03.05.2004

• Чистое видение
• Кармическое видение

Текст:

«Осознай тот факт, что мир – только образ на зеркале сознания. Развивай созерцание «Я есмь». Пребывай как чистая сущность и таким образом освободись от заблуждения реальности мира».

Мы часто говорим, что мир есть проявление нашего сознания. Мир творится сознанием, а именно конкретным кармическим видением. Если кармическое видение нечистое, то мир, творимый им, тоже будет нечистым. Когда мы говорим «нечистое», это относится к условному измерению. В абсолютном смысле мы, конечно, все должны рассматривать как чистое. В абсолютном смысле разделять на чистое и нечистое – это тоже разновидность нечистоты, поэтому лучше практиковать такой взгляд, когда мы все рассматриваем чистым. Однако в относительном измерении мы говорим, что есть нечистое и чистое кармическое видение. Нечистое видение ведет к страданиям в сансаре, а чистое – к освобождению. И мы не путаем их, зная, что одни существа реализовали природу Будды, а вторые подвержены своим кармам.

Итак, видимая вселенная есть результат проявления творческой силы Брахмы. Она выглядит реальной и постоянной, потому что сила его намерения исходит из очень высокого уровня естественного состояния и очень могущественна.

Когда мы говорим, что мир – это проявление нашего ума, то имеется в виду не наше поверхностное сознание, а мир нашего фундаментального Ума, который является великой основой всего сущего. Это нечто глобальное, это сам Абсолют, поэтому в этом Уме есть огромные творческие силы, которые персонифицируются как божества Брахма, Вишну, Шива. Поэтому мы, услышав, что мир есть проявление нашего ума, не можем легкомысленно думать: «Мой ум – это что-то несерьезное, а значит, и весь мир тоже не является серьезным». Во-первых, наш ум в глубине – это божества, могущественные творческие силы, о которых наше поверхностное сознание даже не догадывается. Если бы оно догадывалось, то было бы просто шокировано могуществом этих творческих сил. Например, в бардо, когда из каналов обнажаются все сто вритти, проявляются сто световых явлений божеств. То есть энергия освобождается из каналов, и эти божества огромных размеров предстают с атрибутами, украшениями, с супругами или без супругов, в сиянии света. И это проявление этих энергий. Тогда живое существо может на самом деле обнаружить эти энергии.

Итак, Брахма – это тонкая глобальная творческая энергия нашего высшего «Я», действующая с уровня причинного тела. Вселенная является результатом объединения тонких творческих энергий как Брахмы, так и миллиардов людей на протяжении тысячелетий. Поэтому она кажется такой реальной, а ее законы – незыблемыми и непреодолимыми. Тем не менее она лишь является результатом проявления санкальпы, воли, вселенской творческой силы нашего высшего «Я».

Даттатрея по этому поводу говорит так:

«Существующее творение – умственное порождение Брахмы, или Хираньягарбха, творческой сущности, назначенной силой воли изначального существа».

Как-то один ученик спросил:

– Что же есть эта вселенная?

Я ему ответил:

– Это твой ум.

Он высказал сомнение:

– Мой ум такой маленький, а вселенная – это что-то непостижимое.

Я сказал:

– Это твой ум в аспекте Хираньягарбхи придумал все это. Твой ум в аспекте Хиньягарбхи настолько могущественен, что ты даже не представляешь насколько.

Даттатрея говорит:

«Разве ты не понимаешь, что этот мир – результат желания Брахмы. Он выглядит реальным и постоянным, потому что изначальное желание настолько могущественно».

Земля, вселенная – это своего рода коллективная творческая визуализация, в которую вложена энергия как творческой силы вселенной, так и воля миллиардов людей и поколений, их внутренних тонких творческих сил сознания, которые персонифицируются как божества.

Когда мы говорим, что этот мир есть санкальпа (намерение) Брахмы, мы не имеем в виду, что божества являются чем-то отдельным от нашего сознания. Думать так – это значит отступить от адвайты в сторону дуализма. Мы говорим, что божества есть могущественные творческие силы вселенной. Тем не менее эти божества являются проявлением нашего «Я». Это наш ум, который персонифицируется в формах божеств, этот ум в своей основе представляет очень могучие творческие силы.

Даттатрея говорит:

«Я говорю, что этот мир – просто вымысел, воображение».

В этом мире нас связывает и удерживает карма. Во-первых, представьте, если бы вы попали в сновидение, и энергия этого сновидения была бы очень жесткая. Вы осознаете, что это сновидение, но у вас еще нет достаточной шакти (силы), чтобы освободиться от его законов. Что нас связывает в мире иллюзий? Это тонкая творческая сила Хираньягарбхи, творящей силы вселенского «Я». Например, она проявляется как закон кармы, как вселенские законы мироздания, причинность, время, пространство. В соответствии с ней создается коллективная карма человечества, карма миллионов поколений, накопленная в подсознательном, в мире формы, наконец, как наша личная карма, которая вписывается в коллективное кармическое видение мира людей. Это впечатления, самскары, ментальные отпечатки сознания прошлой и этой жизни, установки социума, шаблоны воспитания, собственный опыт, грехи, заслуги и прочее. И для того чтобы освободиться от мира сансары, нам нужно развить большое намерение (санкальпу), которое бы превзошло все эти связанности. Это подобно тому, как ракете, чтобы покинуть земное притяжение, нужно развить не первую космическую скорость, а вторую и третью.

Например, если вы думаете, что практикуете путь освобождения, но у вас в душе при этом есть какие-то глубинные компромиссы, то это означает, что у вас нет достаточной силы намерения, поэтму вы не сможете достичь освобождения. Я не имею в виду, когда вы что-то действительно не можете сделать, а речь о том, что ваше сердце не полностью предано. Ведь бывает так, что человек имеет очень преданное сердце, но он не может сделать что-то, потому что не обучен.

Силой своего созерцания вы должны вырваться из-под майи – тонкой творящей силы, которая окутывает сознание всех живых существ. Это означает, что нужно породить очень глубокую санкальпу, поэтому учителям всегда предписывается испытывать, насколько сильна вера учеников, насколько крепка их решимость, насколько их санкальпа может проявиться. Такую безграничную санкальпу можно отрабатывать на чем угодно. Даже если вы не делаете ни асан, ни пранаям, а занимаетесь только служением, или даже если вы занимаетесь бессмысленным выполнением указаний ради какой-то цели, то вы вырабатываете вашу санкальпу. То есть смысл в том, чтобы выработать такую абсолютную санкальпу.

Почему говорят, что мир есть порождение нашего ума? Представьте, что человек сидит в медитации и размечтался. Сначала у него было пустое пространство, потом появились люди и отношения, а затем он полностью втянулся в это видение и оказался среди них. Потом он вообще забыл, что сидел и медитировал, а начал реально действовать в этом видении, и только когда духовный Учитель увидел, как глубоко он увяз в этой иллюзии, и вошел в тонком теле в его ум, хорошенько отчитал его и заставил вернуться в тело, он завершил эту неправильную медитацию. Когда ученик вернулся из своих мечтаний обратно, то увидел, что ничего не происходило, только его физическое тело сидело в позе лотоса и мечтало. Тем не менее в той вселенной, которую он придумал своим умом, он уже успел обзавестись друзьями, привязанностями, какими-то заботами. Таким же образом и вы должны смотреть на эту вселенную. Разница лишь в том, что здесь присутствуют более грубые элементы.

Почему мы не можем сразу изменить этот мир, породив соответствующее намерение, если этот мир есть порождение нашего сознания? Потому что мир, порождаемый намерением одного живого существа, не может серьезно повлиять на общее кармическое видение мира людей и на майю, на творческие силы вселенной, потому что силы его намерения ничтожны, если только человек этот не обладает огромной силой сознания. Это происходит потому, что намерения обычного человека исходит из поверхностных слоев манаса, более того, у самого человека нет глубокой веры в свою санкальпу, поэтому она не может проявиться.

Говорят, что мир становится таким, каким привыкаешь видеть его в своих мыслях и представлениях. Это утверждение подкрепляется материализацией йогами объектов, которые они представляют в своем воображении, желая получить их.

Почему следует избегать посторонней информации? Потому что йогическая сила ослабевает и даже полностью утрачивается, когда вы впитываете в себя что-то, противоречащее вашей санкальпе. Допустим, вы думаете о том, как правильно созерцать, освобождаться, заниматься медитацией. Вы направляете ум на учение, а потом думаете: «Надо расслабиться, почитать мирскую книгу, посмотреть фильм». И тогда ваша санкальпа утрачивается, ваше намерение терпит убыток и уменьшается, ваша йогическая сила резко падает, поэтому вам надо начинать все сначала. Что бы освободиться от сансары, нужно породить очень сильную однонаправленную и непрерывную санкальпу к созерцанию, внимательности и к практике медитации.

Как материализовать намерение силой воли санкальпы? Даттатрея говорит: «Что касается твоей силы воли, то она подавляется майей творческих сил, но когда это препятствие преодолевается методами йоги, то твоя сила воли также станет действенной». Даже если человек получает множество передач учений от Учителя, но у него нет такой санкальпы, то его собственная сила воли подавляется силой майи. Поэтому часто учителя древности избегали сразу давать какие-то наставления. Они обучали ученика тому, как развить такую огромную санкальпу и силу воли, прежде чем давать ему наставления. Они знали, что наставления сработают только тогда, когда есть такая безграничная санкальпа. К сожалению, сейчас многое происходит наоборот. Читается множество лекций, люди с удовольствием слушают, считая, что они практикуют Дхарму. Но когда Учитель уезжает, люди расходятся по своим делам в ожидании его следующего приезда. В лучшем случае они периодически что-нибудь жертвуют за хорошо прочитанную лекцию. Это, конечно, тоже оказывает какую-то помощь живым существам в сансаре, однако это, скорее, путь на небеса страсти или к более лучшей мирской жизни, но не реальный путь к освобождению.

Если вы подойдете близко к Учителю и спросите: «Учитель, как лично мне в самом деле придти к освобождению? Есть ли у вас какие-то наставления не для широкой толпы, когда вы не даете конкретных рекомендаций, а конкретно для меня?», то Учитель скажет вам: «Ты должен измениться. Ты должен выработать огромную санкальпу, выработать сильные качества: концентрацию, отсечение желаний и прочие. Ты должен очень серьезно работать над собой». И тогда Учитель будет непосредственно передавать вам более глубокую Дхарму, которая касается конкретно вас. Учитель никогда не навязывает Дхарму. Он считает, что если кто-то спрашивает, как ему практиковать, сохраняя те или те привязанности, то это его личное дело, но если он действительно хочет продвигаться дальше, то следует рассказать ему об этом.

Даттатрея говорит, как нужно материализовать намерения: «Чтобы сделать свою мысль эффективной, нужно забыть все свои старые ассоциации, чтобы новая концепция продолжалась только до тех пор, пока старая не будет заблокирована». Чтобы наше сознание стало эффективным, нам нужно забыть все старые отождествления до тех пор, пока новое состояние не вытеснит все старые ассоциации.

Когда вы практикуете чистое видение, оно с годами должно вытеснить нечистое. Четыре бесконечных с годами должны вытеснить гнев, ненависть, зависть, привязанность. Созерцание с годами должно вытеснить захваченность мыслями, концепциями и эмоциями. Саттва (сияние) должно вытеснить со временем весь тамас. Если идут годы, а сияние у вас не вытесняет тамас, то нужно серьезно анализировать свою практику, искать пробелы и способ их устранения. Состояние безграничного ума, подобного небу, безграничного Источника должно вытеснить идею ахам-дехасми (я есть это тело), оно должно по капле выдавить этого раба из сознания. Состояние самоотдачи, смирения, преданности и самайи должно вытеснить эгоистичную гордость, захваченность, меркантильные интересы. Накопление заслуг должно вытеснить старые нечистые кармы, которые были накоплены в мирской жизни.

Таким образом, новая концепция заблокирует все старые. Под концепцией имеется в виду наш новый образ самого себя. Говорят так: «О чем мы думаем, тем мы и становимся». Это подобно тому, как куколка превращается в бабочку. По сути, все, что нам следует делать в монастыре, становясь монахами, – по-новому думать о себе с утра до вечера. Мы здесь тренируемся отсекать те мысли о себе, которые были у нас раньше, и учимся думать о себе и о мире по-новому, пока наше восприятия себя, мира, Абсолюта полностью не изменится.

Намерение сильно, если ему не препятствует какое-нибудь предыдущее намерение, которое в противном случае разрушает его. Нашему намерению часто препятствует предыдущее намерение, то есть то, которое мы накопили раньше, находясь в состоянии кармы. По большому счету, наша самая главная санкальпа – это, конечно, не визуализация и не мантра. Эта санкальпа не связана с конструированием ума, иначе это уже была бы не лайя-йога. Наша медитация – это, прежде всего, медитация на исконную Основу, на Всевышний Источник, поэтому она не умственная, а созерцательная. Тем не менее, когда мы начинаем ее практиковать, проявляются предыдущие намерения, которые могут ее разрушать. Например, мы созерцаем или практикуем, но в прошлой жизни были созданы другие намерения, которые сейчас влияют на наше созерцание. Поэтому нам нужно продолжать очищать себя и выполнять созерцание до тех пор, пока все предыдущие намерения не будут самоосвобождены, подавлены, очищены, ликвидированы.

Допустим, когда мы гневаемся на кого-то, нашим предыдущим намерением было желание воевать с кем-то. Если бы мы его развили и не подавляли, оно довело бы нас до ада. Когда мы привязываемся к кому-то, то если бы мы эту тенденцию не блокировали и не самоосвобождали, она бы нас довела до погрязания в привязанностях мира людей.

Даттатрея говорит: «Творческое намерение действенно, только когда оно сильно и наполнено волей. Таким способом достигаются даже великие вещи». Наши намерения, служение, практика, выполнение всех садхан, созерцание должны быть наполнены нашей волей и быть сильными. Если намерения сбиваются, если самые незначительные вещи могут поколебать ваш ум, то это означает полное отсутствие санкальпы.

Поэтому мы читаем такой текст: «Каким бы ни был путь просветления, я клянусь пройти его до конца. Как бы ни были сильны страдания живых существ, я клянусь помогать им. Как бы ни были многочисленны клеши, я клянусь искоренять их». Следует всегда помнить то, что вы читаете, когда становитесь монахами. Это ваше намерение, которое должно сопровождать вас всю жизнь.

Намерение обычного существа не проявляется из-за слабости и поверхностности, поэтому для овладения творческими силами нужно практиковать сосредоточение мысли или непоколебимое созерцание.

Текст:

«Время, пространство, грубые творения, проявляются согласно образам замышляющего их лица».

Вся наша вселенная, в том числе время, пространство, не есть нечто абсолютное, это всего лишь законы майи, созданные в определенном кармическом видении. Существует бесчисленное множество других пространств и способов течения времени. Когда Миларепа укрылся в роге яка, спасаясь от холода, то рог яка не увеличился, а Миларепа не уменьшился. Это означает, что Миларепа породил свое кармическое видение, обладая очень сильной санкальпой, и он мог внести его в кармическое видение этого мира, то есть он сотворил свою вселенную, где пространство было другим.

Текст:

«Отношение между пространством и объектами, между временем и событиями соответствует тому, как ты сам их оцениваешь. Между ними нет никаких свойственных им внутренних отношений».

Следует это глубоко понять. Прямо сейчас есть миры, где вселенная идет к разрушению, есть миры, в которых есть сатья-юга, есть миры непроявленные, есть миры в состоянии пралайи. Все они существуют в кармическом видении существ, их порождающих, то есть богов (Брахм), которые рождают вселенные и управляют ими.

Все видимое есть результат взаимодействия состояния сознания и карм в каналах, которые образуют кармическое видение.

К одному йогину приходили ученики, и некоторые из них видели его как пламя, некоторые – как воду, а некоторые – как божество. Они спрашивали у него, почему так происходит. Он отвечал: «Это происходит из-за взаимоотношений между вашими каналами, умом и моей энергией. В этом нет чего-то постоянного».

Можно сказать, что на любого человека можно посмотреть под разными углами зрения. Например, очень продвинутого монаха и даже просветленного мать, если она не является практикующей, будет видеть только как сына. В ее кармическом видении он не может быть никем, кроме сына, поскольку она видит его в другом ракурсе. Если на этого монаха посмотрит другой монах, то он может показаться ему практикующим высокого уровня. Если на него посмотрит святой, то он может увидеть его как проявление божества или инкарнацию какого-нибудь святого. Если монах равного с ним уровня посмотрит на него, он может казаться ему просто другом по Дхарме, с которым интересно практиковать. И все эти разные точки видения имеют место быть одновременно.

Таким же образом во вселенной различные виды кармических измерений существуют одновременно, и они полностью правомерны, поскольку зависят от существ, породивших их. Но в абсолютном смысле ни одно кармическое видение не является реальным, потому что реальна лишь Основа, их порождающая. Как на зеркале возникают различные образы, но само зеркало не относится к этим образам. Образы являются лишь иллюзией на поверхности зеркала. Итак, вся видимая вселенная является внешней только для эго, но не для высшего «Я». Глубинный ум, Основа, подобны экрану, а объекты подобны картинам, спроецированным на нем.

Далее Даттатрея говорит:

«Всевышний разум играет со вселенной, все время оставаясь не затронутым свидетелем своего творения».

Наше глубинное осознавание не затронуто всем проявленным. У природы абсолютного «Я» нет какой-либо цели помимо самой игры, поэтому все проявление энергии является спонтанным выражением этой энергии Абсолюта. Игра (лила) больше всего подходит для нее. Лила (виласа) – это спонтанные манифестации вселенских энергий. Наше высшее «Я» спонтанно проявляет эти энергии, будучи не затронутым ими, поэтому все творение не обусловлено причинами и следствиями. Можно сказать, что все видимое – это беспричинная игра энергии Абсолюта.

Мироздание есть беспричинная игра высшего «Я», Великого Источника, его творческая манифестация. Мир проявленных вещей является игрой энергии Вселенского Источника. Тем не менее, хоть этот Источник никогда не запятнывается ими, он неотделим от них так же, как солнце неотделимо от лучей света. Он одновременно отделим и неотделим от них. И такая одновременная отделенность и неотделенность описывается термином ачинтья бхеда-абхеда таттва. Особенно этот термин популярен в «Шайва Сиддханте» и вайшнавизме. Ачинтья указывает на непостижимое тождество двух в одном, на отделенность исконного сознания и одновременное присутвие его во всех энергиях. Изначальный Источник неотделим от этих энергий и одновременно не затронут ими. Просветленный сиддха-йогин воспринимает все и переживает как игру энергий Всевышнего «Я», которое и есть его собственное «Я». Говорится так: «Пока не станешь видеть весь мир как игру энергий собственного «Я», ты не можешь утверждать, что реализовал абсолютное». Все бытие включается в его собственное «Я» и является выражением спонтанного совершенства этого «Я», абсолютного Разума, изначальной Основы всех вещей, поэтому святой ощущает свое «Я» нераздельным от абсолюта.

Когда йогин видит внешний мир, всю вселенную как игровое проявление своих творческих энергий, он, несомненно, освобожден и является дживанмуктой. Тот же, кто не способен так воспринимать, не может быть признан освободившимся. Сначала это переживается только на уровне сознания. То есть умом вы это можете понимать, но контроля над этими энергиями нет. Затем постепенно приходит контроль даже над энергиями. Сила вашего сознания может искривлять кармическое видение, пространство, время и многое менять в этих энергиях.

Я мог бы многое рассказать о том, как проявляется сила сознания во внешнем мире.

Йогин переживает творческую, вечно чарующую, всегда свежую, полную азарта, бьющую через край полноту тотальной энергии бытия, словно он затеял космическую игру со всей вселенной. Такое переживание называют лила. Очень часто, когда ученики слышат термин «лила», они думают, что это подразумевает быть несерьезно спонтанным, легко относиться к жизни и все. Это тоже включается в лилу, но лила – это гораздо более глубокое и емкое понятие. Говорят, что в лилу может играть только Творец, поскольку вся вселенная – это его лила. Все живые существа играют в лилу не по своей воле, и такая лила не по своей воле называется «крида», то есть обусловленная игра, частично связанная. Это тоже игра, но она имеет свои ограничения. Можно сказать, что по мере духовной практики мы с самого начала должны признать, что действительно все это лила, и мы включены в нее. Даже освобождение – это тоже лила Абсолюта. То есть Абсолют затеял, например, лилу с монастырем, с сансарой, со страданиями живых существ.

Тем не менее мы еще не полностью вошли в резонанс с этой лилой и еще находимся в состоянии крида (лила по закону кармы). Поэтому воззрение внутри надо иметь действительно лихое, что все есть лила, а поведение надо иметь скрупулезное, учитывающее закон кармы, и тогда не будет противоречий. Мы постепенно входим как бы в резонанс с этой лилой, освобождаясь от обусловленной игры (криды), пока лила в самом деле полностью не проявится. Это очень высокое, запредельное воззрение, с которым мы постепенно должны интегрироваться.

Когда реализовано это состояние, то нет ни иллюзии, ни неведения, ни клеш, ни омрачений, ни васан, ни пристрастий. Все чисто, спонтанно совершенно, непостижимо и бесконечно. Тогда поведение йогина действительно спонтанно, а его энергия переживает полноту всех восприятий и неотделима от вселенского Источника. Он пребывает в состоянии «большой ветер».

Однажды, когда мы с одной мирянкой ехали на машине по Москве, она спросила меня: «Что есть осознавание, просветление?» Я ответил: «Это полно отсечение всего». Тогда она, крутя руль, сказала: «Так надо ж продолжать свою лилу!»

По настоящему лила может продолжаться только в самом чистом состоянии сознания, которое никак не связано с кармами, когда кармы, самскары отпущены играть свободно, как украшение и творческая игра Абсолюта.

Когда мы находимся в совершенно трансцендентальном состоянии и лила полностью осознанна, то не имеет значения, получите ли вы тело божества, осла или демона, ведь все нераздельно связано с Абсолютом. Абсолют может играть в каждом теле, но пока эта лила для нас полностью не осознанна, для нас действительно имеет большое значение, какое тело мы получим в следующей жизни, с каким миром свяжем свою садхану. Поэтому мы признаем одновременно два измерения. Первое измерение абсолютно чистое, когда мы говорим, что весь мир есть проявление энергии Абсолюта, его игры. Второе, когда мы говорим, что существуют также ограничения и кармы. Вторая точка зрения является более низкой, а первая является наивысшей, запредельной. Мы должны ориентироваться на первую, но отталкиваться от второй.

Один святой по этому поводу так сказал: «Надейся на Бога, но не забывай привязывать своего верблюда».