Йога Марга
04.05.2004
Хемачуда встретил Кхемалекху, дочь риши, которая уже к тому времени достигла просветления, занимаясь йогой. Но он привязался к ней по человеческим качествам, поэтому захотел взять ее в жены и сделать принцессой. Кхемалекха, видя, что это благоприятная возможность сделать царя просветленным, согласилась, и ее отец дал согласие. После свадьбы Хемачуда обратил внимание на то, что Кхемалекха относится к нему формально, прохладно, в то время как он сгорал от привязанности к ней. Тогда он спросил ее: «Почему ты формально являешься моей супругой, демонстрируешь все положенные знаки уважения, а в твоем сердце нет жара любви, который я испытываю к тебе?» Тогда она ему рассказала историю о том, кем она была раньше, как она была непросветленной. Постепенно она отводила ум Хемачуды от всех мирских удовольствий и желаний, подводя его к изменению концепции «я есть это тело». Хемачуда оказался на редкость способным принцем, он буквально на лету усваивал все ее наставления. Хемалекха играла с ним, изображая из себя его супругу, а на самом деле она выступила в роли духовного Учителя.
Видя, что ум Хемачуды постепенно очищается от клеш и мирских желаний, она ему давала все более и более сложные наставления.
Текст:
«Когда Хемачуда постиг значение притчи, прежде рассказанной его женой, он был приятно удивлен. Его голос поплыл от удовольствия, когда он сказал ей: «Моя дорогая! Воистину, ты благословенна, а также ты умна. Как мне еще описать глубокую мудрость, содержащуюся в истории твоей жизни, рассказанной мне в форме притчи? До сих пор я не ведал о достигнутом тобой прогрессе. Теперь это стало столь же ясным для меня, как будто находится прямо передо мной».
Кхемалекха была йогиней высокого уровня просветления. Она могла совершенно играть в этом мире. В зависимости от состояния ума того, с кем она разговаривает, она могла показать себя в роли мирского человека, в роли чуть-чуть знающей, скрывая свою подлинную духовную реализацию, в роли глубоко знающей или в роли Гуру. Она не демонстрировала прямо свои качества, проверяя, способен ученик или нет. Только когда она увидела, насколько Хемачуда обладает способностями, она начала передавать ему более высокое учение. Пока она ему не раскрыла себя, Хемачуда наивно считал ее обычной глупой женщиной, принцессой, своей женой. Но все оказалось наоборот. Это означает, что все зависит от того, как мы смотрим на что-либо или на кого-либо. Человек рядом с нами может оказаться Буддой, но мы можем узнать об этом только лет через пятьдесят упорной практики. До того, как мы это поймем, мы можем полагать, что это обычный человек или обычный практик, и проецировать на него свое нечистое кармическое видение.
Текст:
«Теперь я понимаю цель человечества и осознаю чудесную природу. Пожалуйста, скажи мне сейчас, кто та, что является твоей матерью? Каким образом у нее нет начала? Кто мы и какова наша настоящая природа?» Будучи спрошенной об этом, Кхемалекха ответила своему мужу: «Повелитель! Внимательно выслушай то, что я собираюсь тебе сказать, ибо это утонченный предмет. Исследуй природу высшей Сущности разумом, сделанным ясным и прозрачным».
Никто не может взять вас за руку и сказать: «Пойдем вместе и войдем в это состояние». Вы двигаетесь туда совершенно одни, один на один с реальностью, с вечностью. У вас станется лишь воспоминание о наставлении, но это уже из другого измерения. Вы не думаете, а становитесь этим, вы полностью нераздельны. Вы, Учитель, абсолютное Сознание – это нечто, что абсолютно единое. Нет другого, кто мог бы сказать: «Поздравляю! Да, ты сделал это! Молодец!» Там нет того, кто это может оценить. Вы сами понимаете, что вы один в этом состоянии. Тем не менее одиночество здесь не означает какую-то ущербность. Наоборот, это настолько великая полнота, что в этом состоянии есть единство со всеми. Скорее, вы не то, чтобы одни, а вы становитесь всем. Нет ничего, кроме вас. И если вы будете поздравлять себя по выходу, то вы сами это будете делать.
Текст:
«Постигни же ее внутри себя, ибо она пребывает в незапятнанном разуме. Она пронизывает все – от персонифицированного Бога до амебы, но она не постижима умом или чувствами. Не будучи освещенной никакими внешними средствами, он освещает все, всюду и всегда».
Все виды света, которые мы видим в материальном мире – это проявления одного великого Ясного Света. Свет, видимый глазами, внешние источники – это всегда тонкая энергия, дарующая ясность. Однако исконное пространство «Я» является само по себе светящимся.
Текст:
«Она за пределами обсуждения или лицезрения. Как, где или когда она была определенно описана хотя бы частично? То, о чем ты меня просишь, дорогой, равнозначно просьбе показать тебе твои глаза. Даже лучшие учителя не могут сделать твои глаза видимыми для тебя самого. Так же, как учитель бесполезен в этом случае, также бесполезен он в и другом, о котором ты просишь».
Учитель бесполезен в этом случае, потому что внешний учитель заканчивается, когда вы подбираетесь к этой сущности. Внешний учитель – это все, что имеет имя, форму, методы, наставления сутр. Только внутренний Учитель в чистом состоянии сознания может пройти туда вместе с вами. Этот внутренний Учитель и есть сущность вашего собственного сознания.
Текст:
«Он может в лучшем случае направлять тебя к этому, но не больше».
Все священные тексты подтверждают, что в относительном измерении без Учителя невозможна не только словесная передача, но также и передача состояния. Здесь всегда есть тот, кто передает, и тот, кто перенимает. Но когда происходит полное растворение «Я» в этом состоянии, вы обнаруживаете его как свое собственное. Здесь больше нет Учителя и ученика, нет двойственности. Вы должны узнать себя Богом, Бхагаваном, Абсолютом. Прежде чем вы это сделаете, внутреннее должно соединиться с внешним. Эго должно отдаться великому Источнику. Если эго попытается узнать себя Бхагаваном, то это просто фиглярство, шутовство, как если бы шут пришел и начал называть себя королем. Кто ему поверит? Эго не может узнать себя Бхагаваном. Эго может просто отдаться, прыгнуть в этот океан и раствориться в нем. Прежде чем отдаться этому океану, эго должно найти того, кому отдаваться, с кем соединяться. Если эго будет отдаваться форме, растворения не произойдет, если эго будет соединяться с концепциями, оно не сможет раствориться. Эго должно найти бескрайний океан сознания благодаря медитации и внимательности осознавания, которое не внутреннее и не внешнее.
Текст:
«Также я объясню тебе средство реализации. Слушай внимательно. Высшая Сущность не будет найдена до тех пор, пока ты загрязнен понятиями «я» и «мое», ибо она находится за пределами восприятия, и она не может быть осознанна как «моя сущность». Удались в уединение, анализируй и постигай то, чем являются те вещи, которые известны тебе как твои. Откажись от всех их и превзойди их. Ищи истинную сущность. Например, ты знаешь меня как свою жену, а не как свою сущность. Я только связана с тобой, не являясь частью тебя, и, тем более, твоей собственной сущности. Анализируй подобным образом все и откажись от всего этого. То, что остается, превосходя все, что находится за пределами концепций, присвоений или оставлений, знай, что это – высшая Сущность».
Сначала мы следуем пути сутры. Путь сутры – это не только методы практики, это особый стиль, когда мы должны выделить тонкую часть нашего ума. Это метод нети-нети. Мы смотрим и думаем: «Это не Брахман, это не Абсолют. Это всего лишь слова, здесь нет истины». Мы смотрим на изображения, на внешние предметы, и думаем: «Это все внешние предметы, это грубое, это не Брахман. Брахман бескачественный в своей истинной сущности». Даже глядя на божеств мы думаем: «Все-таки это не Брахман, это только его манифестация. Это ведь форма, а Брахман не ограничен формой».
Затем мы идем вовнутрь, отбрасывая мысли и эмоции, пока не проникнем в бескачественное, пустое, полностью свободное от любых качеств, состояние. Внезапно у нас вырывается вопль радости: «Вот оно! Это полностью пустое от всего». Нет ни отца, ни матери, ни слов, ни сутр, ни объектов, ни субъектов, ни самого себя, ни земли, ни неба, ни планет, ни времени, ни пространства. Это голая, абсолютно обнаженная реальность как она есть. Нет вообще никаких связей, никаких отношений, никаких мыслей, никаких фиксированный идей – вообще ничего. Это полная пустота. Старые опыты, чувства, эмоции – все это смехотворно по сравнению с этой пустотой. Мы понимаем: «Вот оно! Наконец-то, я понял, что чистое сознание не связано вообще ни с чем. Нет ни жизни, ни смерти, ни богов, ни раев, ни адов, ни животных, ни практик, ни изображений, ни внешних элементов».
И когда мы достигли этого состояния, мы открываем светящуюся пустую сущность. Мы по-другому смотрим на мир. Теперь мы смотрим на человека, и думаем: «Это все не его подлинная сущность. Его характер, эмоции, интеллект, форма тела – все это поверхностное. Я знаю, что внутри него, поэтому он больше меня не обманет. Что бы он ни говорил, я буду прозревать его глубинную сущность». Когда мы смотрим на богов или сиддхов, то знаем, что они ценны именно потому, что внутри них есть эта подлинная сущность, а не как нечто само по себе, не как внешняя форма. На что бы мы ни глянули, мы стразу отделяем их подлинную сущность от внешней. Мы знаем, что это все внешнее, а подлинная сущность пустотная, что она такая же, как у нас. По сути, даже «мое», «у меня» и «внешнее» – это разделение, это иллюзия. Однако это только начало, и здесь есть большая опасность впасть в нигилизм, держаться позиции нети-нети и отрицать все видимое. Такой йогин блуждает с горящими глазами, смотрит на все невидящим взором и больше не хочет ничего ни воспринимать, ни видеть, ни говорить. Он говорит: «Все дхармы, сансара, нирвана – одно». Такому йогину лучше до конца жизни прятаться в горах, если он не способен на большее.
Однако это только начало. На второй ступени йогин должен практиковать ити-ити (и то, и то). Он должен объединить все видимое (мысли, формы, имена, образы божеств, связи, элементы, отношения) и понять, что на самом деле это чистая пустота, которую он реализовал ценой великого отречения, упорного самадхи, усилий и суровой практики, которую он завоевал, как воин завоевывает крепость, за которую он отдал все, что у него было, оставил дом и семью, прилагал огромные усилия. На второй стадии он должен понять, что эта светоносная абсолютность содержится во всем, что теперь нет нужды отрицать видимые формы, слышимые звуки, наоборот, нужно во всех слышимых формах и звуках прозревать эту пустоту, соединяя со всем этим пустотное сознание. Только на этом уровне наступает сахаджа-самадхи.
Когда мы практикуем учение, мы как бы сразу тренируемся находиться на втором уровне, однако второй уровень подлинно может быть достигнут только тогда, когда реализован первый. Когда мы выделим это чистое сознание, мы больше не будем обманываться, потому что будем обладать вивекой (различающая мудрость). Мы будем четко знать, что есть исконная мудрость, пустотное «Я», а что есть внешние энергии, то есть то, что на нее накладывается. Мы будем знать: это – недвойственное сознание, а это – энергии, цвета и формы; это – Всевышний Источник, а это – всего лишь манифестация его энергий.
Мирские люди, которые не опытны в практике, не имеют такой различающей мудрости, поэтому в религиозных традициях столько путаницы и замешательства. Святые же никогда такие вещи не путают. Первая стадия дает реализацию, однако она не полная, потому что в ней нет динамики, живости, энергии. Это всего лишь Абсолют в его чистом непроявленном состоянии. А вторая стадия насыщает абсолютное состояние динамикой, живостью, энергией, творчеством. Она является завершением, великой полнотой.
Текст:
«Это знание – окончательное освобождение». После получения от своей жены этих предписаний царевич Хемачуда поспешно встал со своего места, оседлал лошадь и галопом ускакал из града. Он вступил в царский сад наслаждений, находящийся на окраине града, а затем вошел в прекрасно украшенный хрустальный дворец. Он отпустил своих слуг и приказал своей страже: «Пока я буду медитировать, не позволяйте никому входить в эти комнаты, будь они министрами или старейшинами, или даже если это будет сам царь. Они будут ждать до тех пор, пока вы не получите моего распоряжения». Затем он направился в прекрасную палату на девятом этаже, с которой открывался вид во все стороны. Комната была хорошо обставлена, и он сел на мягкую сидушку.
Он сосредоточил свой ум и начал размышлять следующим образом: «Воистину, все эти люди введены в заблуждение. Никто из них еще не узрел высшую Сущность даже краешком глаза».
Все, кто не просветлен в отношении этой изначальной Сущности, введены в заблуждение. Что бы они ни говорили, как бы умно ни цитировали священные тексты, чем бы ни занимались, какие бы таланты ни демонстрировали, святой смотрит на них и говорит: «Конечно, вы там тоже когда-нибудь окажетесь». Они введены в заблуждение, потому что не знают этого исконного пространства и отождествляются с игрой его энергий, но это ничего не значит. Это подобно тому, как если бы вы вошли в осознанное сновидение и встречали там людей, которые рассказывали бы вам разные истории, приглашали зайти в дом, призывали принять участие в каких-то битвах или политических действиях, а вы бы только улыбались, зная, что все эти люди не реальны, что они из вашего сновидения. Стоит щелкнуть пальцами, и все это мгновенно исчезнет.
Текст:
«Но все они действуют ради своих собственных «я». Некоторые из них зачитывают священные писания. Некоторые изучают эти священные писания и комментарии к ним. Некоторые заняты накоплением богатства, другие правят царствами. Некоторые воюют с врагами, другие ищут роскошной жизни. Когда они погружаются во всю эту эгоистическую деятельность, они никогда не задаются вопросом о том, что именно высшая Сущность может быть и зачем тогда вся эта суматоха».
Когда вы познаете высшую Сущность, у вас возникает освобождение от всей этой суматохи. Больше нет никакой суматохи, вы больше не играете ни в какие игры этого мира. Даже не стоит вопрос об отречении. Это все равно, что предложить вам отречься от игры в погремушки. Это даже не вопрос отречения, это вопрос понимания.
Текст:
«Если высшая Сущность не познана, все равно все проходит как будто во сне. Так что теперь я займусь исследованием этого вопроса. Мой дом, богатство, царство, сокровища, рогатый скот – ничто из эго не является мной. Они только мои. Несомненно, то, что я принимаю это тело за высшую Сущность, но оно просто мой инструмент. Безусловно, я – сын царя, с красивым телосложением и светлым цветом лица. Эти люди также считают, что их тела – это и есть их эго». Размышляя подобным образом, он задумался о своем теле. Он не смог отождествить тело с высшей Сущностью, и поэтому стал подниматься выше в своих рассуждениях, выходя за рамки тела. «Это тело – мое, а не я сам. Оно создано из крови, костей и меняется каждое мгновение. Как оно может быть неизменным, непрерывным «Я». Оно похоже на движимое имущество. Оно – нечто отдельное лично от меня, подобно тому, как бодрствующее тело отлично от сновидения. «Я» не может быть телом, равно как и жизненная сила не может быть высшей Сущностью».
Речь не о том, что человек должен достичь физического бессмертия. В своей подлинной сущности он уже бессмертен, он никогда не умирает, а происходит лишь видоизменение, трансформация одной энергии в другую. Но когда человек отождествляет себя с телом, он думает, что со смертью тела приходит конец его существованию, но ничего подобного. В бардо, если человек не связался с Ясным Светом, его встречают многочисленные духи-помощники, которые ведут его в определенную сферу, соответствующую его карме, и человек продолжает существование в тонком теле. Если он достиг просветления, то полностью свободен, а если не достиг, то на него оказывают влияние законы тонкого мира. Тем не менее он всегда бессмертен.
Это бессмертие присутствует внутри нас как безграничная чистая сущность пространства великого сознания. Просто она не осознается. Обыденный ум не различает ее, не осознает, если не находится в созерцании. Ум должен стать утонченным, сильным, заостренным, непривязанным, чтобы отличать грубые движения сознания от тонкой сущности. Когда бессмертие осознается в полной мере, то говорят, что человек достиг освобождения. Наша практика созерцания как раз заключается в том, чтобы постепенно утончать ум и распознавать эту бессмертную Сущность, Ясный Свет. Если вы имеете такой утонченный ум и распознаете, вам не нужна даже медитация сидя, потому что вы медитируете двадцать четыре часа в сутки.
Текст:
«Несомненно, что ум (манас) и разум (буддхи) – мои инструменты, так что они не могут быть «Я». Мое «Я» – это несомненно что-то отличное, начиная с тела и заканчивая разумом. Я всегда сознателен, но не осознаю этого чистого состояния сознательности. Мне не ясна причина этой неспособности. Объекты постигаются через чувства, а не наоборот. Жизнь признается через контакт, и ум – посредством разума. А посредством чего становится очевидным разум? Я не знаю. Теперь я вижу, я всегда сознателен. Реализации той чистой сознательности и чистого осознавания препятствуют другие бесцеремонно вмешивающиеся факторы, относящиеся к не-сущности, «не-Я». Теперь я не буду допускать их в своем воображении. Они не смогут проявляться, если я не буду мысленно представлять их, а без своих появлений они не смогут заслонять собой славу высшей Сущности».
Придя в результате своего размышления к такому выводу, он принудительно оставил поток своих мыслей, мгновенно воцарилась пустота. И тогда он решил, что это и была высшая Сущность».
Здесь Хемачуда занялся медитацией махашанти, упорно отсекая мысли. Он понял, что проявить эту Сущность мешают сбивающие праны, мысли, омраченное состояние, эмоции, поэтому он остановил свой ум.
Текст:
«Поэтому он стал очень счастливым и снова приступил к медитации. «Я сделаю это снова», – сказал он и погрузился внутрь. Когда неугомонность его ума была столь решительно обуздана, он тотчас увидел бесконечный сияющий свет. Вернувшись в человеческое сознание, он начал задавать вопрос: «Как это могло случиться? В этом переживании нет постоянства. Высшая Сущность не может быть больше, чем одной. Я повторю этот опыт еще раз, и посмотрю, что будет».
По-видимому, Хемачуда был очень талантлив. Просто получив наставления, он смог войти в самадхи. Однако когда он вышел из самадхи, то увидел, что высшая Сущность теряется после медитации, и у него была большая дилемма, которая бывает у каждого медитатора: в медитации ты переживаешь такое безграничное состояние, а когда открываешь глаза, все это утрачивается, и ты снова входишь в обыденность. Хемачуда думал: «Высшая Сущность всегда одна. Как может быть так, что в самадхи она – Ясный Свет, а когда я выхожу из самадхи, она исчезает и предстает в виде майи?»
Текст:
«Сказав это, он погрузился в это переживание снова и на этот раз впал в глубокий сон. Он видел чудесные сновидения. После пробуждения он разгневался и стал думать: «Как так получилось, что сон овладел мной, и я уснул? Темнота и свет, которые я видел прежде, также должны быть свойственны сновидению. Сновидения – мысленные образы, и как тогда мне преодолеть их. Я снова буду подавлять свои мысли, и посмотрю, что получится», сказал он и погрузился вновь. Его ум был спокойным какое-то время. Царевич полагал, что погрузился в блаженство. Вскоре после этого он вернулся в свое первоначальное состояние, поскольку ум начал функционировать снова. Он размышлял: «Что все это значит? Сон ли это? Или галлюцинации ума? Мой опыт – это факт, но он выходит за рамки моего воображения. Почему-то блаженство совершенно уникально и не похоже ни на что другое, что я испытывал прежде. Наивысшие из моих прежних переживаний не могут сравниться даже с ничтожной частью того состояния блаженства, в котором я только что пребывал. Это было похоже на сон, поскольку я не воспринимал ничего внешнего. И в то же самое время там имело место определенное блаженство. Причина этого не ясна мне, потому что там не было ничего, что могло бы доставлять мне наслаждение».
Хемачуда пережил высшее блаженство в недвойственности, однако он не мог понять, откуда исходит это блаженство, ведь там не было никаких объектов. Также он видел, что его мысли быстро закрывают это блаженство, и оно исчезает по выходу из нирвикальпа-самадхи.
Текст:
«Хотя я пытался осознать высшую Сущность, я еще не осознаю ее. Может быть, я осознаю высшую Сущность, но при этом еще воспринимаю что-то другое темноту, свет, сны или наслаждения и т.д. Или, возможно, это стадии развития при реализации высшей Сущности? Я не понимаю этого. Пойду-ка я спрошу у своей загадочной жены».
Приняв такое решение, царевич приказал стражнику попросить Кхемалекху прибыть к нему. Через полтора часа она поднялась по ступенькам особняка, ступая подобно царице ночи – Луне, двигающейся по небу. Она нашла царевича, своего супруга, в совершенном покое ума, безмятежным, сосредоточенным и со счастливым выражением лица. Она быстро прошла на его сторону и села возле него. Как она расположилась рядом с ним, он открыл свои глаза и обнаружил ее сидящей прямо перед ним. Как только он увидел ее, она сразу же нежно обняла его и ласково произнесла приятные любящие слова: «Повелитель, что я могу сделать для вашего высочества? Я надеюсь, что у тебя все хорошо. Пожалуйста, скажи мне, зачем ты позвал меня сюда?» Услышав эти слова, он ответил своей жене следующее:
«Моя дорогая! Как ты и посоветовала, я удалился в уединенное место, где я занят исследованием высшей Сущности. Но даже в этом случае я наблюдаю разнообразные видения и испытываю различные переживания. Полагая, что постоянное самоосознание затмевается незваным вмешательством умственной деятельности, я принудительно подавил свои мысли, и оставался безмятежным. Затем воцарилась темная пустота, потом появился свет, после этого последовал сон и, наконец, ни с чем не сравнимое блаженство охватило меня на короткое время. Является ли это высшей Сущностью, или же это что-то другое? Пожалуйста, проанализируй эти мои переживания и ответь мне так, моя дорогая, чтобы я смог ясно понять их».
Внимательно выслушав его, Кхемалекха, знающая как этот мир, так и тот, что за пределами этого, произнесла приятным голосом следующее:
«Выслушай меня, мой дорогой, очень внимательно. То, что ты сделал перед этим, обуздав мысли с умом, обращенным внутрь, – хорошее начало, и это восхваляется достойными как лучший путь. Без этого никто, никогда и нигде не достигал успеха».
Сначала мы обнаруживаем это состояние внутри. Поэтому говорится, что «никто, никогда и нигде не достигал без этого успеха». Мы должны обнаружить и отделить внутри это тонкое состояние пустотной ясности.
Текст:
«Однако это не дает самореализации, ибо высшая Сущность пребывает реализованной всегда и во все времена».
Однако если мы просто сфокусируемся на внутреннем и будем думать, что в этом заключается соль практики, то это не будет реализацией. Допустим, человек практикует атма-вичару, развил ясность, понял принцип осознавания и научился отделять осознавание от чувств, мыслей и внешнего, а на внешний мир он смотрит в лучшем случае как на иллюзию. При этом он начинает думать, что это и есть просветление. Но какую бы он ясность не имел, это не есть просветление, потому что высшая Сущность – это то, что и внутри, и вовне.
Текст:
«Если что-то порождено, оно не может быть высшей Сущностью, ибо как высшая Сущность может быть получена снова?»
Допустим, человек упорной садханой и йогическими техниками вошел в свет. Он считает, что породил это состояние. Однако Рамана Махариши говорит: «То, что порождено, также и утрачивается». Что создано искусственно, также искусственно будет разрушено. Однако это не есть реализация, потому что реализация не создана, не рождена, она не творится. Реализация – это Абсолют, а Абсолют не может быть создан, потому что он сам является создателем всего. Мы не можем создать Абсолют. Сиддхи есть нечто временное, они зависят от кармы и состояния праны, энергии. Иногда они могут появляться, а иногда – исчезать. Если праны в центральном канале – они появляются, а если праны покидают центральный канал – они исчезают. Однако реализация есть нечто постоянное, не зависящее от колебаний праны, астрологии, карм и всего прочего. Она не зависит также от того, останавливается дыхание или нет. Это вечно присутствующий живой фон сознания.
Не нужно сравнивать чужие опыты реализации со своими и вызывать у себя совсем недхармичное состояние. Когда говорится «реализация», то имеется в виду Абсолют, Бог, поэтому нужно думать не о реализации, а о том, как достичь однонаправленной мысли об Абсолюте. Когда вы достигнете этой мысли, это и будет совершенное созерцание, а если вы ставите себе какую-то цель и пытаетесь к ней усердно бежать, то это совсем не путь к реализации. Если вы постоянно думаете, что вы еще не реализованы, слушая при этом о достижениях других, то у вас создается очень большой диссонанс, разрыв, поэтому это нельзя назвать естественным состоянием. Это подобно ослу, впереди которого висит морковка: как бы быстро он ни бежал, он не догонит морковку, потому что морковка привязана на десять сантиметров перед его носом и бежит вместе с ним. Поэтому, когда мы говорим о реализации, мы говорим о настройке на высшую Сущность. Необходимо осознавать, что высшая Сущность уже есть, она нисходит на вас и играет с вами, демонстрируя разные грани. Она пытается проявиться в вас и показать отличие ваших эмоций, мыслей и тела от самой себя. Это следует глубоко понять.
Текст:
«Ведь она никогда не может быть получена. Обретение подразумевает получение чего-то, чем еще не обладают. Разве есть какой-либо момент, когда Высшая Сущность – это не она сама?»
Нет ни одного момента, когда бы эта великая Сущность не существовала. Когда вы слишком углубляетесь во внутренние рассуждения и медитируете на ее внутренний аспект, у вас может, конечно, появиться неуверенность. Вы думаете: «Ведь это внутри, а я не реализовал это». Чтобы такую неуверенность преодолевать, думайте о высшей Сущности как о внешней, становитесь немного этерналистами на время, это вам будет помогать. Думайте так: «Реализовал я или нет эту Сущность, но она все время существует. Это, прежде всего, вопрос о том, насколько сильна моя вера, настолько я ей открываюсь».
