Йога Марга
10.05.2004
Текст:
«Услышав поведанное Шри Даттатреей, Парашурама попросил его поподробнее рассказать о поведении и деятельности джняни. Господь, пожалуйста, разъясни мне, как разумность различных людей отличается согласно стадиям джняны (мудрости). Разве не вся мудрость только одного вида, будучи просто раскрытием или откровением высшей Сущности? Мокша (освобождение) – это просто раскрытие высшей Сущности, и это единственное, к чему следует стремиться».
Освобождение – это не что иное, как раскрытие высшей Сущности. Оно не связано ни с ученым знанием, ни с магическими силами, ни с чем-либо еще. В зависимости от карм йогина они могут полностью проявляться, либо частично проявляться, либо не проявляться вообще. Освобождение же – это открытие высшей Сущности. Здесь Парашурама вопрошает Даттатрею, желая узнать, отличаются ли стадии постижения высшей Сущности. Даттатрея отвечает: «Да, различаются». Хоть сама абсолютная природа «Я» находится вне стадии классификаций, тем не менее есть различные стадии ее постижения в относительном измерении.
Текст:
«Как оно может зависеть от стадий развития соответствующих умственным предрасположенностям. Разве методы также различаются подобным образом? Снова спрошенный об этом, Шри Датта, океан сострадания, начал отвечать на его вопросы».
Мы становимся на духовный путь только тогда, когда осознаем необходимость открытия этой высшей Сущности. Решаем ли мы открыть эту высшую Сущность из-за страха непостоянства, перерождения, рождения в низших мирах, из-за страданий, которые испытываем в сансарной жизни, из-за того, что у нас есть естественная тяга к этому, предрасположенность, сильное стремление к разгадкам тайн бытия – все это не так важно. Все это определяется нашими прошлыми кармами. Тем не менее, когда мы решаем открыть эту высшую Сущность, мы встали на духовный путь. Считается, что существ низшей категории надо побуждать к открытию высшей Сущности, объясняя им, что тот образ жизни, который они ведут, приведет их к страданиям, поскольку новое перерождение может привести к тому, что они могут оказаться в аду, в мире голодных духов (претов) или в мире людей с плохой судьбой.
Существ более высокой категории, с более хорошей кармой, нужно побуждать к открытию высшей Сущности, описывая глубину, новые перспективы, процесс мастерства и тайны Абсолюта, которые открываются, когда йогин следует этому пути.
Текст:
«Сейчас я сообщу тебе тайну всего этого. Нет никакого различия методов, равно как и джняни. Плоды отличаются согласно ступеням достижения совершенства. Совершенство накапливается в течение нескольких рождений».
Различные методы приводят к реализации одного недвойственного состояния в абсолютном измерении. Это не означает, что в относительном измерении нет никакого различия. Когда мы следуем какому-либо методу, мы должны уважительно относиться к нему. Если мы хотим получить от него пользу, не следует смешивать методы, искажать или изменять их, привносить что-то свое, а следует выполнить практику метода именно так, как она предписывается в линии передачи, чтобы повторить путь святого, который реализовал конкретный метод. Привносить личностное творчество в метод можно только на стадии реализации, джняны, но не ранее.
Поэтому часто говорят: «Блюдите чистоту передачи». Это значит, что надо уважительно относиться к методам, если вы хотите, чтобы методы принесли вам пользу.
Текст:
«Совершенство накапливается в течение нескольких рождений и по его завершении джняна легко раскрывает себя».
Считается, что человек обладает очень удачливой судьбой, если касается высших учений ануттара-тантры, что только после накопления заслуг во многих жизнях (очищения, совершение пожертвований, выполнения практик йоги), человек может столкнуться с учением ануттара-тантры и реализовать его. Это на самом деле так. Вы можете видеть большое количество людей, которые ищут духовный путь, но многие ли из них нашли учение, Учителя? А те, которые нашли, были ли они способны его понять? А те, которые поняли, могут ли применить его по-настоящему? Таких единицы. А те, которые смогли его применить, получили ли результат? Таких еще меньше. Это указывает на то, что нужно накопить огромный позитивный потенциал, чтобы следовать высоким учениям, освобождающим за одну жизнь. В противном случае у нас в ритрите сидело бы не пять-шесть человек, а пятьсот или даже пять тысяч. Однако этого не происходит.
Текст:
«Степень прилагаемых усилий соответствует стадии несовершенства, принесенной из прошлых рождений».
Насколько ты несовершенным пришел в эту жизнь, настолько в этой жизни тебе надо прилагать усилия. Совершенный йогин достигает играючи. Ему остается только преодолеть тонкую завесу неведения. Если же человек был несовершенным в прошлых жизнях, имел много греховных действий, кармических омрачений, то в этой жизни ему придется упорно трудиться, чтобы очистить себя.
Текст:
«Однако джняна извечна и в действительности не требует никаких усилий».
Требуется много усилий, если мы обладали несовершенствами, тем не менее естественное состояние не требует никаких усилий. Исконное пребывание в природе ума естественно присуще нам как живым существам. Божественная природа является нашей сущностью. Безграничное пространство света – неотъемлемое качество нашего «Я». И это не то, что мы можем достигнуть усилием, скорее, мы это можем признать как свершившийся факт.
Текст:
«Поскольку она уже присутствует и не нуждается ни в каком достижении, то джняна, чистый разум, – это то же самое, что и сознание, которое является всегда самосияющим. Какого рода усилие сможет помочь раскрытию извечно самосияющего сознания? Когда оно покрыто толстым слоем бесконечных васан, его нелегко постигнуть».
Мы не можем ни раскрыть, ни сотворить извечное сознание. Муравей не может сотворить солнце. Какие бы усилия человек ни прилагал, смешно думать, что он может сотворить бесконечное пространство, превосходящее не только его мизерное усилие, но и все бесконечные вселенные. Тем не менее с помощью усилия мы не творим исконное сознание, мы лишь проясняем процесс его восприятия. И такое прояснение необходимо, потому что толстый слой отпечатков прошлых жизней, импульсивных побуждений (васан), самскар, сбивают наше восприятие этого извечного сознания, в результате чего сознание сильно отождествляет себя с телом.
Текст:
«Наслоение сначала должно быть размочено струей пара обуздания ума. А затем тщательно счищено толстой стамеской исследования».
Сначала следует научиться контролировать ум, обрести сильную волю. Говорят, что без сильной воли в йоге делать нечего. Это относится к любой садхане. Мы должны научиться концентрироваться на точку, на дыхание, сидеть длительное время в правильной позе, уметь удерживать санкальпу на ходу, прилагать усилия при выполнении работы, которая у нас не всегда вызывает восторг. Мы должны научиться прилагать усилия, проявлять силу воли. Когда такая сила воли закалена, мы направляем ее на наше сознание, чувство «Я», и занимаемся самоисследованием. То есть у нас должно быть безграничное намерение к реализации. Это намерение должно превзойти все наши кармы, колебания, неуверенность, сомнения и прочее.
Текст:
«После этого нужно поворачивать закрытый крепеж с находящимся внутри кристаллом кварца, а именно – умом, очищенным выше упомянутым способом на шлифовальном колесе бдительного осознавания, и, наконец, открыть крышку крепежа рычагом проницательности».
Это образное сравнение того, как пестовать ум. Наслоение сначала размачивается струей пара обуздания ума, затем острой стамеской исследования нужно очистить наслоения кармы. Исследуя пустоту сознания во время сидячей медитации, надо отделить то, что не является нашим «Я». Тело не является нашим «Я», поскольку мы можем наблюдать его. Мы также можем наблюдать мысли и эмоции, а значит, они тоже не являются «Я». Допустим, если вас можно ввергнуть в гнев, зависть, раздражение, замешательство, то это значит, что вы отождествлены со своими эмоциями, вы не натренированы в самонаблюдении и отделении себя от них. Настоящий йогин не захватывается эмоциями и проявляет бесстрастие, даже если земля и небо поменяются местами. Иногда учителя сознательно провоцируют ученика на проявление эмоций, стараясь вызвать у них стресс, замешательство, негодование, тренируя отсечение захваченности эмоциями.
Я читал о том, как проходил процесс обучения восемнадцатого патриарха Ван Ли Пина, даосского мастера, у трех старцев в Китае. Они еще шестнадцатилетним подростком взяли его в обучение. Ему пришлось сидеть под землей три дня без воды и еды, быть подвешенным в клетке под деревом, медитировать рядом с испражнениями. Учителя иногда ставили его в очень экстремальные ситуации, тренируя у него качество бесстрастия, доводя его буквально до грани срыва, однако он проходил все эти испытания одно за другим. И таким образом его душа за короткое время закалилась.
Истинный йогин всегда проявляет бесстрастие. Если Учитель доверяет ученику, видя его тесную связь с Учителем, то помогает ему быстро продвигаться, давая сложные практики, сложные задания.
Когда мы отделяем себя от эмоций, то обретаем непоколебимое состояние осознанности, когда эмоции могут самоосвобождаться. Говорится, что после этого нужно поворачивать ум на шлифовальном колесе бдительного осознавания. Когда мы отделили себя от эмоций, мыслей, самоисследований, тела и воли, мы обрели уже кое-что, но не все. Мы обрели пустотное состояние ума в медитации, однако этого мало. Надо пестовать это состояние дальше, и здесь йогин встречается с новым состоянием практики. Ему надо покинуть медитацию и привнести это состояние в жизнь. С помощью бдительного осознавания ему нужно смешивать это состояние во всех жизненных ситуациях.
Допустим, происходит что-либо, у вас всегда есть два способа. Первый – захватиться мыслями, оценками или эмоциями, второй – продолжать созерцать, рассматривая данную ситуацию как лучший вид практики. Почему тот, кто захватывается оценками или мыслями, находится в невежестве и в неведении? Потому что в момент оценки его ум сжимается, скукоживается, и его отождествление «я есть тело» увеличивается. И он оценивает ситуацию исключительно с узких позиций «я есть тело» или «я есть ум». В абсолютном смысле не существует ни самого субъекта, ни каких объектов. Не существует никаких ситуаций. Есть бесконечная игра энергии и осознавания. Другими словами, все есть Абсолют, все есть Бог. Если человек понимает это, он принимает любую ситуацию правильно.
Принимать любую ситуацию – это значит осознавать все как проявление игры. Такой человек думает: «Если все есть Абсолют, а все энергии есть его игра, то кто я такой, чтобы выносить суждения и оценки по поводу игры Абсолюта?» И он ее радостно принимает, внутри него нет замешательства. Даже если он выносит оценки или суждения, то они тоже игровые, не сущностные. В своей сущности они пустотны. Такой святой с легкостью воспринимает все, что бы ни происходило.
Текст:
«И вдруг драгоценный камень, который был заключен внутри, теперь обретен. Цель достигнута. Таким образом, ты видишь, Парашурама, что все усилия направлены на очищение предрасположенности и тенденций».
Достичь цели, обрести этот драгоценный камень можно только старательно обучаясь и практикуя. Нет другого способа. Никто еще не достигал этого другим способом.
Текст:
«Умы – это совокупные влияния предрасположенностей, накопленных карм. Приложение усилий необходимо до тех пор, пока предрасположенности продолжают колебать ум».
Пока кармы и старые отпечатки колеблют наше сознание, мы должны прилагать усилия к очищению. Когда йогин уже установился в естественном созерцании, усилия к очищению не нужны, поскольку само пребывание в естественном состоянии является очищением.
Текст:
«Предрасположенности бесчисленны, но я перечислю несколько наиболее важных. Их можно разделить приблизительно на три группы: апаратха (ошибка), карма (действия), кама (желания). Предрасположенности, типичные для первой группы, – неведение в поучении Гуру и святых книг, что является величайшим путем к падению. Неправильное понимание поучений, обусловленное самонадеянностью или гордостью, – это аспект неведения, закрывающий путь к реализации для ученых пандитов».
Здесь говорится о трех видах обусловленности. Апаратха обычно переводится как непонимание, но некоторые (к примеру, в традиции вайшнавизма) переводят этот термин как оскорбление. Апаратха – это неспособность понять наставления Учителя и должным образом отнестись к ним. Считается, что такая неспособность загораживает путь к духовной реализации. Поэтому мы всегда говорим о важности самай. Как только мы попадаем в пространство монастыря, в сангху, то сразу встает два вопроса: первый – самаи, второй – чистое видение. Без этих двух фундаментальных вопросов невозможно строить взаимоотношения с духовным Учителем или с учением. Самаи, связанные с Учителем, – это первые два из четырнадцати коренных падений. Самаи, связанные с учением, – это священное отношение к учению, понимание ценности Дхармы. Например, если вы предложите учение джьоти-йоги, практики шакти-янтры или прямое введение простому человеку с рынка, у которого нет самаи, то у него, скорее всего, не возникнет ни энтузиазма, ни воодушевления по этому поводу, потому что соответствующее отношение у него еще не зародилось.
Поэтому говорят, что следует проверить, зарождены ли у человека самаи, прежде чем посвящать его в учение, то есть зарождено ли у него священное отношение к Дхарме. Иногда учителя очень сурово испытывают ученика, чтобы проверить, зарождено священное отношение ученика к Дхарме или еще нет. В древности многие ученики годами выполняли самую простую работу, например рубили дрова или занимались еще чем-либо, чтобы получить посвящение в учение.
В древности не было интернета, магазина «Путь к себе» и прочего. Встреча с учением действительно была величайшая редкость, особенно если человек был из простой семьи. Такой бедный и необразованный человек готов был грызть камни, лишь бы Учитель взял его на обучение и передал методы. Каждый метод он ценил на вес золота. И благодаря такому отношению даже неискушенные и необразованные люди становились величайшими святыми, величайшими махасиддхами, поскольку была зарождена великая самая.
Текст:
«Общество мудреца и изучение святых книг не сможет устранить это недоразумение. Они утверждают, что нет никакой реальности за пределами этого мира. Даже если бы она и была, ее все равно нельзя познать. Если кто-то утверждает, что познал ее, то это иллюзия ума, ибо как знание может устранить страдания человека или помочь ему достичь освобождения? У них есть намного больше сомнений и неправильных представлений. Все это относится к первой группе».
Здесь описываются различные философские взгляды, которые были в то время.
Текст:
«Существует еще большее количество людей, которые не в состоянии, как бы хорошо их не учили, понять учение. Их умы слишком зажаты предрасположенностями, чтобы быть восприимчивыми к утонченным истинам. Они формируют вторую группу – жертвы прошлых действий, не способные войти в стадию размышления и созерцания, необходимую для уничтожения васан».
Вторая группа – это те, кто не способен долгое время изучать учение или отдаваться практике из-за того, что прошлые кармы слишком сильно побуждают их к деятельности. Их васаны очень импульсивны, а сбивающие праны не дают возможности выполнять какие-то практики типа махашанти, атма-вичары, созерцания при ходьбе.
Текст:
«Представители третьей группы встречаются наиболее часто. Это жертвы желаний, которые всегда охвачены жаждой деятельности, то есть желанием всегда работать ради получения плодов. Эти желания бесчисленны, так как они вздымаются бесконечно, как волны в океане. Можно сосчитать звезды на небе, но не желания. Желания всего лишь одного индивидуума бесчисленны. А что уж говорить о желаниях всех существ? Каждое желание слишком обширно, чтобы быть удовлетворенным, ибо оно ненасытно».
Считается, что вы по-настоящему становитесь практиками, когда свободны от большинства желаний, кроме тех, которые необходимы для тела (еда, сон, кров, одежда).Вас можно назвать практиком, когда у вас больше вообще нет желаний и тенденций азартно разговаривать с кем-либо, печатать на компьютере, кормить кур, разводить цветы, похлопывать коров по загривку, общаться с себе подобными, общаться с другим полом. То есть в глубине у вас очень ровное состояние, вас никуда не тянет, вы не испытываете никаких страданий от того, что этого нет, вы не испытываете большой радости от того, что это есть. Нет желания быть старшим монахом, управляющим, начальствовать над кем-либо, поучать других. Нет желания заявлять другим о своих великих духовных опытах, потрясая их, когда вообще нет желаний этого мира как таковых. Ваш ум, словно острие, направленное на Абсолют, словно пламя, которое сплавляет все эти желания в одно – в желание только Бога. Когда вы сидите в пустой комнате, где у вас есть только коврик, четки и книга с сутрами, и вы этим полностью удовлетворены, тогда ваша душа становится совершенно свободной, поэтому вы можете спокойно созерцать. Обладая такой пустой душой, вы можете выполнять разные виды служения, занимать посты, но теперь это уже не ваше, вы к этому не стремитесь. Теперь это уже не ваша эгоистичная привязанность и самовыражение, это скорее, актерская игра, лила. Ваша задача – созерцать во время всех этих действий, но сами вы ни к чему этому не привязаны. Делаете вы или не делаете – это уже не имеет для вас никакого значения.
Текст:
«Каждое желание слишком сильное, чтобы устоять перед ним, и слишком утонченное, чтобы избежать его. Поэтому мир, находясь во власти этого демона, ведет себя безумно и стонет от боли и страданий, испытывая последствия своих собственных неправильных дел».
Если в послушничестве кто-либо имеет какое-либо желание, ему говорят: «Не следуй за ним, освободись от него, потому что привязанность к такому желанию является конкретным прилипанием, конкретной проблемой. Будь то излишнее желание общаться, сексуальное желание или желание получать новую информацию – все это вещи одного и того же порядка. Плохо не само желание, так как это просто энергия, плохо прилипание ума, привязанность, не способность отрешиться от него. Когда ты чувствуешь страдание из-за того, что желание не удовлетворяется, и ищешь способ удовлетворить его, то это несвобода.
Текст:
«Только тот человек, кто огражден отсутствием желаний без страсти и недоступен для козней монстра желаний, может вознестись к счастью».
Желание – это монстр, который заграждает путь к освобождению, к абсолютному счастью.
Текст:
«Человек, находящийся под влиянием одной или нескольких из вышеупомянутых предрасположенностей, сможет добраться до истины, хоть она и самоочевидна. Поэтому я говорю тебе, что все усилия направлены на уничтожение всех этих врожденных тенденций».
Наша духовная практика направлена на то, чтобы очистить все эти тенденции ума, самскары, которые из прошлых жизней в настоящей жизни начинают проявляться тем или иным способом, пока мы не обретем полностью пустое сердце, пока мы не обретем легкость. Тот, кто обрел по-настоящему пустое сердце, с легкостью может созерцать, и даже желания больше не могут ему повредить. Критикуют его или восхваляют, занимается он этим делом или не занимается вообще, медитирует в ритрите или делает работу – его пустотному сердцу ничто не может помешать. У него нет больше никаких личностных мотиваций, нет личностных желаний, его ум однонаправлено поглощен созерцанием единой основы Бытия, все остальное же его не волнует. А если и проявляется что-то, то проявляется как игра, как украшение.
Нет никакой привязанности, нет отождествления «я делаю это», нет ни приятия, ни отвержения. Это всегда алчущее индивидуальное малое «я» растворяется в безграничной единой Основе. Но это не значит, что эго уничтожается. Манас (ум), буддхи (интуиция), читта, (память) ахамкара (чувство «Я») – эти части эго остаются. Растворяется – это значит полностью осознает свою природу, зависимую от абсолютного Источника, и полностью переподчиняется ему.
Текст:
«Первая из них, то есть ошибка, приходит к концу при появлении уважительного доверия к святым книгам и Учителю».
Первая ошибка (апаратха) исчезает, когда мы зарождаем самаю. Самая – священное отношение. Если священное отношение не зарождено, то весь дальнейший принцип обучения под знаком вопроса. Если же священное отношение зарождено, то постепенно эта священность входит в нас и очищает старые самскары. Если у нас нет священного отношения, то мы можем оценивать учение и наставления так или по-другому, негативно или позитивно. Если же у нас зарождена самая, мы всегда имеем оценку священности. Через некоторое время мы переносим такое священное восприятие на все объекты этого мира и видим, что все, что нас окружает, священно, нет ничего, что не было бы священным. Даже самые обыденные действия являются священными, когда мы созерцаем Абсолют. Мы не считали их священными только потому, что были в неведении.
Текст:
«Вторая, то есть действия, может прекратиться только божественной милостью, которая может снизойти на человека в этом рождении или в любом последующем. Ни на что другое невозможно надеяться».
Вторая ошибка – захваченность деятельностью – может исчезнуть только тогда, когда у нас просыпается дух самоосознания. Ничто другое кроме толчка такого духа самоосознания не может помочь человеку, захваченному кармами.
Текст:
«С третьей, то есть с желанием, необходимо постепенно бороться с помощью бесстрастия, проницательности, поклонения Богу, изучения священных писаний, обучения у мудрого, исследования высшей Сущности и так далее».
Желания следует научиться усмирять, брать под контроль методами самодисциплины, усмирения, силового подавления волей, очищения и сублимации, а на высших стадиях – просто методами расслабления, оставления как есть и созерцания. На высших стадиях желанию позволяется проявляться как виду энергии, которая соединяется с созерцательным присутствием, не мешая ему. Какому бы методу вы ни следовали, желание должно быть укрощено и введено в созерцание, то есть оно уже не должно быть сбивающей праной, которая отвлекает от естественного состояния. Когда некоторые практики слышат о том, что нужно делать клеши мудростью, они не совсем понимают, как это делать. Делать клеши мудростью – это не значит просто следовать желаниям и говорить, что делаешь клеши мудростью. Это означает привносить осознанность в момент появления желания, позволять осознанности в момент желания брать верх и полностью усмирять желание, превращаяего из нечистого состояния омраченности во что-то божественное. Например, если у вас есть сильный голод, жадность, сильное желание есть во время прасада, то в сутрах тхеравады рекомендуется смотреть на пищу как на лекарство, то есть как на необходимое зло, которое все-таки надо съесть, чтобы тело поддерживалось, но не более того. В традиции тантры говорится, что пищу надо визуализировать как нектар, читать мантры, освящая то, что мы делаем, призывать свет в эту пищу, визуализировать себя божеством и представлять, что вы кормите божество нектаром, то есть кормите тело нектаром бессмертия и очищаете его. А в ануттара-тантре следует полагаться на созерцание, когда вы испытываете желание еды и все-таки пребываете в созерцании, объединяясь в созерцании с этим желанием, привнося священность в это желание. Тогда это желание постепенно исчезает, а на его месте появляется акт подношения, священнодействия, и вы, вместо того чтобы накапливать карму жадности, накапливаете заслугу, почти что совершаете ритуал.
Я читал, как Ним Кароли Баба за один день ел прасад более сорока раз. Тем не менее это ему никак не повредило, потому что он был всегда в очень священном состоянии, и у него был такой элемент огня, что он мог есть сколько угодно, то есть у него не было никакой кармы голодных духов. Это просто умопомрачительно – есть прасад по сорок раз за один день.
Текст:
«Усилия, направленные на преодоление этих препятствий, бывают большими или меньшими, согласуясь с величиной препятствий. Наиболее важное качество – желание освобождения. Ничего нельзя достичь без него. Изучение философий и дискуссии на эту тему с другими совершенно бесполезны, так как это не лучше, чем изучение искусств, ибо, если дело обстоит так, человек мог бы с равным успехом надеяться на спасение, изучая культуру или практикуя искусство. Изучение философий при отсутствии сильного стремления к спасению сродни одеванию трупа».
Есть множество ученых, имеющих степени кандидата наук и даже доктора наук, которые изучают тибетский буддизм, кашмирский шиваизм, индуистскую тантру. Они очень сведущи в разных религиозных традициях, они могут перечислить вам все священные тексты, которые написал Абхинавагупта в одиннадцатом веке, они знают очень много санскритских названий. Тем не менее их умы обусловлены так же, как и у других людей, потому что это интеллектуальное знание, а не спасающее. Они подобны черпаку, которым переносят пищу, но который сам ее ни разу не пробовал. Поэтому святые говорят, что такой вид знания не годится для освобождения.
Текст:
«Кроме того, Парашурама, случайное желание к освобождению также тщетно. Такое желание часто появляется при великолепии освобожденного состояния. Это случается со всеми, но никогда не приносит никаких твердых результатов, поэтому такое мимолетное желание не имеет никакой ценности. Желание должно быть сильным и прочным, чтобы оно могло принести плоды. Результаты прямо пропорциональны напряженности и продолжительности такого желания».
С точки зрения ануттара-тантры наше желание должно вырастать в желание пребывать в исконном созерцании. Если мы неправильно желаем, то есть мечтаем, проецируем, воображаем себя, просто имеем страстное стремление «как хочется освободиться!», то это нельзя назвать зрелым желанием. У зрелого практика, созерцателя, имеется очень сильное желание, направленное на освобождение. Можно сказать, что он сам является воплощением этого желания. Он является иллюзорным телом этого желания, он не желает поверхностным способом, подобно обычному человеку. Его желание полностью трансформировалось. С ментального, эгоистичного, целеполагающего, загадывающего на будущее, лихорадочного, раджасичного желания оно полностью переросло в желание беспредельной преданности созерцанию Всевышнего Источника как своего истинного «Я», в постоянную настройку на него и интеграцию с любыми ситуациями, а также в применение всех методов, которые могут его углубить. Такое желание можно назвать зрелым, освобождающим.
Текст:
«Чтобы достичь цели, желание должно сопровождаться усилиями, только тогда будет происходить напряженная работа и продвижение. Как человек, получивший ожог, сразу же направляется на поиски мази, смягчающей боль и не тратит впустую свое время на другие устремления, так же и искатель должен всегда стремиться к освобождению, исключая все остальные устремления. Такое усилие плодотворно, и ему предшествует безразличие ко всем остальным достижениям».
На первой стадии усилие необходимо. Мы должны прилагать усилие, практикуя санкальпу во время ходьбы, тренироваться в созерцательной ходьбе. Мы должны прилагать усилия, чтобы ровно сидеть в медитации, не следуя за мыслями. Когда же созерцание становится нашей сущностью, усилие нужно отбросить, поскольку оно будет помехой. Тогда практика становится украшающей игрой, когда любой элемент становится садханой.
Текст:
«Начиная с отказа от наслаждений, поскольку они являются препятствием на пути прогресса, искатель развивает бесстрастие, а затем – желание освобождения, которое становится все сильнее. Это заставляет его прилагать усилия в правильном направлении, и он целиком погружается в это. После прохождения этих стадий наступает необыкновенное завершение».
Прежде чем мы выйдем на уровень безусильности, нам следует постараться. Всегда есть выбор: уснуть или выполнять практику йоги сновидений, отвлечься или медитировать качественно, забыться в разговоре или поддерживать осознанность, повестись на эмоцию и эмоционально среагировать или быть осознанным и опознать ситуацию как лучшую практику, лучшую тренировку. Всегда есть выбор: безупречно практиковать или отклониться, поскольку уму, сознанию, присуще отклоняться. И если мы не прилагаем поправляющих усилий, мы не сможем получить результат от наших практик.
