Йога Марга
22.05.2004
Вопросы брахмана Васуманы принцу Хемангаде.
Текст:
«Проявления удовольствия и боли наблюдаемы у мудрецов низшей категории, но они не оставляют никакого следа на них, в отличие от невежд».
Под мудрецами мы имеем в виду мастера созерцания. То есть это ни есть какая-то мудрость, это именно овладение практикой созерцания. А под невеждой имеется в виду начинающий, то есть тот, кто не овладел неконцептуальным осознаванием и вводится в заблуждения своими внутренними данными.
Пока мы являемся начинающими, для нас есть замешательство, заблуждения. Когда мы укореняемся и становимся мастерами созерцания, мы больше никогда не вводимся в заблуждение ни своими мыслями, ни чужими словами, ни эмоциями, ни ситуациями. Например, есть практика, когда вас сначала восхваляют, а затем ругают. Хоть все знают, что это практика, но даже во время этой формальной практики все равно возникают чувства. Это показатель того, что даже искусственно смоделированная ситуация может влиять на сознание.
Когда же мы становимся практиком, укоренившимся в созерцании, то в момент даже сильных чувственных или грубых переживаний происходит безусильное, самопроизвольное, мгновенное (в доли секунды) смещение фокуса внимания с переживания на Ясный Свет, Основу, базовое сознание, Всевышнее «Я».
В момент такого перемещения, даже когда переживается какая-либо мысль или эмоция, базовое сознание проявляет свою огромную силу, мгновенно обесценивая любое переживание. Признается великая ценность базового сознания. Это не какое-то безразличное равнодушное состояние, подобное бесчувственному сознанию «мне все равно». Наоборот, при восприятии базового сознания происходит самая высшая оценка любого переживании, оно видится неотъемлемым от высшего базового Сознания, оно переживается абсолютным. Тогда чтобы ни переживалось, переживается позитивно, как проявление Бога.
Допустим, одну матаджи-брахмачарьи позвали на собрание монахи. Но она не пошла, испугавшись чего-то. Здесь налицо неприятие ситуации, когда какая-то часть сознания отвергает другую часть.
Если все есть Абсолют, то правильное созерцание заключается в том, чтобы научиться понимать не только позитивные стороны, но даже и те, которые не нравятся. Надо воссоединиться, обрести целостность с самим собой и действовать исходя из этой целостности.
Почему происходит отвержение ситуаций снаружи? Потому что происходит отвержение ситуации внутри. То есть отвержение внешних ситуаций является следствием, а причина – это какое-то разграничение, нецелостность внутри. И когда эта причина будет устранена, все мгновенно восстановится, станет целостным.
Пока мы не обрели абсолютную чистоту, внутри нас есть святое сознание и есть нечистое, то есть мирское сознание. Мирское надо отвергать и подавлять, а святое – пестовать, вытесняя им мирское.
Однако на более высоком уровне мы должны обнаружить, что не существует вообще ничего мирского, что существует только святое. И когда святое сознание полностью заполнит внутри любые проявления, то тогда будет достигнуто воссоединение всех частей ума в одно единое целое. Мы оказываемся в состоянии единой чистоты.
Когда поменяется кармическое видение, то на что бы мы ни посмотрели вовне, мы будем видеть только святое сознание. Мы перестанем видеть людей, кошек, собак, а начнем видеть божеств. Мы перестанем видеть Чухлонку и Слутку, перестанем видеть обычный мир и начнем видеть мандалу.
Текст:
«Удовольствие и боль воздействуют на мудрецов средней категории таким же образом, однако они лишь неотчетливо реагируют на свою среду, как спящий человек реагирует на нежный ветерок или на насекомое, ползающее по нему. Проявления удовольствия и боли опять же наблюдаемы и у лучших среди мудрецов, однако они воспринимают их как мираж».
Джняни – реализованные мастера созерцания. Очень важно понять работу их сознания, чтобы применить к себе.
Мудрецы, созерцатели низшей категории испытывают боль и удовольствия, но эти чувства не оставляют в них отпечатка, душевных ран. Тело, конечно, испытывает разные вещи. Пока оно есть, его карма заключается в том, чтобы испытывать, потому что оно состоит не из света, а из плоти. Тем не менее в уме таких мудрецов не возникает отпечатков. Про такого человека говорят: «Он очень гибкий, у него очень легкое сознание, он все воспринимает радостно, с чистой душой и в чистом видении».
Джняни более высокой категории самоосвобождает переживание. Он на них почти не реагирует. У него не только не возникает отпечатков, каких-то оценок и душевных ран в сознании, но он вообще не принимает всерьез ничего кроме Абсолюта, поскольку его ум пребывает в однонаправленном созерцании Абсолюта. Переживание, боль, гнев, блаженство подобны ряби на поверхности воды.
Текст:
«Невежды ожидают удовольствие и боль перед тем, как они наступят. Погружаются в них снова и снова при их наступлении и мысленно возвращаются к ним после их завершения, поэтому удовольствие и боль оставляют сильные впечатления в их умах».
Обычный человек предвкушает различные переживания. Пережив их, он вспоминает их и смакует, и они оставляют след в его душе. Поэтому в сознании остается кармический след, который тянется в следующую жизнь. С созерцателем же такого не происходит. Если он и отпечатывает в себе что-либо, то только сознание Ясного Света.
Текст:
«Джняни низшего порядка также наслаждаются удовольствием и болью подобно невеждам, но их воспоминания об этих переживаниях часто прерываются периодами реализации».
Созерцатель низшего порядка испытывает различные переживания, которые оставляют отпечаток в его сознании, но фундаментальное сознание, взятое за основу, как бы отодвигает все эти переживания на второй план, все они становятся неважными по сравнению с фундаментальным сознанием.
Если к нему кто-либо приходит и сообщает, что у него такие-то неприятности, то он говорит: «Очень хорошо», продолжая испытывать глубокую погруженность и радость вследствие такой погруженности. Эти наслаждения для него гораздо сильнее, чем сообщение о неприятностях. Это сильное наслаждение – это пример единства с базовым сознанием. Сообщение о неприятностях – это пример восприятия внешних чувств, мыслей и переживаний.
Текст:
«Таким образом, мирские наслаждения не оставляют впечатлений в их умах. Джняни средней категории, привыкшие обуздывать свои умы длительной практикой аскезы, удерживают свои умы под контролем даже тогда, когда они испытывают удовольствие или боль. И таким образом их ответная реакция на мир столь же не отчетлива, как реакция спящего человека на нежный ветерок или насекомое, ползающее по нему».
Созерцатель средней категории может прибывать в созерцании несмотря на то, что он переживает боль или удовольствие. Его созерцание настолько усилилось, что даже если на чувства оказывается нагрузка, он его не потеряет. Его базовое сознание настолько глобальное и глубокое, что он всегда может выводить его на первый план, даже когда к телу или уму прилагается значительное воздействие. Он всегда может противопоставить восприятию и мыслям созерцание Ясного Света. И это созерцание у него имеет большую силу.
На этом уровне йогины выполняют различные практики, развивающие тренировку и гибкость. Если такой йогин тренируется в месте силы, то когда он будет сидеть в медитации, перед ним могут возникнуть помехи, например могут прийти какие-либо духи местности и начать чинить ему препятствия. У обычного человека голова идет кругом, и он может просто уйти с этого места. Но если йогин овладел созерцанием, он просто противопоставляет свое сильное созерцание помехам, и тогда происходит борьба по принципу «кто кого»: либо созерцание вытеснит энергию препятствия, либо препятствие вытеснит энергию созерцания. Если йогин является мастером созерцания, то его созерцание вытеснит препятствие, покорит его как сильный слабого. Поэтому часто святые описывались как усмиряющие, покоряющие различных демонов, духов. Например, Падмасамбхава усмирил множество демонов Тибета. Не только усмирил, а связал клятвами, сделал защитниками учения, убедив принять Дхарму как свой путь.
Почему это происходит? Потому что когда йогин пребывает в созерцании, базовое сознание, Ясный Свет является душой как демонов, так богов и людей. Тот, у кого оно сильное, имеет власть над другими существами, которые признают величие этого сознания, потому что это базовое сознание является сердцем всех живых существ, даже богов.
Текст:
«Джняни высшего порядка остаются незатронутыми, поскольку они всегда остаются, подобными сгоревшему скелету ткани, сохраняющему ее прежнюю форму, но уже бесполезному. Так же как актер в действительности не подвержен страстям, которые он демонстрирует на сцене, так и этот джняни, всегда осознающий свое совершенство, не подвержен воздействию кажущихся удовольствий и боли, которые он считает простой иллюзией, подобной миражу».
Святой созерцатель высшей категории только другим кажется человеком, на самом деле он уже представляет собой огромное сияющее пространство. Он глубоко укоренился в этом сияющем пространстве фундаментального сознания. Оно стало очень сильным. И когда на периферии сознания возникают какие-то впечатления, они, соприкоснувшись с этим огромным пространством, мгновенно растворяются. Это и есть самоосвобождение в момент возникновения, когда можно войти в контакт с таким огромным сияющим пространством Основы, когда мы привыкаем к внимательности и опустошаем свое сердце, когда мы полностью становимся целостными и воссоединяемся, когда внутри нас нет никаких цепляний, никаких оценок, никаких интерпретаций.
По сути, это огромное сияющее пространство всегда принадлежит нам. Но наш ум, давая оценки и интерпретации, постоянно разграничивает, отделяет нас от этого пространства. Поэтому мы должны тренироваться в созерцании, в отпускании и расслаблении.
Наропа двадцать три раза получал шокирующую передачу, потому что у него были сильны цепляния и разграничения. Двадцать три раза с помощью учителя Тилопы он становился на грань выживания, так как в нем сильно укоренилась идея «я», личностного эго, которая закрывала его от реализации. И только после всех этих испытаний он сумел воспринять передачу Гуру. Однако когда такая передача произошла, то всего за полгода он обрел высшее просветление и сиддхи.
Текст:
«Невежды не осознают чистой высшей Сущности; они видят ее замутненной всегда, поэтому верят в реальность объективного знания и, следовательно, подвержены воздействиям удовольствия и боли, имеющим место в их жизни».
Когда начинающий практик не осознает базовое сознание, все, что у него есть, – это удовольствие или боль, обычное приятие и отвержение. Несмотря на то, что бесконечное светящееся сознание присутствует, он его не может узнать, потому что отдаляет себя от него.
Текст:
«Что касается джняни низшей категории, они осознают высшую Сущность только время от времени, и периоды невежества настигают их всякий раз, когда их одолевают предрасположенности, и они считают тело высшей Сущностью, а мир реальным. Они часто способны превозмогать и отвергать старые тенденции, и таким образом в них идет борьба между мудростью и невежеством ─ каждая из них преобладает попеременно».
Созерцатели низшей категории осознают высшую Сущность (это сияющее пространство) только время от времени, при медитации и прямой передаче, примерно раз в сутки или раз в трое суток, иногда даже раз в неделю. А периоды невежества настигают их всякий раз, когда они считают мир реальным и следуют своим предрасположенностям. То есть в сутках есть примерно три минуты осознания высшей Сущности, а остальные двадцать три часа пятьдесят семь минут – период невежества. Конечно, это не полное невежество, однако по сравнению с базовым сознанием это называют невежеством. Даже если и есть какая-то внимательность, она не такая яркая как обычно. В это время их одолевают кармические предрасположенности. Поэтому практик всегда борется за то, чтобы сократить такой период, прилагая сознательную внимательность. Он отвоевывает буквально по минуте в сутках, пока постепенно не приблизится к базовому сознанию. Поэтому говорят, что он должен замкнуть круг созерцания днем и ночью.
Они превозмогают и отвергают старые тенденции, поэтому у них идет борьба между мудростью и невежеством, которые преобладают попеременно. Пока мы не укоренились в созерцании, у нас должна происходить такая борьба между осознанностью и бессознательностью.
Джняни встает на сторону мудрости и борется с невежеством до тех пор, пока ложность не будет уничтожена полностью, пока истина не восторжествует.
Встать на сторону мудрости – это значит принять базовое сознание как основу и всегда ориентироваться на него, пытаясь прибывать в нем и бороться с отвлечениями, пока они не прекратятся.
На самом деле на это уходит вся жизнь. Я встречал многих Учителей с седыми висками, которые говорили, что были введены в восьмилетнем возрасте в природу Ума и с тех пор старались не отвлекаться. Они говорили: «Сейчас мне шестьдесят лет, но я продолжаю свою практику».
Текст:
«Забвение высшей Сущности никогда не наступает для представителей средней категории джняни, неправильное знание никогда не овладевает ими».
Для мастера созерцания даже средней категории забвение базового сознания никогда не наступает. С ним можно сделать что угодно, но заставить его забыть базовое сознание в принципе невозможно. Он его помнит всегда: когда спит, ест, ходит в туалет, разговаривает. Его поверхностный ум может работать или отключаться, его тело может переживать наслаждение или боль, но он постоянно погружен в это базовое сознание; он однонаправленно за него держится.
Текст:
«Однако они по своей собственной воле выносят на свет некоторые предрасположенности из глубины себя, чтобы поддерживать свое тело согласно действию прарабдхи. Таково поведение совершенного джняни».
Остаточные кармы выносятся на поверхность таким йогином и делаются практикой объединения созерцания, чтобы давать импульс сверканию базового сознания. Этот принцип в тантре называется «деланье клеш мудростью». То есть какие-то внутренние отпечатки остаются. Например, у монахов это всегда заслуга: тенденция печатать священные тексты, писать стихи или играть на чем-либо, украшать монастырь или проповедовать. Эти внутренние ментальные отпечатки можно выносить на поверхность как прарабдху, соединяя с созерцанием. Это то, что развивает базовое сознание и дает ему гибкость.
Текст:
«Что касается искателя, то для него нет забвения высшей Сущности, пока он пребывает в самадхи. Но совершенный джняни никогда не забывает о высшей Сущности, и он выказывает свои собственные предрасположенности согласно своему собственному выбору».
Начинающий искатель помнит высшую Сущность, пока находится в самадхи во время медитации. Он может переживать большие опыты (свет и прочее), но по выходу из медитации это не соединяется с повседневным состоянием, потому что поверхностный ум включается и начинает затмевать, блокировать это состояние.
Но мастер созерцания не забывает высшую Сущность даже тогда, когда выходит из этого состояния, поэтому говорится, что созерцатель высшего порядка не делает различий между самадхи и мирскими делами. Он никогда не воспринимает что-либо как отделенное от высшей Сущности, поэтому для него не существует никакого отступничества или отклонения.
Текст:
«Джняни средней категории любит самадхи и добровольно пребывает в нем. Соответственно имеется отклонение, хоть и небольшое, когда он занят мирскими делами или даже при уходе за телом».
Когда йогин овладел самадхи и определенной степенью созерцания, то его дальнейшая борьба направлена на то, чтобы уравнять состояние самадхи и состояние обыденной жизни по выходу из него; сидячую медитацию с постмедитативным периодом. Потому что всегда есть разрыв между уровнем в самадхи во время сидячей медитации и постмедитативным периодом после выхода из нее.
Понижение уровня сознания при выходе из сидячей медитации наступает всегда, когда органы чувств начинают работать.
Текст:
«С другой стороны, джняни наивысшего порядка непреднамеренно и естественно пребывают в самадхи, и любое отклонение невозможно для него ни при каких обстоятельствах. Джняни средней и высшей категории не имеет в себе никакого следа кармы, потому что они находятся в совершенстве и не воспринимают ничего кроме высшей Сущности. Как может оставаться какая-либо карма, когда бушует безудержный огонь джняни, сжигающий все на своем пути».
Когда после длительной практики тренировки достигнуто единство стадий сидячей медитации и постмедитативного периода, эти два состояния уравниваются, смешиваются и сливаются, есть только одно ровное сахаджа-самадхи. Когда есть сахаджа-самадхи, то это сравнивают с бушующим пламенем мудрости, которое сжигает всю карму. Все что ни попадет в это бушующее пламя, будет растворено. И тогда нет никакой кармы для такого йогина. Все действия самоосвобождаются еще до того, как они возникают.
Текст:
«Такая карма – это всего лишь уловка, хотя зритель верит в то, что она настоящая. Сейчас я объясню этот момент. Состояние джняни считается тождественным состоянию Шивы. Между ними нет даже самого наименьшего различия. Поэтому карма не может загрязнять джняни».
В таком состоянии созерцатель един с Абсолютом. Фактически он сам является Абсолютом. Между его сознанием и Абсолютом нет никакой разницы. Разница между категориями святых может быть лишь в возможности проявлять энергии в относительном измерении.
При равенстве в абсолютном сознании может быть разница в способностях проявлять энергии вовне. Один может только пребывать в единстве с Абсолютом, другой может силой сознания призывать, проявлять глобальные вселенские энергии и с их помощью менять реальность, творить мандалы, рассеивать заблуждения в умах других, пробуждать их внутренний свет, помогать раскрывать им свой потенциал. Тем не менее в момент такого пребывания в сахаджа-самадхи они оба являются нераздельными с Абсолютом.
Текст:
«После этой беседы с Хемангадой все сомнения Васумана рассеялись. Он обрел ясное понимание истинной реализации. Васуман и царевич попрощались друг с другом и расстались».
Услышав все это, Парашурама все же спросил Шри Датту: «Учитель! Я выслушал Твои священные слова, касающиеся реализации и мудрости. Мои сомнения теперь разъяснены. Теперь я понимаю недвойственное состояние абсолютного сознания, пронизывающего все и пребывающего в высшей Сущности».
Эти наставления очень важны, потому что являются очень глубокими. Это вершина или квинтэссенция духовной практики. Уравнивание двух состояний (медитативного и постмедитативного) – это действительно достижение настоящего Мастера и реализация сахаджа-самадхи, которое приходит после многих лет тренировки.
Дхьяной можно быстро достичь определенного прорыва, концентрацией можно быстро останавливать дыхание и прочее, однако такие практики называют всего лишь подготовкой или играми хорошо тренированных людей. А подлинная практика начинается тогда, когда происходит выравнивание двух состояний: в медитации и в постмедитативный период.
Именно на это мы ориентируемся, когда тренируемся в практике ходьбы и в прочих тренировках гибкости. Наилучший способ тренироваться в выравнивании двух истин – это чистое видение. Даже если человек не особо умеет контролировать ветры и в созерцании не обрел большого опыта, практика чистого видения дает способность уравнивать эти два состояния и вводит в созерцание сама по себе.
Чистое видение означает, что священное сознание вытесняет двойственный ум и нечистое двойственное восприятие.
