Йога Марга
19.05.2004
Текст:
«Некоторые мудрецы пребывают в высшей Сущности даже в то время, когда они заняты выполнением сложных обязанностей, например таких, как правление царством. К примеру, царь Джанака».
Я читал об одном йогине, достигшем тела света. При этом он был лекарем и целый день принимал больных. Также он был открывателем священных текстов. Не смотря на то, что он был лекарем и принимал больных, его ум был непрерывно погружен в высшую Сущность, поэтому, его физическое тело исчезло, растворившись в радужном свете, когда он оставил тело. Он практиковал те же методы, что даются и вам. Просто когда говорится, что кто-то достиг вершины, такие люди были особенно усердны в практиках. Они познали практику до самой глубины и сумели извлечь из нее пользу. Когда кто-то не извлекает из практики пользу, это не означает, что практика не работает, просто он ее не до конца понял или не был усерден в применении, или, может быть, он понял и был усерден, но у него были препятствия, обусловленные прошлыми кармами, или у него не было возможностей внешнего плана. Тем не менее практика дает нам возможность поменять все, поэтому она является настоящей драгоценностью (Сатья Дхарма).
За некоторые из учений, которые преподаются в сангхе, я бы со своим нынешним опытом лет двадцать кидал бы бревна как послушник, настолько они драгоценны. Но ценность учения сразу понять трудно. По-настоящему ценность учения можно почувствовать только тогда, когда ты уже побывал пчелой и изучил очень много учений, школ, видений, научился сравнивать реализации святых, обрел опыт в этом, пару раз споткнулся в своих незнаниях и увидел, какова истинная цена знания.
Текст:
«Другие могут делать это только в перерывах между деятельностью. Третьи же добиваются этого только непрерывной практикой».
Первый уровень джняни – реализованные. Второй – те, кто подбираются к реализации, но теряют высшее присутствие. Когда они садятся в медитацию или уединяются, то восстанавливают свое сознание, но в повседневной жизни им не удается удерживать глубокое постмедитативное созерцание. То есть они осознанны, но их осознанность падает по сравнению с той осознанностью, которую они могут проявлять, когда не заняты чем-либо. Вся наша задача заключается в том, чтобы добиться глубокого присутствия в медитации, а по выходу из медитации научиться его поддерживать, то есть мы должны уровнять состояние глубокой медитации и состояние в постмедитативный период. Сначала Учитель дает ученику наставления по ученической медитации типа махашанти: «Останавливай мысли, пребывай в промежутке между мыслями, в пустоте». Состояние без мыслей – это покой, а состояние с мыслями – это движение. Нужно полностью понять различие между ними и взять под контроль как покой, так и движение. Когда ученик продвигается в сидячей медитации и может по своему желанию достигать покоя, он достиг прогресса, обрел опыт.
Затем Учитель говорит: «А теперь исследуй того, кто переживает покой, и того, кто переживает движение». Когда ученик исследует, концентрируясь на чувстве «Я», то ничего не находит. Тогда он пребывает в замешательстве и говорит: «Раньше все было ясно: вот это – покой, это – движение мыслей. Но когда я исследую того, кто переживает покой или движение мыслей, я ничего не нахожу». Учитель говорит: «Только сейчас ты и начал по-настоящему приближаться к природе Ума, до этого были всего лишь игры. Пойми, что твоя природа является источником как покоя, так и движения. Сама же она не обусловлена. Теперь держись ее и углубляй это состояние в течение всей жизни».
Текст:
«Они относятся, соответственно, к высшему, среднему и низшему типу. Те из них, что относятся к низшему типу, представляют предел реализации».
Тот, кто относится к высшему типу, может поддерживать видение того, у кого возникают мысли или покой. Тот, у кого возникают мысли и покой, не является телом, умом и даже тонким сознанием; это сверхтонкое пустотное сознание, подобное пространству.
Текст:
«Непрерывное тонкое осознавание даже в состоянии сна – это признак мудрецов высшего типа. Тот, кто не создавал инструментов для своих ментальных наклонностей преднамеренно, но способен вызывать их по своему желанию, относится к высшему типу. Тот, кто пребывает в Высшей Сущности своего «Я» самопроизвольно и непрерывно, подобно тому, как невежественный человек пребывает в теле, тот опять же относится к высшему типу».
Для высшего практика не существует практики, не существует пути. Он находится в самом центре практики, то есть то, что другой достигнет с усилием, он получает естественно. Представьте, человек каждый день делает асаны, крийи, шанк-пракшалану, нетти, но все равно не достигает совершенства, он все время пребывает в погоне за каким-то недостижимым идеалом. А другой рождается богом, поэтому может руку превратить в ногу, а затем завязать их узлами. Ему нет нужды тренироваться для этого, он обладает этим по праву, просто такова природа его божественного тела, которое не нуждается ни в крийях, ни в шанк-пракшалане. Джняни высшего порядка осознает свою исконную природу и непрерывно находится в ней. Конечно, он уже не является обычным человеком, он только кажется таким другим людям. Он – Бог, который проявлен в теле человека, но его главное сознание пребывает в совершенно непостижимом состоянии. Можно сказать, что человеческое в нем занимает пять или десять процентов, а абсолютное занимает в нем девяносто или девяносто пять процентов.
Текст:
«Кто, занимаясь деятельностью, не воспринимает что-либо как не-Сущность, тот совершенный мудрец. Кто даже во время выполнения своей деятельности остается таким же незатронутым, словно во сне, тот совершенный мудрец. Таким образом, лучшие из мудрецов никогда не выходят из самадхи, независимо от того, совершают они действия или нет».
Кто-то может спросить: «Каков тогда смысл их деятельности, если они находятся в самадхи? Ведь самадхи все обесценивает, поэтому в их деятельности нет никакого смысла». Любая деятельность, любая цель недопустимы для самадхи. Если видно, что они что-то делают, то это подобно игре. Это как танец, как песня, которая просто рвется из души, которую не удержать, которая у каждого соответствует его кармам. Но это нельзя назвать кармической деятельностью.
Я слышал историю про одного монаха, который достиг просветления. Он всю жизнь мел в храме пол, но когда он достиг просветления, все увидели, что он начал мести как-то странно: сначала он мел кругами, потом перевернул метлу и мел черенком, а затем он делал это еще каким-то способом. Другие монахи подошли к нему и спросили: «С тобой все нормально?» Он ответил им: «Только сейчас со мной все стало нормально. Все предыдущие годы, все двадцать лет со мной было все немножко не то, я не достигал реализации. Я мел пол, имея цель. Только сейчас я понял, что каждое действие абсолютно и совершенно». Потом он начал снова мести пол как обычно, но при этом он был в совершенно другом состоянии, он достиг просветления. Теперь действия уже не были какой-то обязательной работой, а были выражением его природы, кун-фу, танцем.
Текст:
«Тот, кто, исходя из собственного опыта, способен различать уровни других джняни, включая лучших среди них, тот, несомненно, является лучшим мудрецом. Тот, кто не подвержен влиянию несчастья, ни наслаждения, ни боли, ни желания, ни сомнений, ни опасений, тот является совершенным мудрецом».
Есть такая поговорка: «Если твой ум не изменен, ты в сахаджья (естественном состоянии)». Это критерий проверки правильного созерцания.
Есть одна матаджи из числа учеников-мирян, которая как-то сказала мне:
– Я продвинулась в практике медитации. Теперь я уже не боюсь стать послушницей.
Я сказал ей:
– Да, раз ты не боишься стать послушницей, то это прогресс для тебя.
– И служение я могу выполнять любое. Я поняла, что это очень просто – делаешь, что надо, а сам при этом созерцай, и никто тебя не трогает. Это так просто. Это даже удобно – не заботишься ни о чем: ни об обеспечении себя, ни о чем-либо еще. Но у меня остался один последний страх – страх за мою безопасность. А кто меня будет обеспечивать в старости?
Я ей ответил:
– Пока ты не научишься жить, не желая безопасных вариантов, не откроешь себя любым возможностям, не перестанешь опасаться за себя, не вытравишь из себя этот страх, ты даже не мечтай открыть естественное состояние, потому что оно придет только тогда, когда ты отпустишь все цепляния и страхи.
Затем я ей сказал:
– На самом деле, пребывая в цепляниях, ты находишься в гораздо более невыгодном состоянии. Именно этого надо опасаться.
Падмасамбхава говорил: «Я не видел ни одного настоящего практика, который бы умер от голода или от того, что у него нет одежды».
Текст:
«Тот, кто осознает, что удовольствие, боль и любое другое явление пребывают в Высшей Сущности и выходят из нее, тот является совершенным мудрецом».
Самоосвобождение означает, что любое явление связывается с высшей Сущностью, нужно обнаруживать источник любого явления, будь то внутренний или внешний, и понимать, что явление порождено из нее. А если высшая Сущность совершенна, то и любое явление чисто и совершенно. Признать это и принимать любое явление – это значит быть в присутствии. Допустим, если мы думаем про что-то, что это скверно, что это нехорошо и отождествляемся с этим по-настоящему, то это значит, что мы не пребываем в высшей Сущности. В относительном измерении есть то, что надо принимать, и то, что надо отвергать. Тем не менее внутри надо все понимать как манифестацию высшей Сущности. Сон Чоль Сыним написал хвалу маре. Он написал: «Как я почитаю тебя, мара!» Но Сон Чоль Сыним не сатанист, а святой. Так почему он написал хвалу маре? Он сказал: «Все воздают хвалу Будде, а маре хвалу никто не воздал». Но мара и Будда – это две стороны одной реальности, то есть мара – это тоже манифестация Будды сознания. Будда сознания, Абсолют, не знает разделений, не знает отвержений, поэтому проявляется различными способами. И Сон Чоль Сыним хотел это подчеркнуть. Разумеется, если твоя духовная сила невелика, если ты не способен в маре увидеть Будду, то лучше особо не поклоняться маре. Те не менее в недвойственности мара и Будда – это явления одного порядка.
Текст:
«Тот, кто воспринимает себя как пронизывающий всю и вся, как невежественных, так и освобожденных, тот является совершенным мудрецом».
Попробуйте посмотреть на весь внешний мир и подумать: «Все это – мое сознание, это все я». Легче всего подумать так: «Когда во снах что-то снится, то это все создано сознанием. Но во сне ты этого не понимаешь, поэтому всерьез вступаешь во взаимоотношения со своими мыслями. А как только проснулся, все это сразу же исчезает. Так и весь материальный мир подобен сну, только он более плотный. Все, что проявляется вокруг нас, является нашим всевышним сознанием».
Сначала следует посмотреть на окружающих людей или местность. Потом окинуть взглядом просторы неба, вселенной. А затем вспышка должна пронзить ваше сознание: «Если все является моим сознанием, то это значит, что проявлением моего сознания является не только Чухлонка, Ветлуга, даже не только Полярная звезда, но и миллиарды бесконечных вселенных, биллионы световых лет, безграничное пространство и время ». Тогда у вас просто дух захватывает и начинает свистеть в ушах. Только тогда вы по-настоящему начинаете понимать величие высшей Сущности, сознания, вашего собственного «Я». Внезапно вы можете почувствовать, что ваше высшее «Я» настолько огромно, запредельно и бесконечно, а вы слишком маленький, что между вами очень мало общего. Тем не менее привычка воспринимать себя таким образом, привыкание к такому видению себя и есть пестование истинного созерцания, пока эта привычка не вытеснит идею «я есть маленькое тело», «я есть маленькая личность», пока это не проникнет, как говорится, до мозга костей. Поэтому и говорят, что главное – это не медитация, а привыкание к такому взгляду на себя и поддержание его. Высший святой всегда имеет такое сознание, видя свое «Я» во всем.
Текст:
«Кто, даже зная путы неволи, не ищет высвобождения из них и пребывает в умиротворенности, тот совершенный мудрец. Совершенный среди мудрецов тождественен мне. Нет абсолютно никакого различия между нами. Я дала вам все ответы на ваши вопросы».
Как только вы погружаетесь в это состояние, вы становитесь идентичными со всеми буддами, просветленными древности. Разница между вами лишь в том, что они имеют гораздо больше опыта и силы, чтобы пребывать в нем, поскольку реализовали его гораздо раньше.
Текст:
«Произнеся это, запредельный разум умолк. Затем все риши восхвалили Шиву и всех других богов и возвратились в свои собственные обители.
Эту Видья-гиту пропела чистый разум – высшее божество, величайшее, наилучшее, богиня, абсолютное сознание, имя которой Трипура».
Трипура означает «пронизывающая все три состояния жизни», поэтому текст «Трипура-рахасья» и называется по имени этой Видья-гиты.
