Йога Марга
18.05.2004
Даттатрея беседует с Парашурамой, разъясняя ему уровни святых.
Текст:
«Джняни могут быть разделены на такие три категории: лучшие, средний класс и низшие. Представители последней категории познали высшую Сущность, но все же они находятся под влиянием удовольствий и боли, выпадающих на их долю, согласно их прарабдха-карме. Джняни более высокого порядка, даже пожиная плоды своей прошлой кармы при этом более устойчивы в своем внутреннем счастье, подобно опьяненному человеку, не вполне обращающему внимание на то, что с ним происходит».
Джняни (пробужденные), как и духовные искатели, бывают трех видов: пашу, вира и дивья. Низший тип джняни – это те, которые познали сущность природы Ума. Однако когда они переживают остаточное воздействие своей кармы, их ум слегка колеблется. То есть они умеют самоосвобождать свои переживания и знают, что все пустотно, но при этом у них еще остается тонкая двойственность. Говорится, что джняни среднего типа настолько погружены в высшую Сущность, что они подобны опьяненным, они не слишком обращают внимание вообще на что-либо.
Текст:
«Джняни высшего порядка никогда не отделены от наслаждения своим блаженством, даже если они сталкиваются с прарабдха-кармой в миллион раз большей, чем предыдущие категории джняни».
Джняни высшей категории отличаются от первых двух только более высшей силой освобождения. То есть по сути состояние джняни всех трех категорий абсолютно. Однако джняни уровня дивья обладают еще и огромной силой, они способны взять на себя большое количество кармы и сделать из нее мандалу. Хотя джняни всех трех категорий находятся в одном состоянии недвойственности, но между ними есть отличие. Ум джняни низшей категории, впитав какую-либо карму, столкнувшись с грубыми пранами, может затуманиться; ум джняни средней категории, столкнувшись с грубыми пранами, не затуманится, но его сознание потеряет творческую силу проявления; ум джняни высшей категории, сталкиваясь с огромным количеством карм, не только не затуманится, но может творчески с ними взаимодействовать.
Текст:
«Джняни высшего порядка не удивляются даже самым неестественным и чудесным событиям. Они не ликуют, получая наибольшее наслаждение, и не делаются подавленными, испытывая самые ужасные страдания».
Что бы ни происходило в окружающем мире или во внутреннем мире, каким бы оно ни было ошеломляющим, парадоксальным, непостижимым, джняни ничему не удивляются, то есть их трудно чем-либо впечатлить, поскольку они видят все как проявление своей природы Ума, своего изначального высшего «Я». В лайя-йоге про таких говорят: «Случись лайя-йогину увидеть Будду в окружении радуг, левитирующего в позе лотоса, или страшных демонов и мар, которые пришли за ним, чтобы сбросить его в седьмой ад, он не покинет своего созерцания, не будет впечатлен ими, устрашен или как-то поколеблен, а будет продолжать пребывать в своей истинной сущности». Именно такая непоколебимость является критерием созерцательного присутствия. Такую непоколебимость следует развивать с начальных моментов послушничества, чтобы она вросла в ваше собственное сознание. Эта непоколебимость отличается от непоколебимости мужественных мирских людей, которые, как-то контролируя себя, проявляют внешнее мужество. Эта непоколебимость проистекает из погруженности в созерцание, из умелого самоосвобождения.
Считается, что Даттатрея часто устраивал уроки такой непоколебимости своим ученикам, вводя их в замешательство. И если ученик обладал большой верой, он мог устранить свои сомнения и иллюзии, и тогда Даттатрея представал перед ним в своей исконной чистой форме.
Текст:
«Они не ликуют, получая наибольшее наслаждение, и не оказываются подавленными, испытывая самые ужасные страдания. Они всегда умиротворенные и спокойные внутри, хотя могут казаться действующими так же, как и простолюдины».
Их действия подобны игре актера, они не настоящие. Они зависят от конкретной ситуации и имеют тайную, скрытую мотивацию. Допустим, Марпа изображал гнев, когда общался с Миларепой, и Миларепа думал, что у него злой Учитель. Однако когда пришло время и Миларепа отмыл свою карму, то обнаружилось, что гнев Марпы был всего лишь иллюзией, которую он искусно создавал. То есть это было проявлением актерского мастерства, чтобы помочь Миларепе продвинуться в духовной практике. Сам же Марпа был свободен вообще от каких-то эмоций и чувств, а постоянно находился в высшем состоянии блаженства.
Текст:
«Эти различия обусловлены различиями их разума и степенью развития джняны (мудрости). Их действия зависят от их предрасположенности, как определено их прошлой кармой, но все их действия подобны действию опьяненного человека».
То есть они непрерывно погружены в Высший Источник, который дает им большое блаженство, подобное опьянению. Живые существа тоже опьянены, но они пьяные от майи, от идеи «я есть это тело», «этот мир реален», «я есть я», «внешнее есть внешнее». Они пьяные от собственного эго и собственных снов. Такой вид опьянения наихудший, потому что он приводит к страданиям. Святые опьянены идеей Всевышнего Источника. Такой вид только условно называется опьянением, на самом деле это отрезвление, это самая высшая Ясность, которая дает великое блаженство.
Текст:
«Проблеск джняны (реализации), полученный тем, чей ум переполнен плотными васанами, накопленными в прошлых воплощениях, недостаточен для преодоления глубоко укоренившегося невежества».
Временный проблеск изначального состояния недостаточен, поскольку много накоплено васан (впечатлений из прошлых жизней). И даже если такой проблеск был получен, то его недостаточно, чтобы изжить все эти васаны. Поэтому, если йогин не продолжает далее искоренять их, ему придется еще рождаться до семи раз. Высшим практикам придется переродиться еще один раз, если у них остались васаны. Но когда мы практикуем, нас даже это не устраивает, поскольку мы говорим о том, чтобы обрести полную свободу от перерождений. Когда говорится о том, что придется перерождаться еще один или семь раз, речь идет о перерождении из-за кармы, в силу кармических тенденций, а не по своему желанию.
Текст:
«Такому индивидууму придется практиковать самадхи (нидидхьясана) или обуздание ума и созерцание в последовательных рождениях до достижения результативной и окончательной реализации».
Даже если йогин пережил проблеск недвойственности, но этот проблеск не пропитал его и не выжег все восемьдесят четыре тысячи кармических состояний, не полностью освободил его от эго, то ему придется в следующих жизнях продолжать практику. То есть у него будет интуитивное воспоминание, но он также будет продолжать практику, переродившись человеком или в соответствии с его кармой богом мира страсти либо асуром, если были такие тенденции. Ему придется снова продолжать практику правильного самадхи и практику поддержания созерцания, пока естественное состояние не вытеснит полностью все кармы.
Если же йогин сумел вытеснить практикой естественного состояния поток концептуального мышления и всю нечистоту в своем сознании, он больше не будет перерождаться в мире людей, а переродится в чистом мире, например в чистой земле махасиддхов, где достигнет полного и окончательного просветления.
Если же практик сумел добиться очень высокой стадии просветления, полностью видит мир как чистое измерение (мандалу) и сумел вытеснить как концепции (даже самые тонкие), так и желания, то он переродится на небесах мира формы, в мирах очень высокой святости, в мирах, где живут только святые и просветленные боги.
Если йогин добился еще более высокого состояния святости, то он обретет настолько великое состояние, что постоянно будет в Источнике и сможет проецировать свои иллюзорные тела в любые места, перерождаться в мире богов, в мире людей, не перерождаться вообще, силой сознания творить вселенные.
Текст:
«Поэтому мудрецов можно разделить на различные категории. О потомок рода Бхригу! В состоянии джняны существуют различия, характеризуемые аспектами и отношениями разума и разнообразием проявления деятельности, обусловленной этим. Такие различия весьма очевидны в Брахме (творце), Вишну (хранителе) и Шиве (разрушителе), которые являются джняни (мудрецами) по самой своей природе. Это не означает, что джняна (реализация) допускает разнообразие. Эти отношения зависят от их васан, предрасположенности и окружения. Они – владыки вселенной и всезнающие. Их джняна чиста и не загрязнена тем, что они делают».
Проявления джняны зависят от предыдущих карм и васан, которые были у него сформированы. Например, есть святые, которые любят быть в отшельничестве, другие – проповедовать, третьи – играть на музыкальных инструментах, четвертые ведут себя как идиоты или безумцы, не подпуская к себе людей, пятым нравится общаться с богами, животными и жить в лесах, в горах. Все это различные виды кармических соотношений, тем не менее все они пребывают в естественном состоянии, они реализовали связь с Высшим Источником. Одни святые возглавляют религии, монастыри и религиозные организации. Вторые являются ваджрачарьями, то есть великими учителями, направляя к просветлению сотни и тысячи людей. Третьи ведут жизнь очень простого и скромного человека, который ничем не выделяется в толпе и не обладает никакими внешними знаками. Все зависит от тенденций, накопленных в предыдущих жизнях.
Текст:
«Цвет лица джняни может быть светлым или темным, но ни его джняна, ни качество его ума от этого никак не зависят. Посмотри на различия в трех сыновьях Атри, а именно на различия в Дурвасе, относящегося к аспекту Шивы и считающегося очень раздражительным, Чандре (луне), аспекте Брахмы и считающегося мужем двадцати семи созвездий, дочерей Дакши, и во мне самом, Даттатрее, аспекте Шри Нарайяны, или Вишну, считающегося идеалом святых, бродячих аскетов, которые странствуют обнаженными в лесах и так далее. Васиштха, один из величайших риши, известный как семейный наставник царей солнечной династии, всегда соблюдает величайшую приверженность к исполнению долга и обрядов, предписанных священными писаниями, в то время как Санака, Санандана, Санатсуджата и Санаткумара – четыре сына, рожденные волей Брахмы и получившие наставления у Нарады, являются примером отшельников, абсолютно равнодушных к любой деятельности, включая религиозные обряды. Нарада – идеал бхакти (преданности Богу), Бхаргава (сукра) – известный наставник асуров, которые постоянно воюют с богами, поддерживает врагов богов, в то время как равно великий мудрец Брихаспати, Юпитер (наставник богов), поддерживает богов в борьбе с их врагами. Вьяса постоянно занят составлением вед и распространением их истины в форме Махабхараты, Пуран и Упапуран. Джанака известен как аскетический царь. Бхарата похож на идиота. Можно привести пример и многих других. Существует множество других личностей с индивидуальными характеристиками, таких как Чьявана, Яджнавалкья, Вишвамитра и другие. Тайна всего этого заключается в следующем: из трех типичных вышеупомянутых васан васана действия является наиболее могущественной и относится к невежеству. Те лучшие, кто свободны от всех васан и от наименьшего следа васаны действия. Если личность свободна от ошибки неверия в поучения Учителя, то васана желания, не будучи слишком серьезной преградой на пути реализации, уничтожается практикой созерцания и размышления. В подобном случае не требуется ярко выраженного проявления бесстрастия. Таким людям не нужно постоянно погружаться в изучение священных писаний или получение предписаний от Учителя. Не нужно заниматься непосредственно медитацией и входить в самадхи – венец наивысшего блага».
Тех, кто обладают большими способностями к созерцанию и могут поддерживать непрерывную связь с Источником, васаны действия и васаны желания не сильно беспокоят. Поэтому они могут быстро силой одного созерцания усмирить свою тенденцию к деятельности, усмирить свои желания и быстро войти в самадхи, чтобы поддерживать его день и ночь. Им только необходимо объяснить принцип естественного состояния, дать метод и научить постоянно быть в присутствии и смешивать его с различными видами деятельности. То есть такой человек за два-три года обучения схватывает самую суть практики, овладевает методом и быстро реализовывает это состояние.
Текст:
«И тогда их жизнь становится похожей на жизнь дживанмукт (освобожденных при жизни). Мудрецы, обладающие тонким и ясным разумом, не считали разумным на этом этапе уничтожать свои желания, например, принудительно заменяя одни мысли другими, ибо желания не скрывают из виду реализацию. Поэтому их желания продолжают появляться после реализации, как и до ее наступления».
Такой йогин быстро вошел в глубокое состояние присутствия, не практикуя какой-то специальный аскетизм или трансформацию своих более грубых тел (ментального тела и других). Но, войдя в естественное состояние, он позволяет проявляться своим тонким желаниям, которые не затмевают его реализацию, поскольку у него еще имеется остаточная карма. Под тонкими желаниями не имеется в виду жадность, гнев и похоть, а имеются в виду тонкие состояния ума, связанные с самопроявлением: творчество, интеллектуальная деятельность или деятельность по спасению других, накопление заслуги и прочее. То есть такой джняни не отказывается полностью от проявления своих внутренних данных, но позволяет им проявляться, находясь в созерцании, поскольку такие желания не затмевают его истинную природу.
Текст:
«И при этом они не запятнаны васанами. Они считаются освобожденными и имеющими различные взгляды. Они так же считаются наилучшей категорией джняни. Парашурама, если чей-то ум цепляется за невежество, выраженное в потребности деятельности, то такой индивидуум не может надеяться на реализацию, даже если сам Шива возьмется поучать его».
Если ум цепляется за какую-нибудь потребность в деятельности, такой индивидуум не может надеяться на реализацию. Любая потребность деятельности, если она не самоосвобождена, не может привести к реализации. То есть когда действует святой джняни, то он действует из состояния недеяния. Он не нуждается ни в каких действиях, скорее, его действия являются спонтанным выражением его исконной природы. Это очень отличается от мирского действия. Здесь же говорится об уме, который имеет потребность в действии, и это разные вещи. Такой ум, который обусловлен деятельностью, не может надеяться на реализацию, любая деятельность должна совершаться из состояния недеяния. Если она совершается из состояния недеяния, она является лилой (игрой). Если она совершается из-за потребности к действию, она является кармой, или прарабдхой. Другими словами, сначала джняни должен овладеть таким состоянием, когда он не нуждается ни в каких действиях, когда его ум полностью остановлен. К примеру, кому-то говорят: «Завтра идешь в темный ритрит». И когда вы медитируете, то вы можете медитировать и в темном ритрите, у вас не возникает никаких проблем, то есть ваш ум не имеет никакой потенции выходить наружу. Вы были счастливы, занимаясь деятельностью, но вы так же счастливы, медитируя в ритрите. Для вас нет никакой разницы между деланием или прекращением деятельности. По сути, медитация продолжается. Так происходит с самым лучшим типом практика.
В случае с практиком рангом пониже не так. Даже если он захочет прекратить деятельность, он не способен контролировать кармы и ветры, поэтому через некоторое время ему придется туго. То есть он не сможет практиковать ни в обычном, ни в темном ритрите, потому что внутренние ветры будут взбаламучивать его ум, вспенивать кармы в каналах, вызывать желания и различные состояния. Из-за всего этого ему придется выйти из ритрита.
Например, есть одна ученица из числа мирян, которая решила практиковать темный ритрит, не получив благословения. Она села в темный ритрит, но вышла из него на следующий же день. То есть ум предварительно должен полностью избавиться от всякого состояния привязанности к любому действию, он должен укорениться в недеянии.
Текст:
«Равно как и человек, отмеченный ошибкой безразличия к поучению или неправильного их понимания, не сможет достичь реализации».
От того, насколько мы понимаем учение, насколько оно в нас проникает, зависит вся наша будущая реализация, поскольку неправильное понимание наставлений, безразличное отношение к ним и неприятие их в свою душу, может сказаться на том, реализуем мы это великое самадхи или нет. Поэтому всегда говорят, что ученик должен стараться походить на пустой сосуд, который впитывает различные наставления.
Текст:
«С другой стороны, если кто-то слегка подвержен влиянию этих двух васан и при этом намного больше подвержен влиянию васаны желания или амбиций, то такая личность, благодаря многократному слушанию о святой истине, ее обсуждению и созерцанию, достигнет цели, хоть и со значительными трудностями и через долгое время. Деятельность такого мудреца будет небольшой по размеру, ибо он полностью поглощен своими усилиями, направленными на реализацию. Мудрец такой категории, благодаря длительной практике и строгой дисциплине обуздал свой ум настолько хорошо, что предрасположенности и тенденции полностью уничтожены, его ум тоже как будто умер. Он относится к средней категории в системе классификации мудрецов. Его называют мудрецом, у которого нет ума».
Монастырская система построена именно по такому принципу. Когда мы приходим в монастырь, то тренируемся делать так, чтобы это не было какими-то нашими эгоистическими действиями, чтобы в любой момент мы были не привязаны к действию. Тем не менее мы стараемся тщательно и качественно выполнять наше служение.
Текст:
«Последняя категория – низшие из мудрецов – это те, чьи практика и дисциплина недостаточно совершенны, чтобы уничтожить умственные предрасположенности. Их умы все еще активны, и такие мудрецы считаются связанными своими умами. Они лишь едва являются джняни, они не дживанмукты, как представители двух других категорий».
«Умы активны» – это значит, что они большей частью пребывают в концептуальном мышлении, что поток концептуального мышления еще не вытеснен внимательностью и самоосознаванием, нахождением в присутствии. По мере нашей практики должно происходить вытеснение нечистых качеств более чистыми, обыденного сознания – священным, концептуального мышления – естественным состоянием, тамаса – саттвой. Такое вытеснение называют очищением.
Текст:
«Они кажутся сопереживающими удовольствия и боль жизни, подобно любому другому человеку, и продолжают поступать так до конца своей жизни. Они будут освобождены после смерти. Прарабдха полностью бессильна в отношении средней категории, представители которой уничтожили свои умы длительной практикой. Ум – это почва, в которой прорастает семя, а именно – прарабдха, вырастая в удовольствие и боль жизни. Если почва бесплодна, то семя теряет свою силу и способность к росту из-за слишком долгого хранения и становится бесполезным».
Задача духовной практики – сделать наши умы бесполезными для кармы, чтобы семена кармы больше не прорастали. Почва ума может быть бесплодной, когда ум полностью усмирен, дисциплинирован и приведен в надлежащее состояние созерцания. Тогда возникающие васаны (импульсы) вырабатываются, но не порождают более новой кармы. Когда что-либо ни возникает, оно вас не впечатляет, значит, в сознании оно не отпечатывается. Каков механизм действия кармы? Когда человек видит что-либо, это отпечатывается в потоке его сознания. Если это сильный отпечаток, он сопровождается эмоцией, и тогда возникает устойчивый кармический след, который называют самскарой. Иногда такой устойчивый кармический след может даже быть видимым в сновидениях в следующих жизнях, когда снится один и тот же сон, в котором переживается одно и то же яркое событие. Это называют бакшас (устойчивый кармический след). То есть самскара была настолько сильной, что она видимо передается из прошлой жизни. Когда такая эмоция и самскара отпечатывается в потоке сознания, то в следующей жизни этот тонкий поток сознания начинает формировать тонкие элементы и проявлять эту ситуацию. В случае с джняни ситуация его не впечатляет. Радужная оболочка глаза, конечно, запечатлевает что-то, но в ум это не проходит. В сознании это не отпечатывается, не возникает каких-либо сильных эмоций, а значит, карма не творится.
Текст:
«В мире есть такие люди, которые могут выполнять несколько дел одновременно со всей внимательностью, которые известны как удивительно искусные в деяниях. Некоторые, опять же, уделяют свое внимание работе, в то время как они прогуливаются и общаются с другими людьми, или ни похожи на учителя, который следит за каждым учеником в отдельности и осуществляет контроль над всеми учениками в классной комнате. Или же ты сам знал Картавирья Арджуну, который владел различным оружием, имевшимся в тысяче его рук, и сражался с тобой, используя каждое из них умело и одновременно. Во всех этих случаях единственный ум принимает различные формы, чтобы удовлетворять требованиям различных действий, производимых в одно и то же время».
«Ум лучших среди джняни – это только высшая Сущность». Следует обратить на эти слова внимание. То есть в уме высших святых и мудрецов нет ничего, кроме великого Ясного Света недвойственности, Всевышнего Источника. У них нет собственного «я», собственных оценок или предпочтений, собственного прошлого, судьбы, воспоминаний, а есть только Абсолют. Если вы загляните им в душу, то увидите только Абсолют. Все остальное будет игрой его энергий. И все же он проявляется как все, не подвергаясь никаким переменам в своей извечной блаженной природе высшей Сущности. Говорится, что их умы являются высшей Сущностью, но они проявляются в различных ситуациях, в различных ипостасях, не подвергаясь при этом никаким переменам. То есть они всегда остаются в блаженстве своей высшей Сущности. Говорится, что поэтому у таких джняни много умов.
Был однажды интересный случай. Какие-то люди прочитали мою книгу и решили проверить мое сознание. Они обладали некими мистическими силами, например способностью к ясновидению, умением с помощью рамки определять качество предметов. Сейчас таких людей очень много. Они вошли в мое сознание и начали его как бы сканировать. В то время я очень много сидел за компьютером, поскольку мы занимались вопросами прав человека и прочими вещами. Разумеется, я продолжал и практиковать, однако такое было на тот момент служение. Когда они вошли в мое сознание и просканировали его, то увидели: вот это – компьютеры, вот это – политика, то есть ничего особенного. Я это увидел, и меня это очень развеселило. Они увидели только то, что смогли увидеть – политику и компьютеры, то есть только то, что было доступно их сознанию на тот момент, но сущностного сознания они не коснулись. То, что они просканировали меня, я заметил, но они меня не смогли заметить.
Говорится, что у таких джняни много умов. У джняни может быть много умов, в разных состояниях он может проявить себя по-разному. Иногда он может проявить высшую Сущность, иногда он может ее скрыть, иногда – проявить частично, а иногда проявить ее по-мирскому. То есть все зависит от конкретной ситуации, потому что ум джняни – это нечто очень гибкое и неоднозначное, он обладает различными степенями свободы. Прарабдха таких джняни все еще активна, то есть она проявляется, возникает в потоке сознания, прорастает в уме, но как только она возникает, то сразу же сжигается, соприкасаясь с пламенем джняны, изначальной Мудрости.
Рамана Махариши говорил так: «Святой плачет с плачущими, смеется со смеющимися, поет бхаджаны с теми, кто поет, отбивая такт. Но при этом сам он никогда не запятнывается никакими действиями».
Удовольствие или боль обусловлены пребыванием ума в происходящих явлениях. Но если они выжигаются в самом Источнике, как может иметь место боль или удовольствие? Джняни наивысшего порядка кажутся активными, потому что они сознательно выносят васаны из глубин ума и позволяют им иссякать. Это очень тонкий момент, который требует прояснения. Здесь говорится, что джняни наивысшего порядка могут сознательно выносить васаны из глубин своего ума, отрабатывая оставшиеся самые последние кармы, и позволяют им иссякать. Вообще, в тантре есть термин «большой ветер». Его еще называют «безумная мудрость», или «делание клеш мудростью». Это как раз тот случай, когда джняни высшего порядка сознательно стимулируют васаны и выносят их на поверхность, соединяя с присутствием естественного состояния, добиваясь очень сильного потока энергии, цепляя самые тонкие праны в каналах и самоосвобождая их. Это очень глубокая практика, предполагающая реализацию недвойственности. Их деятельность похожа на действия отца, который играет вместе со своим ребенком; он кажется радующимся и смеющимся над воображаемым успехом одной куклы по сравнению с другой или огорченным вредом, который куклы нанесли друг другу. Или же они подобны человеку, высказывающему сочувствие своему соседу в случае обретения или потери. На таком уровне йогин перестает жить в обыденном смысле. Все его действия являются игрой, то есть проявлением актерского мастерства. Его внутреннее состояние настолько запредельно, что его никак невозможно выразить адекватно, поэтому он вынужден его как-то упаковывать, приводить в привычное видение и проявлять в соответствии с обстоятельствами, чтобы оно вписывалось в какой-то сценарий, в какую-то роль.
Васаны, которые не враждебны по отношению к реализации, не искореняются представителями лучшей категории джняни, потому что они не в состоянии искать новое, чтобы вытеснять старое. Это очень тонкий момент. Говорится, что если у человека есть васаны, которые не наносят вред его реализации, то есть не затмевают естественное состояние, то они не искореняются. Потому что джняни высшей категории опирается только на само естественное состояние. То есть здесь говорится о высшем методе самоосвобождения путем ануттара-тантры, когда нет ни приятия, ни отвержения. Вместо того чтобы работать с васанами, такой йогин пребывает в изначальном Источнике. Как известно, когда ты пребываешь в изначально Источнике и сильно поглощен им, то нет ни приятия, ни отвержения, невозможно что-либо одно подавлять, а что-либо другое стимулировать. Но это касается только джняни высшей категории, которые реализовали самое высокое состояние пребывания в Источнике.
Старые васаны длятся до тех пор, пока они не истощатся. Именно поэтому говорится, что среди таких джняни можно найти кого-то раздражительного, кого-то набожного, исполненного сознанием долга, кого-то похотливого и так далее. Насчет похотливого и раздражительного джняни я не могу точно сказать, скорее всего, таких просто не бывает. Но насчет того, что есть джняни, исполненные долга, а есть отвергающие его, демонстрирующие внешние признаки набожности, или наоборот, которые не демонстрируют никаких внешних признаков, то действительно можно так сказать. Это обусловлено их старыми васанами.
Те мне менее для джняни более низкой категории этот метод не годится, поэтому говорится, что им надо вытеснять старые васаны. Если кто-то сильно обрадуется и подумает, что ему не надо вытеснять старые васаны, а достаточно пребывать в присутствии, то я могу сказать, что такой способ вам пригодится, скорее всего, когда ваши виски будут седые, то есть когда вы на самом деле станете джняни высшей категории. А для этого надо работать с вытеснением старых васан, накоплением чистых васан и с прочими вещами. То есть такой метод годится только для тех, кто пребывает в сахаджа-самадхи. Есть такой принцип: если дует приятный ветерок или бушует ураган, в веере нет нужды. То есть если ваши кости плавятся от реализации, если нектар капает от чистой любви к Абсолюту, то вам нет нужды думать о каких-то других вещах, а надо только пребывать в этом состоянии и правильно углублять его.
