29.05.2004

• Комментарий к тексту Лонгчен Рабжампы «Драгоценная Сокровищница Дхармадхату»
• Основа, путь и плод
• Естественное состояние

Текст:

«Учение пробужденного ума, который спонтанно присутствует, по природе является вершиной несотворенной царской горы, определяющего смысла, грандиозной королевской колесницей, возвышающейся над всеми духовными путями».

«Грандиозная королевская колесница», потому что здесь путь равен плоду. Основа, путь и плод – это что-то нераздельное, это одно. Обычно в двойственных учениях основа – это Абсолют, путь – это методы различных практик, плод – это его постижение. Плод находится в будущем, путь – это то, что надо пройти, а основа – это то, чего надо достигнуть. А в ануттара-тантре основа – это путь, основа – это плод. Плод – это путь и плод – это основа. Основа – это путь – то есть высшая стадия, или ступень. Абсолют, недвойственность – это основа. А путь – это метод которым мы достигаем ее, эта та же самая недвойственность, которой надо держаться. То есть путем является поддержание недвойственности. А плод – это та же самая недвойственность, которая реализовывается в аспекте трех тел. Выходит так, что мы не практикуем в надежде достичь какой-то плод, а, скорее, проясняем то, что уже есть и всегда было.

Когда вы попали на вершину царской горы, вам одновременно видны все нижележащие долины. Но эту панораму не увидеть, находясь в долине. Такова суть ануттара-тантры, апогей колесниц, с которого ясно виден смысл низших путей, которым, однако, не виден ее смысл. Эта вершина является спонтанно присутствующим пиком.

Когда мы входим во внемысленное состояние, мы ясно понимаем, что именно это состояние является вершиной царской горы всех нижележащих практик и учений. Она является синтезом, объединением, великим единством. Сахаджа-сознание является великим единством всего, что возможно в мирской и духовной жизни. Но до тех пор, пока мы не можем войти в это сознание, трудно увидеть все нижележащие долины. Такова сущность ануттара-тантры. Низшим путям этот смысл не ведом, поэтому на низших путях всегда существует множество разногласий и сомнений. На высших путях у махасиддхов никогда не бывает сомнений, разногласий и неясности.

Текст:

«Она подобна великой всеисполняющей драгоценности, которая дарует все желаемое, согласно молитвам, чего не скажешь об обычных вещах».

Это сахаджа-сознание подобно величайшей драгоценности, которая может одарить даже богов, не говоря уже о людях. Обычные вещи одарить не могут ничем, кроме привязанностей. Тем не менее люди, заблуждаясь, пытаются получать благословение от обычных вещей. Майя – это духовная слепота, когда высшая драгоценность Абсолюта не распознается. Тогда драгоценностью признаются внешние вещи или некие периферийные внутренние вещи, такие как мысли, эмоции, некоторые виды умственных состояний.

Золотое правило лайя-йоги заключается в трех принципах: прямое видение, отсечение сомнений и продолжение созерцания (шравана, манана и нидидхьясана). Можно сказать, что серебряное правило заключатся в правильном поддержании этого состояния за пределами мыслей. Как только мы его можем поддерживать, мы реализовываем это правило. Когда мы смотрим на все остальные проявления с точки зрения вне мыслей, мы можем понять их подчиненную природу и самоосвободить. Тот, кто пребывает в созерцании вне мыслей, объединен с Абсолютом или почти объединен. Тот, кто выскакивает из этого состояния, отходит от линии Абсолюта и переходит на более низкие кармические программы.

Текст:

«Поскольку три тела присутствуют в абсолютной сути спонтанно, то просветление достигается самопроизвольно посредством естественного присутствия в основном пространстве без труда и усилий».

Это очень трудно понять, если у вас нет большой ясности. Три тела присутствуют спонтанно. Три тела спонтанно реализованы в изначальном состоянии. Можно сказать, что они спонтанно реализованы, только не узнаны. Три тела – это тело пустотной мудрости (джняна-деха), тело наслаждения (пранава-деха), подобное телу божества, состоящее из тонкой бхавы и энергии, и проявленное тело, или тело проявления, тело воплощения (шуддха-деха). Это подобно перерождающемуся аватару, подобно бессмертному в физическом теле. Эти три тела традиционно считаются плодом реализации. В учениях низших колесниц тантры считается, что эти три тела наступают после реализации. В учении высшей колесницы считается, что эти три тела существуют прямо сейчас спонтанно, но они не узнаны. Они находятся прямо здесь. В этом весь парадокс. Наше тело бесконечного сознания, тело мудрости, прямо сейчас присутствует, наши тела погружены в него. Если мы пребываем во внемысленном созерцании, мы находимся в связи с этим телом. Если мы выскакиваем и отвлекаемся, переходим на концептуальный ум, телесные чувства и восприятия, и не можем связать созерцательное присутствие с ними, мы теряем это тело. То есть оно уже есть, его не надо достигать, а нужно установить связь с ним. Таково первое тело, которое в нас всегда существует.

Один монах пришел к учителю и сказал: «Учитель, я прошу привести меня к освобождению». Учитель засмеялся и спросил: «А кто же тебя связывал?» Это так. В абсолютном смысле наше изначальное тело мудрости ничто не связывает. Конечно, наш ум связан кармическими привязанностями, но исконное тело прямо сейчас абсолютно свободно. Поэтому Тилопа говорил Наропе: «Наропа, тебя держит в сансаре не сама сансара, а твоя привязанность к материальным вещам, к объектам, к твоему видению. Не мир тебя держит, а твоя привязанность, мир к тебе нейтрален. Держит то, что ты сам к нему прилипаешь».

Можно подумать, что нужно декларировать непривязанность, и сансара тут же нас отпустит. Не совсем так. Кроме поверхностного сознания существует очень тонкое состояние подсознания, которое очень быстрое. За один щелчок пальцев оно совершает шестьдесят разграничительных актов двойственности, и успевает шестьдесят раз вынести суждения и оценки и привязаться в процессе этого. Поэтому при созерцании мы должны развить такое созерцание, его еще называют опережающее присутствие, которое бы опережало эту разграничительную деятельность подсознания. То есть это созерцание с еще большей скоростью. Когда деятельность подсознания пытается непроизвольно вынести суждения и прилипнуть к чему-либо, опережающее присутствие, не давая этому развернуться, мгновенно самоосвобождает. То есть мы должны находиться в таком состоянии однонаправленного созерцания, когда любой акт колебания мысли мгновенно самоосвобождается еще до того, как ум успел прилипнуть. Это опережающее присутствие. И когда мы находимся в таком состоянии, мы находимся в теле мудрости, мы его реализовываем и видим, что оно никогда не терялось. Мы видим, что это однонаправленная, спонтанно расслабленная, безусильная бодрственность ума, который сфокусирован на внемысленном состоянии. Тем не менее она может проявляться, работая с мыслями и восприятием. Когда мы так практикуем, первое тело реализовано.

Второе тело – тело божественного блаженства (пранава-деха), подобное телу божества. Оно состоит из тонких энергий, из бхавы. Его называют тело блаженства (самбхогакайя) и тело богатства в том смысле, что оно живет в верхнем мире форм, обладая немыслимыми достоинствами. Его называют также телом наслаждения, потому что его сущность – непрерывное наслаждение, подобное наслаждению в мире богов, или иллюзорное тело (майя-деха). Если провести параллели, то это одна из разновидностей тонкого астрального тела. Его еще называют ментальное тело, которое полностью очищено и просветлено, которое является выражением игры энергий Ясного Света. Такое тело тоже в нас присутствует прямо сейчас, тем не менее оно не распознается. Это тело состоит из ясности, из бхавы. За пределами концептуального мышления существует очень тонкая ясность и очень возвышенное состояние ума (бхава). Они прямо сейчас присутствуют, но внутри нас они как бы подавлены, не проявлены. Для их достижения не требуется чего-либо, кроме как дать им проявиться. Допустим, вы замечали, что состояние ума меняется. Иногда можно войти в очень возвышенное состояние, словно ты на небесах, а иногда можно войти в тупое и раздражительное состояние, то есть тамасное. Если сравнить одно состояние и другое, то это разные вещи. Можно сказать, что первое – это зачаток тела блаженства. Для того чтобы его породить, не нужно что-либо, кроме как находится в этом возвышенном состоянии единства ясности и созерцания, бхавы и созерцания.

Третье тело – это наше собственное физическое тело. Это тело является проекцией ума, то есть оно полностью нематериальное, оно состоит из света, хоть и кажется материальным. Оно состоит из тонкой квантовой энергии. То есть даже не надо быть теологом, а достаточно изучить физику, чтобы понять, что ничего материального нет. Все состоит из энергии, а энергия на тонком уровне – это свет. Традиционно в йоге такое физическое тело считается микрокосмом, состоящим из тонкой энергии. Когда мы вышли из базового сознания, оно представляется грудой материи. Когда мы находимся в базовом сознании, то оно представляется тем, чем оно является, то есть нематериальной светящейся субстанцией. Это третье тело, которое спонтанно присуще нам. То есть это не то, чего следует достичь в будущем, но то, чем оно является прямо сейчас, поэтому нужно его только узнать.

Однако когда ум выходит из созерцания Всевышней Сущности и не настроен на Абсолют, то он как бы теряет эти три тела, поэтому у него есть только одно обычное физическое тело. Вместо тела мудрости у него обычный поверхностный ум и обычное физическое тело. И здесь проходит граница между сансарой и нирваной. Когда вы в нирване, три тела спонтанно существуют. Когда вы в сансаре, три тела потеряны, а существует грубое тело и зачатки мышления.

Текст:

«Хотя последователи низших путей усердствуют в усвоении и отвержении, они не могут ничего реализовать в течение кальпы – вот же досада. Изначально равностное и спонтанное осознавание – это пробужденный ум «так как есть», естественное присутствие открытой природы явлений. Эта природа джняна-дехам, исконная сфера равностности имеется у всех, однако доступна лишь немногим достойным. Если ее оставить так, как есть, она самопроизвольно достигается в этом состоянии».

Реализовать исконное состояние невозможно только принципами приятия чего-либо или отсечения. Хотя самодисциплина важна, особенно на начальных уровнях, без понимания созерцания вне приятия и отвержения не реализовать ничего в течение кальпы. То есть можно реализовать некую святость, однако когда речь идет о теле мудрости, то оно находится за пределами концепций, приятия и отвержения.

Кто-то может подумать: «Да, я все понимаю. Не надо ничего отвергать, не надо ни к чему привязываться». Когда Бхагаван Шри Раджниш читал лекции в Пуме, один санньясин написал ему записку такого содержания: «Ах ты, старый невежественный негодяй! Я восхищаюсь тобой. Неужели и я когда-нибудь так смогу?» Раджниш посмеялся и сказал: «Нет, это тебе не поможет». Он так долго слушал о том, что это просто состояние вне концепций, что надо просто перестать верить концепциям, поэтому подумал, что как только он это сделает, он это состояние реализует.

Приятие-отвержение сначала искореняется в поверхностном сознании. Приятие-отвержение – это функция манаса, который работает в режиме выключателя: да или нет. То есть выносить суждение – это функция понятийного ума, которая постоянно связывает нас и устанавливает рамки в сознании. Поэтому первый шаг на пути к освобождению – избавление от этой функции за счет порождения обнаженного осознавания, свободного от этой функции. Это означает, что мы начинаем более тонко осознавать, а понятийный ум больше не властен над нами силой этой функции. Это не означает, что понятийный ум теряет способность выносить какие-либо суждения. Ему можно позволить по-прежнему выносить суждения так, как он обучен, тем не менее обнаженное осознавание делает сознание полностью независимым от вынесения этих суждений, и они перестают всерьез восприниматься базовым сознанием. И тогда эти суждения больше ничего не значат, они являются освобожденными, игровыми.

Например, человек стоит на красный свет светофора, а переходит дорогу на зеленый. То есть это просто социальные условности, созданные для удобства передвижения. Но представьте человека, который всю жизнь так ходил и поверил, что красный свет – это скверно, негативно, а зеленый – хорошо, поэтому даже когда нет движения, он не сможет пойти на красный свет, его будет мучать совесть. У него нет собственного свободного сознания. Это и есть связанность понятийным умом.

Обнаженное осознавание освобождает от связанности функцией приятия-отвержения понятийного ума. Далее оно проходит в подсознание, а затем – в сверхподсознание. Только тогда изначально равностное и спонтанное осознавание реализовывается. Говорится, что это исконная сфера равностности, тело мудрости. Равностность означает, что в ней нет различения, нет чего-то, что ниже или выше, все равно. Она имеется у всех, однако доступна лишь немногим достойным, кто практикой очищения освободил свое сердце, отсек все привязанности. Если в уме есть какие-то фиксации, цепляния, привязанности или невнимательность, в эту сферу доступ запрещен. Такой йогин пытается в нее войти, но его собственные фиксации, подсознательные цепляния за тело, за оставшиеся концепции, за желания, за тонкие эгоистичные мотивации мешают. Тогда ему говорят: доступ запрещен. Он вновь и вновь пытается проникнуть туда, но не может. Это часто происходит в ритрите, когда йогин хочет войти в самадхи, но у него возникает или искушение, или страх прикоснуться к бездонной сфере, когда его эго может полностью потерять все свои иллюзии. Поэтому говорится, что она доступна лишь немногим достойным. Хоть ее можно открыть в один миг, тем не менее человек средних способностей должен довольно долго очищаться, чтобы сделать свое сердце пустым, чтобы полностью опираться на безусильную обнаженную осознанность и больше не полагаться на суждения понятийного ума, на привязанности эго.

Говорится, что если ее оставить так, как есть, то она самопроизвольно достигается в этом состоянии. Тот же, кто прикоснулся к ней, может достичь ее самопроизвольно простым пребыванием или нахождением в ней. Оставить как есть – это значит, что вы уже вошли в базовое сознание и видите, что просто пребывание в нем все меняет. Но кроме базового сознания у вас еще есть карма, которая периодически всплывает, или внешние объекты. У вас есть тенденция покинуть базовое сознание и откликнуться на действие кармы и внешних объектов. Оставить как есть – это значит просто однонаправленно пребывать в этом состоянии, не откликаясь на движение кармы, на движение омрачающего ума.

Те, у кого слабое присутствие, имеют много сомнений, поэтому им трудно просто продолжать, потому что возникающая карма сильнее естественного состояния. Присутствие подобно легкому ветерку, а карма подобна каменной глыбе. Тогда естественное состояние теряется быстро, карма снова берет верх над йогином, и он сражается. Но если йогин устойчив, его присутствие подобно огромному огнедышащему пламени, подобно напалму. Напалм не тушится водой, он прожигает даже камни. И если присутствие обрело такую силу, то какие бы кармы ни возникли, просто оставлением этих карм в таком огне напалма все самоосвобождается и очищается само собой.

Текст:

«Отрывок из десятой главы.

Пробужденный ум чист по природе испокон веков».

Чистое видение – это тренировка, чтобы войти в великую чистоту. Изначальное состояние всевышней Сущности всегда чисто по самой своей природе, оно никогда не омрачалось. Но мы по привычке можем видеть нечистоту из-за того, что нечистота есть внутри нас. А когда мы очищаемся и привыкаем пребывать в исконной природе, мы видим ее безупречную чистоту, и тогда эта чистота поселяется также и в нашем сознании. Чистое видение – это состояние, когда вы непрерывно пребываете в махабхаве великой чистоты, которая происходит из ежесекундного восприятия недвойственного Абсолюта, а Абсолют не может быть нечистым по определению, поскольку он абсолютен.

Обычный человек или неопытный практик не распознает эту великую чистоту и рассматривает ее в соответствии со своими фиксированными идеями. Как только его восприятие передвигается за рамки фиксированных представлений, он впадает в нечистое состояние.

Например, если обычный человек увидит рисунок какого-нибудь гневного божества, он может подумать, что это демон. Примерно в 1997 году в ашрам приходил один человек, который увидел на стене изображение Кали. Сам он до этого практиковал буддизм тхеравады у Гоенки. Он очень испугался, когда увидел окровавленные черепа, свисающие на ее шее, чашу с кровью и окровавленный меч в ее руках. Он сказал, что принял обязательство у Гоенки, буддийского учителя, не убивать живых существ, не совершать насилия, поэтому ему очень страшно даже смотреть на это изображение, что это вообще какие-то демоны. Я сказал: «А почему речь зашла о насилии? Может быть, внутри тебя есть какое-то насилие? Во мне эта картина не вызывает ничего, кроме любви. А почему у тебя она вызывает мысли о насилии? Вероятно, в глубинах твоего подсознания есть внутренние страхи: привязанность к эго, страх смерти, цепляния и прочее. А эти символы лишь выражают эти подсознательные страхи. На самом деле, это божество, которое помогает с ними справиться. Здесь вообще не идет речь о насилии. И если ты имеешь чистое видение, ты сразу увидишь просветляющую чистоту и пустотность, даже воспринимая такие картины. Это просто яростная энергия, а яростные энергии всегда связаны с нижними чакрами. Этой яростной энергии присущи такие изображения, но при этом они могут быть пустотными и божественными. И если ты имеешь понимание высшей чистоты, тебя они не смутят».

Текст:

«Природа явлений не реализуется посредством поисков. Не приходит и не уходит, не устраняется и не удерживается. Солнце и луна Ясного Света восходят в небесном пространстве природы явлений, когда она оставлена в своем естестве».

Сам поиск есть иллюзия, есть ложь. Конечно, для непросветленного существа поиск необходим, без поиска вообще ничего не будет. Тот, кто не побывал пчелой, никогда не станет львом или собакой-свиньей. Однако поиск сам по себе – это тоже иллюзия. Это подобно тому, как пытаться в джунглях искать слона, который прямо сейчас находится у нас дома. Поиск происходит в результате деятельности понятийного ума, который стремится к чему-либо и ставит цели, который ощущает себя связанным, который считает себя субъектом. В конечном счете, пройдя длинный путь и обретя множество опытов в процессе такого поиска, он как бы возвращается обратно, но при этом полностью меняет точку зрения. Он перестает считать себя собой и начинает трансцендироваться. Поэтому говорится, что природа явлений не реализуется посредством поисков.

Пока у вас есть погоня за достижениями на тонком уровне, природа Ума не будет раскрыта, потому что поиск, погоня за достижениями внешнего плана – это всегда выход из центра. Самый же центр находится в состоянии, когда нет никакого поиска, когда вы принимаете решение не быть в будущем и не быть в прошлом, а углубляетесь в понимании настоящего. Если вы пытаетесь быть в этом настоящему, то вы понимаете, что и настоящее тоже является иллюзией, оно непрерывно ускользает, его нет как такового.

Есть вид медитации, где нужно медитировать на короткие промежутки времени, на каждый миг, чтобы войти в естественное состояние. Когда мы так медитируем, то обнаруживаем, что все Бытие состоит из очень коротких ежемгновенных состояний, которые сами по себе самодостаточны. Можно развить такую ясность, когда различаются даже мельчайшие промежутки времени. То есть пролетел комар, но вы различили десятки состояний по времени и знали каждое из них в отдельности. Сами по себе эти ежемгновенные состояния не самосущие, они выходят из Ясного Света и исчезают в нем, но иллюзия восприятия создает ощущение их непрерывности. Так творится настоящее, а затем прошлое и будущее, и тогда появляются цели на будущее, воспоминания о прошлом, и мы таким образом утрачиваем это высшее видение ежемгновенного пребывания в присутствии. Но когда мы никуда не стремимся, когда наши надежды отсечены, то у нас нет никакого выхода, кроме как пребывать в этом ежемгновенном состоянии. Когда мы впервые обращаем на него внимание и никуда больше из него не двигаемся, мы находим в нем огромную глубину. Поиск продолжается, но перестает быть целеполагающим, протяженным во времени из прошлого в будущее, он весь проходит в настоящем. Только такой поиск святые называют истинным. Другие виды поиска не являются истинными. Это означает, что каждую секунду йогин учится жить без будущего, потому что будущее – это заблуждение. Он учится максимально жить в настоящем, и тогда любое будущее, которое происходит, также максимально благоприятно.

Однажды в Москве одна ученица везла меня на своей машине. Она спросила меня о том, как нужно пребывать в присутствии, чтобы войти в такое состояние. Я ей сказал: «Это подобно тому, что вы сейчас выйдите из машины, сядете под ближайшим деревом и просидите лет семь, не выходя из-под него, но ваше сердце не задрожит и даже не шелохнется по этому поводу. Еда для вас будет. Если вы готовы, я буду сидеть рядом с вами, потому что я отвечаю за свои слова. Это можно сделать прямо сейчас, и тогда вы сами поймете, что такое естественное состояние. Мое сердце не шелохнется, а ваше?» Когда у вас будет такое сердце, вы можете делать все, что угодно, то есть вы постоянно находитесь без будущего. Для вас то, что есть сейчас, – это все.

Был один Баба, который жил в Индии. На протяжении восемнадцати лет он непрерывно сидел возле деревенского магазина. Дождь, холод или жара, но он продолжал сидеть там на одном месте, будучи почти полуголым. Ему иногда давали пищу. Некоторую пищу он принимал, а некоторую не принимал. Издревле существовали такие практики. Одна из них называется аджагара-садхана (садхана питона), когда человек ложится на землю и дает обет не вставать три дня, неделю, месяц или даже несколько лет. Он находится на этом месте столько времени, на сколько он дал обет. Ему приносят пищу, но больше он ничего не делает, он просто находится в состоянии покоя. Ему некуда двигаться, нет будущего. Для него есть только то, что есть здесь. И тогда уму некуда двигаться, у него нет возможности быть в будущем, поэтому он постоянно живет настоящим и так входит в присутствие.

Надо внутри как бы выполнять такую аджагара-садхану, садхану питона. То есть даже если ваше тело двигается, внутри должна быть такая установка. И тогда природа явлений, которая не реализуется посредством поисков, будет обнаружена, вы никогда не будете ее покидать. Про того, кто реализовал это состояние, говорят, что он полностью остановился. «Таттхагата не приходит и не уходит», то есть он больше не двигается, он подобен такому Бабе, который постоянно сидит в одном состоянии.

В традиции сутры или в традиции аскетических практик такие садханы широко распространены. В традиции тантры аскетизму и каким-либо внешним практика не придается такого значения, а значение придается, прежде всего, сознанию. То есть телу можно двигаться, но ум остается в таком отсеченном состоянии без целей, и тогда возникает подлинная пустота сердца, когда день за днем вы живете в нераздельном единстве с безграничным пространством «Я». Чем бы вы ни занимались, ничто не оставляет следа в вашем сердце.

Представьте, что в этом зале нужно просидеть тридцать лет. И если вы готовы принять это полностью, если у вас в глубине нет никаких желаний и целей, если вы полностью согласны с ситуацией, то такое приятие отбрасывает в настоящий момент. И тогда обнажается то, что не приходит и не уходит. Тогда, сидя в этом зале, вы будете путешествовать по всей большой вселенной.