05.05.2004

• Комментарий к тексту «Трипура-рахасья»

Текст:

«Наставления Кхемалекхи.

Я приведу для тебя несколько примеров. Подобно тому, как вещи, невидимые в темноте, обнаруживаются при устранении тьмы посредством лампы и потому считаются восстановленными из забвения, также и человек, пребывающий в замешательстве от того, что забыл, где он положил свой кошелек, вспоминает о нем и находит его, устранив волнения ума и вернув душевное равновесие. И все же он при этом говорит, что обрел потерянный кошелек, хотя уравновешивание его ума не порождало кошелька. Так и обуздание своего ума – не причина твоей самореализации, хотя высшая Сущность всегда пребывает там. Она не осознается тобой даже при обузданном уме, ибо ты не сведущ в ней».

Когда в темную комнату приносится свет лампы, внезапно проявляются видимые вещи, которые находятся в ней. Вещи всегда были в ней, однако темнота не позволяла их видеть. Таким же образом высшая Сущность всегда существовала в нас, а мы всегда существовали в ней. Однако признать этот факт не позволяла нам наша неосознанность.

Кошелек, который потерял человек, на самом деле был на том же месте. В момент его нахождения ничего не изменилось, кошелек не исчезал и не появлялся, а было лишь утрачено ложное знание об отсутствии кошелька. В момент просветления утрачивается наше ложное знание «я есть тело», «я есть отдельная личность». То же, что приобретается, не видится как нечто новое, что когда-то не существовало, а потом было создано. Оно видится как единственно возможное и законное, как то, что было всегда.

Можно сказать, что существование ахамкары – это вещь незаконная сама по себе, а существование Абсолюта – единственно законная вещь.

Текст:

«Как грубый человек, не знакомый со структурой общества, не способен распознать ослепительные огни царской палаты, сияющие в ночи, и поэтому при первом взгляде не обращает на это великолепие никакого внимания, так же и ты выпускаешь из виду высшую Сущность».

Допустим, есть человек, который не задумывается об окружающих его вещах. Он не понимает силы, которая управляет этим обществом, что в этом обществе есть те, кому принадлежит власть, а также те, кто обладают особыми творческими способностями, что есть боги, есть асуры, а есть обычные люди. Если он не обладает ясностью, то не различает всего этого. А тот, кто обладает ясностью, может видеть тех, кто находится за кулисами, причем не только людей, но даже богов. Он осознает большие творческие силы, стоящие за всеми вещами.

На самом деле мы обнаруживаем, что эти силы были всегда, но мы были слепы к ним. Например, даже в мире людей существуют могущественные силы, но обыватели пребывают в неведении в отношении них. В мире богов существуют могущественные силы, которые влияют на мир людей, но если не обладаешь духовным зрением, то для тебя их как бы и нет. Что-то происходит, но ты не понимаешь, что за всем этим происходит, что за этим всем стоит. Например, собака Сева получает прасад как нечто должное. Она даже не задумывается о том, что могущественные существа (послушники), обладающие ясностью, которая на пять порядков выше, чем у нее, вкладывают в приготовление прасада свою шакти. Таким же образом и люди получают карму, тела, жизнь, священные тексты, не задумываясь, что за всем этим также стоят очень могущественные творческие сознательные силы. Более того, за всеми этими силами стоит самая могущественная и запредельная сила, а все остальные силы просто являются ее следствием. Эту силу называют сахаджья (естественное состояние), потому что она – естество всего. Она присуща всему в своем изначальном состоянии. Именно эта сила является тем, что присуще каждому существу. Также ее называют Исконная Мудрость (праджняна), то есть то, что принадлежало нам до того, как появился ум, эго и произошло рождение. «Исконная» означает, что наша подсознательность пребывала задолго до того, как произошло наше рождение на свет в теле. Ее называют природа Ума, поскольку это центр нашего Ума, это его природа. Поверхностный же, понятийный ум (манас) является периферией, он отвечает за приятие и отвержение, за деление на нравится и не нравится. Эту силу также называют фундаментальный ум, потому что она является фундаментом не только для всей вселенной, но и для всех творческих сил – для всего.

Когда его называют Всевышним Источником, то имеется в виду, что эта творческая сила является источником всех других сил, что она самая высокая.

Когда его называют Всевышним «Я», то показывают, что это все-таки не есть некий Бог на небесах, который управляет всем и отделен от нашего сознания. Думать так, значит, стоять на позициях более низких двойственных учений типа двайты. То есть, когда говорят Всевышнее «Я», то показывают таким образом, что эта творческая сила не есть нечто внешнее по отношению к нам, а это наше собственное «Я», только очень могущественное и запредельное.

Когда о нем говорят как о Вселенском Источнике, то подразумевают, что вселенная проистекает из него, что эта высшая Сущность является источником вселенной.

Когда эту силу называют пустотная Основа, то это означает, что в основе всех явлений лежит пустотность, что эта сила не обладает какими-то конкретными качествами, привычными нам в дуальном мире, например цветом, запахом, осязаемостью или еще чем-либо, поскольку она очень тонкая. Пустотность – это не негативизм, это скорее подчеркивание предельной утонченности этой силы.

Когда говорят о ней как о Пространстве-Основе, то подразумевают, что эта сила похожа на пространство. Она очень близка с пространством, фактически пространство является ее чистым носителем. Она безгранична и всепроникающа как пространство, она не имеет ограничений. Как у пространства нет ни центра, ни периферии, так и у этой силы. Так же как пространство, эта сила всегда остается чистой, даже содержа в себе различных существ и множеств вещей, поэтому про нее говорят как про Пространство-Основу.

Когда об этой силе говорят как о Ясном Свете, то подразумевают, что она светоносная, самосветящаяся, сияющая, что все виды света истекают из нее. Ясный Свет означает, что этот свет обладает качеством прояснять, освещать все, когда сознание воспринимает все в предельной ясности. Поэтому еще о ней говорят как о Светоносной Ясности.

Когда об этой силе говорят как о недвойственной Основе, то это означает, что в ней нет субъекта, нет объекта, и это то, что лежит в основе всего. Недвойственность означает, например, что сейчас нет Гуру самого по себе, который читал бы вам лекцию, и нет ученика, который бы сидел и слушал. В абсолютном смысле происходит манифестация этой недвойственной силы, которая, играя сама с собой, проявляясь через одно тело, просветляет другие тела. Нет Гуру, нет ученика, нет лекции, нет этого зала, а есть всего лишь запредельная абсолютная манифестация этого Абсолюта. И тогда Гуру – это Абсолют, ученик – тоже Абсолют, а процесс лекции – это игра Абсолюта, который играет в разных телах. Абсолют принял роль Гуру, роль ученика, роль махасиддха и все другие роли, играя во всех этих телах со своими энергиями. Только когда вы это поймете, вы обретете видение, основу для вашего созерцания. Пока это не понято, созерцание будет чем-то конструированным, надуманным.

Не следует думать, что так легко принять мысль «меня нет, Учителя нет, а все есть Абсолют, который играет». Тысячи раз ложное эго будет включать свою игру, потому что не так-то просто ложному эго уступить свои позиции. Тем не менее со временем мы понимаем, что, действительно, все есть единое сознание. Только понимание единого сознания просветляет нас, ничто другое не способно сделать это. Эту силу называют Атман, Самость, то есть то, что составляет нашу сущность, наше бытие, какое оно есть в своей изначальной простоте. Ее называют также «татхата» (таковость). Простота называется изначальной, потому что в ней нет ничего измышленного, надуманного, искусственного, сконструированного умом. Таковость лежит в основе всех вещей. Даже если человек очень хорошо жонглирует писаниями, но не постиг этой таковости, он не понимает ее подлинной сущности. Даже если человек хорошо ведет философские дебаты, это не обязательно указывает на то, что он знает подлинную Сущность.

Например, один человек говорил мне: «Ты проповедуешь майяваду, это имперсонализм. В «Бхагават-гите» так не говорят». Я говорю: «Давай разберемся. Скажи, ты познал Кришну? Если познал, то скажи об этом прямо, а если не познал, то тоже не увиливай». Он сказал: «Ну, авторитеты говорят…». Я ответил: «Авторитеты говорят то же самое, что и я, поэтому мы не будем трогать авторитеты, а будем говорить с тобой прямо. Отвечай, ты познал или не познал? Если ты солжешь, то ответишь по закону кармы, а если познал, скажи мне прямо, я это увижу». Тогда он сразу заюлил и попытался отделаться цитатами, но я сказал ему: «Судя по твоему поведению, ты не познал Кришну, поэтому не имеешь права говорить об этом. Ты даже во сне его не видел. А то, что говорят авторитеты, ты совершенно превратно толкуешь, поэтому все твои рассуждения об имперсонализме, майяваде – это просто лепет ребенка. Я их вообще не могу признать всерьез. Только когда ты познаешь и прикоснешься к этой реальности, мы сможем с тобой говорить на равных. Ты можешь, как попугай, цитировать свои сутры и писания, но это тебе не поможет, потому что ты останешься слепым». Таким образом, мы или познаем реальность, или остаемся на уровне книжного знания.

Ее называют Нерожденный Ум. Нерожденный означает, что это состояние не подвержено рождению и смерти. Тело рождается, а вместе с ним рождается поверхностный ум, но Нерожденный Ум не рождается.

Также эту силу называют Великое Совершенство, подчеркивая таким образом, что это состояние всегда совершенное. Оно не ухудшается и не улучшается ни практикой, ни заслугами, потому что оно всегда совершенно. Допустим, сейчас я сказал вам об этом, а Анна подумала: «Я не познал эту сущность, значит, эти слова относятся ко мне». И она сразу же начала грустить, впала очередной раз уныние и начала себя жалеет: «Я несовершенная, я непросветленная». На самом деле это игры, в которые играет ее эго. И пока она не отделит себя от этих игр и не откроет для себя это глубинное совершенство, эго будет водить ее за нос, вызывая то чувство неудовлетворенности, то чувство самоуничижения, то чувство вины и прочее. Вместо того чтобы углублять созерцания, оно будет отвлекать от созерцания.

Когда мы пробуждаемся к истинному созерцанию, то внезапно обнаруживаем это Великое Совершенство как на ладони, и тогда никакие игры нашего эго не могут ввести нас в заблуждение. Будда говорил так: «Даже если монахи, священники, пандиты и сам Брахма будут говорить, что мой закон не есть истина, я не допускаю даже мысли об этом!» Это означает, что кто бы ни пытался смутить сознание, какие бы силы ни пытались помешать, нельзя допускать даже мысли о том, чтобы сбить присутствие и признать их, поскольку все эти силы мгновенно самоосвобождаются за счет пребывания в этом великом совершенстве.

Эту силу называют Изначальная Реальность, или Изначальное Бытие, поскольку она лежит в начале всех вещей.

Текст:

«Будь внимателен: пустая темнота стала видимой после того, как ты обуздал свои мысли. В течение короткого времени после того, как ты обуздал свой ум, и перед тем, как пустота стала видимой, имеет место состояние, свободное как от усилий, направленных на обуздание ума, так и от восприятия темноты».

Когда вы обуздываете свои мысли в медитации, пустая темнота становится видимой как проясненное сознание, где нет мыслей.

Текст:

«В течение короткого времени после того, как ты обуздал свой ум, и перед тем, как пустота стала видимой, имеет место состояние, свободное как от усилий, направленных на обуздание ума, так и от восприятия темноты».

Тонкое состояние ума, когда нет никаких усилий, когда ум не впадает ни в какие крайности, даже в пустоту, не цепляется ни за что, – это состояние Исконного «Я», которое познается в медитации. Оно очень ровное, подобное подводному течению. Почему говорится, что оно не впадает в пустоту? Пустота является его глубинной сущностью, тем не менее это состояние существует и вне пустоты, когда вы воспринимаете форму. В противном случае Абсолют существовал бы только в самадхи, его не было бы в обыденном сознании. Однако это не так. Даже когда вы не воспринимаете пустоту, а воспринимаете форму, это состояние все равно существует. Можно сказать, что это состояние «пустота плюс форма», когда все формы видятся пустотными, когда видится пустота, пронизывающая насквозь все объекты.

Текст:

«Всегда помни то состояние как состояние совершенного и запредельного счастья».

Мы можем смотреть на этот микрофон в присутствии, и тогда пустота его будет открыта, энергия тоже обнажится. Мы можем смотреть на него с отвлечением и думать, что это обычный микрофон. Первое видение является истиной, а второе – нет. Первое происходит из истинного «Я», а второе обусловлено манасом, оценивающим умом.

Текст:

«Все люди введены в заблуждение относительно этого состояния, потому что их умы привыкли быть обращенными наружу. Хотя люди могут быть образованными, искусными и проницательными, тем не менее они все ищут и ищут, только чтобы потерпеть неудачу. И они не пребывают в том святом состоянии».

Хорошо иметь развитый интеллект, интеллектуальную ясность. Это значительно повышает шансы на постижение, однако этого не достаточно. Просветление больше напоминает умение, чем знание. Можно также сказать, что это знание из разряда умения, когда вы знаете не логически, а это более тонкое знание, это умение видеть тонкую сущность. Например, есть человек, который прочел множество трактатов о плавании, сам написал монографию, издал свои труды и знает, как плавают в десятках стран мира, какие есть стили и кто ведущий тренер по этому виду спорта, но сам он не умеет плавать. В этом случае даже простой человек, который не знает всего этого, но умеет грести и не тонуть, будет превосходить первого человека со всеми его знаниями. В этом заключается смысл практического знания.

Текст:

«Реализация обретается не дальними странствиями, но пребыванием в умиротворенной недвижимости. Она обретается не мыслью, умственной деятельностью, а исчезновением мыслей».

Сначала мысленная деятельность для нас важна. Мы должны изучить много теорий и впитать их. Затем мы должны освободиться от мысленной деятельности. Мы должны перестать придавать такое значение мыслям, которое придавали раньше. Мы должны смотреть на мысли полностью как на иллюзию, как на грезы и просто играть ими, не прилепляясь больше ни к каким теориям, концепциям и собственным измышлениям. Мы должны полностью переподчинить мысли фундаментальной Основе. При этом мы не порождаем к мыслям негативного отношения, мы знаем, что их можно использовать с пользой. Допустим, мысли полезны в практическом смысле, но они всегда подчинены фундаментальной Основе. Фундаментальную Основу еще называют чистое сознание, поскольку она сама вне мыслей, вне чувств. Быть в присутствии – это значит пребывать в этом состоянии вне мыслей, настраиваться на него. Кто-то может подумать: «Я понял! Это значит быть в унмани, без мыслей». Но ничего подобного. Мысли могут возникать, когда это нужно. Но самая сердечная точка сознания должна пребывать в том месте, где мыслей нет и быть не может, и тогда возникающие мысли не могут запятнать основное сознание. Это сознание еще называют запредельным, поскольку это то сознание, которое находится за пределами мыслей и восприятия. Его также называют трансцендентальным, потому что оно выше всех категорий и выходит за пределы всех понятий.

Текст:

«Усилия, направленные на достижение реализации, подобны попытке наступить ногой на тень собственной головы. Усилия всегда будут заставлять тень отступить».

Когда говорится о безусильности, рассматривается абсолютный аспект практики, путь не-деяния. Созерцание должно быть недеятельным. Техники, концентрации и прочее – это обязательно деяние, но когда речь идет о созерцании, то говорится, что деяние – это помеха, что своими деяниями ты выпадаешь из созерцания. Чем больше ты стремишься, тем дальше от тебя созерцание. Это подобно тому, как пытаться наступить на тень: чем сильнее ты хочешь ее догнать, тем быстрее тень убегает. Напротив, когда мы расслабляемся, отбрасываем погоню за усилиями и признаем состояние не-деяния, естественное состояние сразу же обнажается и воцаряется в нашем сердце. И тогда его называют сердечным пространством.

Текст:

«Как младенец пытается схватить свое собственное отражение, не зная, что такое зеркало, так и обычные люди, захваченные своими умственными отражениями, на зеркале чистой и сияющей высшей Сущности, не замечают этого зеркала, ибо они не имеют никакого представления о высшей сущности».

Другие монахи, изображения святых, реки и горы, дома, небо наверху, земля под ногами, собственное тело, мысли, книги, события – все это отражения на зеркале чистого сознания. По сути, только это зеркало является их подлинным источником, только оно подлинно реально, а отражения имеют такую же сущность, как и отражения в зеркале. Вы не можете их по-настоящему потрогать, это всего лишь картинки, которые возникают на основе, на экране.

Текст:

«Хотя люди знают о пространстве, они все же не знают его, ибо захвачены объектами, пребывающими в пространстве».

Быть мирским – это значит быть схваченным объектами, которые есть в пространстве. Быть просветленным – значит, постоянно прозревать пространство, которое содержит в себе все объекты. Прозревание такого пространства переключает нас на совершенно другой тип видения – видение недвойственной Основы всего сущего.

Когда мы видим недвойственную Основу всего сущего, то не существует рождения, смерти, страданий. Но даже слова «не существует» – это все-таки человеческое понятие, это то же самое, как если бы лягушка описывала рай, говоря, что там никогда нет холода, или что там много комаров. То есть это состояние трудно описать человеческими рамками. Там о таком даже не слышали о рождении и смерти. Там даже не слышали о том, что есть человек, что есть субъект. Это невероятно запредельное и величественное пребывание. Поэтому эти слова почти ничего не значат. Они просто отражают то, что это очень счастливое, очень свободное состояние, где нет вообще никаких человеческих ограничений.

Текст:

«Они знают о вселенной в пространстве, но не обращают внимания на само пространство. В такой же ситуации они находятся по отношению к высшей Сущности».

Если вы помните о самом пространстве и правильно делаете это, то вы являетесь настоящим практиком созерцания. Если вы прозреваете пространство за всеми видимыми объектами и мыслями, воспринимая пространство как то, в чем все содержится, несомненно, вы очень близки к пребыванию в этой высшей Сущности.