Йога Марга
31.05.2004
Текст:
«Однако в отношении сознания существует интересное наблюдение, требующее объяснений».
Практика святых заключается в распознавании тайн сознания, поскольку святые считают, что бытие есть сознание. Сознание обладает двумя аспектами: свечение (пракарша) и самоосознавание (вимарша).
Текст:
«Очевидно, что какой-то элемент осознания должен оставаться и в состоянии глубокого сна, потому что когда мы просыпаемся, то вспоминаем о различных впечатлениях абсолютного отсутствия какого-либо объективного элемента в этом состоянии».
Обычно о людях говорят как о существа джаграт, то есть существах, живущих в бодрственном мире, в мире поверхностного сознания. О духах говорят, как о существах свапна, или о духах предков, то есть тех, кто живет в подсознании, другом измерении, недоступном обычным людям. И о великих духах говорят как о существах сушупти, то есть о тех, кто живет в сверхподсознании, в бесформенных мирах.
Все эти три состояния присущи также нам, но пока мы не стали опытными в созерцании, все, что мы имеем, – это джаграт. Бессмертие находится в пронзании этих трех состояний и открытии четвертого, турьи. Какой бы практикой человек ни занимался, все заключается в том, пронзил ли он эти три состояния или нет. Очень легко понять, в верном ли вы направлении двигаетесь, пронзаете ли вы эти три состояния, или ум расположен где-то по периферии. Развитие своего осознавания в тонком теле, когда сознание не прерывается во сне со сновидениями, – это уровень опытного медитатора, созерцателя. Далее следует развить свое сознание в каузальном теле (ананда-майя), когда можешь бодрствовать во сне без сновидений, а потом следует проникнуть еще глубже, за каузальное тело, когда открываешь единый Источник всех тонких тел и можешь соединить это сознание единого Источника со всеми проявлениями. Очень легко понять такой путь, если у вас есть понимание этих четырех состояний: джаграт, свапна, сушупти и турья. Также легко понять стадии прозрения святых и суть различных учений.
Допустим, когда вы слышите о духах, то это мир обычных форм подсознания, колесница шаманизма и магии. Считается, что колесница шаманизма и магии присуща любой религии как дополнительная ее часть: тантре, ануттара-тантре, буддизму, христианству. Но она является не главной, а вторичной частью, она не ведет к освобождению, а может лишь помочь в обыденных делах, например исцелить, привлечь деньги, прогнать нечистых духов. С точки зрения просветления она не приведет вас к реализации. Поэтому шаман, маг – это как бы первая стадия, от которой нужно идти дальше. То есть это мир обычных нечистых форм.
Следующая стадия – постижение чистых форм. Это всегда религия. Чистые формы – это не мир духов или предков, а мир богов, верхний мир формы. Там есть только чистые проявления, святые. Это мир определенной святости. Туда можно попасть, практикуя именно религиозный путь очищения, осознавания, созерцания. Обычный маг или шаман не сможет туда попасть, потому что он имеет привязанности, эгоистические цели, а жители этих миров очень чисты и святы. Это чистые земли или раи в их традиционном понимании: вайшнавские, христианские, буддийские. Разумеется, чтобы человеку попасть в эти миры в следующей жизни, ему нужно вести очень праведную и чистую жизнь, чтобы полностью очистить себя. Даже монахам требуется избавиться от всех желаний и привязанностей, сделать свою душу святой, чтобы попасть в эти миры, поэтому говорят, что даже праведники с трудом спасаются. Эти миры чистых форм, тем не менее это не есть постижение высшей истины. Здесь есть еще двойственность, двайта.
Следующая стадия – это вишишта-двайта, то есть стадия, когда постигается пустота, но еще остается индивидуальное сознание. Те, кто постигают пустоту в аспекте космического сознания, прибывают как космические духи в мирах без формы, где нет ни адов, ни раев, а есть только безграничное сознание, полная свобода без тела, без времени, без пространства, без качеств. Однако у них остается еще тонкое сознание «Я». Попасть в эти миры могут только подлинно святые души, которые постигли самадхи. Без постижения самадхи об этих мирах даже узнать невозможно. Однако святые говорят, что это тоже не предел.
Следующий вид постижения – адвайта, когда постигается чистая пустота и пустотность формы. Маленькое «я» не остается, а полностью объединяется с Абсолютом и больше из него не выпадает. Это «я» – иллюзия существования эго, ахамкары. Разумеется, осознавание остается, однако оно является теперь единым с Абсолютом. Сознание пронизывает все. Больше нет иллюзии индивидуального «я», хотя индивидуальность может сохраняться, но теперь она как змея, у которой вырвали зубы. Она безопасна, абсолютное сознание может просто играть ею, проявляясь. Это адвайта Шанкары. Однако даже про такой уровень святые говорят, что его можно развивать дальше.
Существует тантрическая адвайта, или шуддха-адвайта. Внешний мир у Шанкары и у буддистов тхеравады считается майей, иллюзией, сном. Майя является тонким неведением, которое возникает из безначального прошлого, и это неведение необъяснимо. Оно рождается вместе с живой душой. С точки зрения шуддха-адвайты, или тантрической адвайты Абхинавагупты, или тибетской ануттара-тантры, даже майи (неведения) не существует, а все есть Абсолют, то есть майя – это тоже форма игры абсолютных энергий, это единство пустоты и формы. Неведение тоже есть игра абсолютного сознания.
Таковы четыре стадии прозрения к реализации, если не считать шаманизм нулевой стадией.
Наконец, постижения махасиддхов – это пятая стадия. Она очень близка к этим четырем, она почти рядом, поэтому трудно уловить различия. Для обычного человека их уловить невозможно. Постижения махасиддхов – это недвойственность, когда познается пустота и форма, но при этом для понимания не используются концепции. Если в более низших путях используются концепции для толкования и понимания, то в постижении махасиддхов концептуальное понимание и путь усилия не используется, поэтому его называют мгновенной шуньятой, или прямой шуньятой.
Можно сказать, что три последних колесницы почти не различаются, что граница между ними условная, и она проведена только для более четкого понимания разных стадий. Эти колесницы выражают путь проникновения в подсознание, в сверхподсознание, в Ясный Свет, укоренение в пустотном Ясном Свете, а затем объединение пустотного Ясного Света с повседневной жизнью и проявление его в виде игры.
Какому бы пути человек ни следовал, эти процессы сходные, поскольку ничего нельзя изменить в нас как в человеческих существах. Данные кармой тонкие тела изначально существуют, поэтому мы не можем изменить их каким-то образом, мы можем только осознать себя в них.
Текст:
«Если бы мы не переживали это отсутствие, то, проснувшись, мы не могли бы вспомнить о нем. Именно благодаря этому переживанию пустоты и оставленному от нее впечатлению мы можем впоследствии вспомнить, что ничего объективного в глубоком сне мы не испытывали».
Состояние сна без сновидений для практики естественного состояния очень важно. Фактически состояние святого – это постоянное нахождение во сне без сновидений, даже когда он видит внешний мир. Состояние сна без сновидений не исчезает, когда мы бодрствуем, оно остается вместе с нами. Однако оно затмевается движением поверхностных мыслей. Можно сказать, что оно появляется и обнажается на короткое время в миг первого восприятия объекта, или когда сознание перескакивает от одного объекта к другому. В этот первый миг, когда восприятие меняется, когда мы бросили воспринимать старый объект и только приступили к восприятию нового объекта, состояние сна без сновидений на миг обнажается. Однако мы его быстро упускаем из-за того, что наш ум начинает работать и включаются привычные интерпретации. В состоянии сна без сновидений наше сознание бескачественное. Там мы не имеем тела, не обладаем качествами, не думаем. Там мы присутствуем как чистое самоосознающее себя бытие как таковое в его исконном состоянии. Поэтому оно наиболее близкое к естественному состоянию, то есть к нашей истинной природе.
Задача заключается в том, чтобы распознать его и попытаться проявлять в повседневной жизни, настраиваясь на него, чтобы объединить три состояния в одно: бодрственное, сон со сновидениями и сон без сновидений. Это великая задача духовного пути, ради которой святые совершали умопомрачительный тапас или учились десятки лет, пестуя энергию и осознавание.
Текст:
«Что же происходит в этой ситуации? По мнению святых, когда мы находимся в состоянии глубокого сна, мы переживаем присутствие нашего собственного тонкого «Я», свободного от всех процессов внешних сознаний и действий. «Я», переживаемое нами в глубоком сне, не есть физическое тело, не аппарат ума, не органы чувств, не жизнедеятельность, даже не способность осознавать. Это простое и чистое присутствие «Я»-сознания, превосходящее все вышеуказанные грубый и тонкий элементы».
Обычно наставления дают по взгляду (осознаванию) или поведению. Когда дают наставления по взгляду, то говорят об Абсолюте. Когда дают наставления по осознаванию, то говорят о том, в каком состоянии нужно находиться, как тренироваться. А когда дают наставления по поведению, то говорят о том, как себя вести, чтобы ты стал практиком. Говорят: «Ученик должен быть таким-то, учитель – таким-то, монах должен себя так вести, мирянин – так, отшельник – так, авадхута – так, самайя – это то, виная – это другое». Это четкие инструкции по поведению. По осознаванию инструкции касаются не поведения, а нашего внутреннего состояния. В ануттара-тантре поведение стоит на втором месте, а осознавание – на первом. И нам часто говорят: «Будь в осознанном присутствии, не выноси суждений, расслабься, отпусти себя, смотри как ребенок». Мы должны вновь и вновь очень глубоко возвращаться к этим инструкциям, стараясь ничего не пропустить и прояснять для себя, поскольку их глубина непостижима. Это не то, что мы могли бы понять за год. Эти инструкции даются нам для того, чтобы мы вошли в контакт с этим состоянием сна без сновидений. То есть когда мы осознаем таким образом, мы как бы тренируемся быть во сне без сновидений в бодрственном состоянии, привыкнуть к нему, чтобы находиться в нем всю оставшуюся жизнь.
Текст:
«Мудрецы достигали мастерства в понимании этого «Я»-сознания. Они неоднократно испытывали и исследовали его суть в глубоких состояниях медитации, а затем рассказывали об этом в философских трудах. В течение веков эти мыслители приходили к одному и тому же пониманию: мы – светящееся сознание».
Мы не есть отец, мать, мужчина, женщина, человек, дух, божество и прочее. Мы есть светящееся сознание. Майя – это когда мы думаем: «Я – человек». Пробуждение – это когда мы знаем: «Я есть светящееся сознание».
Текст:
«Можно сказать, что главная природа сознания – свет, потому что оно сияет и проявляет себя без помощи каких-либо внутренних или внешних средств познания».
Природа сознания – свет. Оно освещает творческий разум (буддхи), понятийный ум (манас), память, восприятие органов чувств. Этот свет существует в тонкой творческой капле размером с кунжутное зерно в центре груди. Можно сказать, что все наше истинное «Я» сосредоточено в такой мельчайшей капле. По тонким каналам свет поднимается и проецирует различные внешние и внутренние образы, видения. Когда этот свет выходит через глаза, возникает голографическая иллюзия трехмерного мира. Внешний мир не имеет даже капли самобытия. Поэтому святые говорят, что он подобен магическому фокусу, театральному шоу, виртуальной реальности, сну, иллюзии, эху в горах, радуге в небе. Абсолютно все подобно такой иллюзии. Тем не менее наши умы так сильно зацепились за эту иллюзию, что требуются сотни лекций, практик и личных опытов, чтобы постепенно от этой иллюзии освобождаться. У нас есть сильная тенденция верить в эту иллюзию, можно сказать, что мы ею загипнотизированы.
Когда мы едим пищу, можно сказать, что иллюзорное ощущение пищи согласовывается с иллюзорным видением пищи. Мы чувствуем иллюзорное ощущение вкуса, и это проникает в нас, то есть иллюзорное ощущение «я» чувствует иллюзорное наслаждение. Таким же образом все другие процессы жизни являются таким иллюзорным переживанием. В основе всех этих иллюзорных переживаний лежит чистая энергия света. Поэтому когда йогин продвигается в практике, особенно в практике наблюдения световых явлений в джьоти-йоге, то он начинает видеть мир состоящим из света. Этот же свет йогин обнаруживает в момент медитации, когда он открывает сон без сновидений. Считается, что нельзя останавливаться после достижения состояния сна без сновидений, а надо искать подлинный чистый Ясный Свет. Реализация чистого Ясного Света – это кульминация садханы.
Текст:
«Следовательно, это «Я» самосветящееся. Более того, все, с чем мы встречаемся, происходит в силу благодати этого внутреннего свечения, которое всегда осознает свое существование».
Перед тем как мы испытываем чистый свет, мы переживаем множество видов первичного, или нечистого, света. Он может быть довольно ярким, однако в нем может быть двойственность. Его еще называют пещерной светимостью в том смысле, что он сужен, в нем нет подлинной глубины. Ученик, не понимая разницу между пещерной светимость и истинной светимостью, может их путать, но Учителю очень легко это определить. Например, один человек говорил мне на консультации: «Я в медитации переживаю нирвану. Это такое блаженство, я не чувствую свет и нахожусь в этом очень долго. Я думаю, что я Будда». Когда я настроился на его нирвану, я увидел, что этой нирваной была просто первая дхьяна, и поздравил его со способностью переродиться в первом уровне мира формы спутником Брахмы. Что касается нирваны, то надо еще шесть уровней прибавить. Он был очень разочарован. Но Дхарма – это не то, к чему можно так легко относиться. Он до сих пор медитирует и уже не считает себя Буддой.
Текст:
«Сознание пронизывает все три состояния: сна, сновидения и бодрствования. Жизнь, лишенная сознания, никогда не переживалась ни в одном из этих переживаний. Итак, в чем же суть жизни? Только в сознании. Все живые существа обладают способностью знать и делать. Их сущностная природа заключается в постоянном стремлении к знанию и действию. Сознавать собственное трансцендентальное «Я» в глубоком сне без сновидений уже само по себе есть действие. Основная жизненная функция в глубоком сне – это активность субъективного сознания».
Субъективное сознание в повседневной жизни забито массой впечатлений и концептуальным мышлением. То есть в бодрственном состоянии наше субъективное сознание почти спит, и мир схвачен субъективными объектами. Только когда мы тренируемся в созерцании, мы как бы выращиваем это субъективное сознание. Первый признак того, что вы медитируете правильно и прогрессируете – это появление как бы тонкого «Я» наблюдателя, появление второй дорожки в сознании. Вы как бы чувствуете, что появилось что-то более глубокое внутри, которое отмечает и наблюдает этот мир, не интерпретируя его и не ввязываясь в него. Это зачаток или начало появления такого субъективного сознания. Теперь вы больше не вовлечены в концепции, эмоции, действия или чувства.
Но всегда есть наблюдатель, субъективное сознание, которое как бы в стороне от всего этого. Это можно сравнить со вторым рождением: субъективное сознание появилось. Однако оно еще не очищено, оно очень перемешано и неопытно. На самом деле, когда у человека возникает такое субъективное сознание, у него в жизни происходит перелом, он как бы начинает пробуждаться. Это то же самое, как если бы человек веселился, смеялся, горевал и работал в сновидении, а затем начал пробуждаться во сне и по-другому смотреть на все. Окружающие его персонажи во сне продолжают веселиться, плакать или горевать, а он просто смотрит на все как со стороны и думает, что здесь что-то не так, что они все спят.
Или это подобно тому, как человек играл в театре определенную роль и так вжился в нее, что стал думать, что эта роль и есть он сам. Но со временем он начал смутно догадываться, что он кто-то другой, а его роль прописана в сценарии искусным режиссером. Затем он может увидеть, что рядом с ним есть те, кто тоже знают об этом, но они продолжают играть свои роли, никак не отождествляясь с ними. И когда он впервые пробуждается, то у него возникают очень сильные эмоции, даже не совсем адекватное состояние. Ему хочется всем рассказать о своем открытии или заявить как-то о себе. Но ему обычно встречается кто-то другой, кто уже давно играет эти роли, и говорит: «Все нормально, успокойся и просто продолжай играть дальше».
Когда появляется субъективное сознание, у человека происходит перелом в жизни, полная переоценка жизненных ценностей.
Текст:
«Сознавать собственное трансцендентальное «Я» в глубоком сне без сновидений уже само по себе есть действие. Основная жизненная функция в глубоком сне – это активность субъективного сознания».
В глубоком сне активизируется субъективное сознание, но у опытного созерцателя субъективное сознание активизировано в бодрствовании, в повседневной жизни. То есть он может улыбаться и общаться с вами, но он улыбается вам из состояния сна без сновидений, чистого света и пустоты. Это достигается за счет опыта и тренировки. Например, когда вы долго практикуете санкальпу, то субъективное сознание развивается. Когда вы развиваете субъективное сознание практикой естественного присутствия, оно еще более укрепляется.
Когда мы развиваем субъективное сознание, это не означает, что все дело в погруженности внутрь, погруженности в себя. Есть некоторые практики, развивающие субъективное сознание, и я встречал мирян не из нашей сангхи, практикующих атма-вичару, самонаблюдение и прочее. У них в некотором смысле появляется определенная ясность, но они делают ошибку, полностью уходя вовнутрь, фокусируясь на субъективном сознании. Они замыкаются и идут внутрь все больше и больше. Их внутреннее сознание растет, но они не могут объединить внешний мир и субъективное сознание. У них возникает устойчивое отрицание внешнего мира. Они поняли, что мир есть иллюзия, но что с этой иллюзией делать, они не совсем понимают, поэтому как бы пребывают в некотором осознанном состоянии внутри своего «Я». Мир от них отгорожен, он находится на расстоянии, потому что они уходят очень глубоко вовнутрь. И когда я встречаю таких людей, я им указываю на это, говоря: «Это хорошо, но это не совсем то, что надо. Ты достиг определенного прогресса в самонаблюдении, но теперь тебе надо посмотреть наружу и распахнуть свой ум, объединить внутреннее сознание с большим внешним сознанием. Вместо того чтобы отгораживаться от внешнего, необходимо ввести его в поле собственного созерцания и упражняться в гибкости». Такой практик говорит: «Если я это сделаю, то утрачу внутреннее осознавание, поэтому я постоянно практикую усилие по поддержанию этого осознавания». Тогда я ему советую: «Попробуй оставить усилие и удерживай созерцание без усилия, потому что если тебе не удастся распахнуть ум, ты так и будешь зажат, будешь находиться в скукоженной ясности. Состояние же полного пробуждения – это ум, подобный небу, где нет ни внутреннего, ни внешнего. Это присутствие, безгранично распространяющееся во все стороны, где нет точки фиксации и нет усилия».
Чтобы овладеть таким присутствием, требуется вновь и вновь упражняться в мастерстве созерцания. Никто не может им овладеть, пока не станет Мастером. Дилетанту в это состояние невозможно пробиться, поэтому нет другого выхода, кроме как учиться быть таким Мастером.
Текст:
«Во сне со сновидениями некоторое объективное осознание и действие также присутствует. И жизненная сила действует через внутренние органы чувств, которые в этом состоянии носят исключительно психический характер. Чувства и манас (познающий ум), напротив, вовсе не функционируют во сне без сновидений. То есть ум, хотя и осознает свое существование, не знает ничего другого в этом состоянии. Поэтому жизненная сила, или прана, должна находиться в некой области за пределами ума (манас) и чувств».
Во сне со сновидениями прана поступает в тонкое тело и происходит восприятие за счет органов чувств в тонком теле. Но когда мы созерцаем во сне без сновидений, прана поступает в сверхподсознание, или каузальное тело.
Если йогин правильно упражняется в созерцании, его центральный канал начинает постепенно наполняться. Это признак наполнения энергией его самого сущностного тела.
Текст:
«Как было показано ранее, святые показывают эту сущность как чистое сознание трансцендентального «Я» живого существа. О нем говорят, как об индивидуальном осознании, поскольку оно не осознает своего универсального аспекта».
Каким образом мы можем реализовать это сверхсознание в бодрственной жизни? Когда мы оставим все привязанности. Потому что когда мы засыпаем, ничто из наших привязанностей не остается. Значит, оставляя привязанности, мы синхронизируемся с этим сознанием.
Даттатрея давал наставления одному из царей. Царь сказал:
– Я так привязан к своей жене, я не могу стать санньясином. Дай мне наставления о созерцании.
Даттатрея ответил ему:
– Даже если ты обнимешься с ней очень крепко, то когда ты уснешь, сможешь ли ты осознавать ее во сне без сновидений? И она исчезнет, и ты исчезнешь, а значит, ничего не останется. В этом состоянии все привязанности теряются и уходят, поэтому какой в них смысл?
Когда мы оставляем привязанности, наше тонкое сознание начинает пробуждаться. Если мы пестуем его изо дня в день, оно углубляется. Когда оно углубилось, нужно оставить усилие по его пестованию и переходить на стадию пестования без усилий, потому что усилия на этой стадии также являются помехой. Есть такое выражение «нянчить естественное состояние». Это означает, что мы должны выплавлять его, пестовать и совершенствовать изо дня в день. Это подобно тому, как мать нянчит ребенка. Изо дня в день мы его тренируем, упражняем и выращиваем подобно ростку, который заботливо поливают. Мы пестуем сознание, пестуем энергию, пестуем бхаву – это три линии совершенствования, которые мы изо дня в день выплавляем, развиваем и укрепляем. Впоследствии, когда эти три энергии будут выплавлены, три вида совершенствования дадут плод в виде достижения трех просветленных тел.
У каждого есть склонность к пестованию определенной формы. Те, кто склонны медитировать на пустоту, в основном пестуют осознавание. Те, кто склонны к самоотдаче и бхакти, пестуют бхаву, то есть присутствие, насыщенное возвышенными божественными чувствами. Те, кого интересует управление энергией, пестуют энергию. Однако все они пронизаны этим одним состоянием.
