06.05.2004

Техника концентрации на чакрах. Комментарий к тексту «Трипура рахасья»

В древности раджа-йоги учились концентрироваться на элементах, сливаться с элементами и управлять ими, брать под контроль внешние стихии. Сконцентрироваться на каком-либо элементе в теле – это значит, активизировать силы, управляющие им, поэтому концентрацией на элементах можно искривить пространство, повлиять на погоду, изменить судьбу и кармическое окружение. А так как микрокосмос и макрокосмос тождественны, то это означает не только изменить восприятие в теле, но и также изменить восприятие во вселенной.

Разумеется, сконцентрировавшись на манипура-чакре, вам не удастся погрузить вселенную в огромный пожар в конце кальпы и растворить ее, поскольку ваша санкальпа очень слабая. Тем не менее, если вы овладеваете сильной концентраций, кое-что вы можете почувствовать. А если ваша концентрация будет сильной, вам удастся проявлять эффекты этих элементов, и, самое главное, проявлять разные виды созерцания.

Итак, нужно сконцентрироваться на муладхара-чакре. Когда вы долго концентрируетесь на муладхара-чакре, ощущается тонкий сладкий вкус. Также многие, кто открывают муладхару, могут чувствовать тонкие виды запаха, запах танматры элемента земли. Духовным зрением внутри видится желтый цвет или желтый квадрат. Дыхание движется ровно по центру ноздри. Это признаки того, что внутри вас активизирован элемент земли.

В будущем вам нужно будет полностью распознать элементы в своем теле, танматры и чакры. Вы должны чувствовать элементы в своем теле так же, как человек чувствует сердцебиение, физиологию. К примеру, когда вы чувствуете муладхару, вы ощущаете тепло в копчике, прилив сил, грубые физические энергии. Одновременно открывается макушка, аджна-чакра, и туда поступает энергия, потому что муладхара и аджна связаны, это парные чакры. Если муладхара не очищена, вы чувствуете такую энергию, которая побуждает вас что-то делать, активно проявлять себя. Если очищена, она не заставляет вас вскочить и что-то делать, она поднимается по центральному каналу, вызывая приятное давление и распирание в области аджны и свет.

Теперь нужно сконцентрироваться на свадхистхана-чакре, представив на уровне лобка серебристый полумесяц. При этом возникает горьковатый привкус, порождающий тонкое удовольствие, духовным зрением видится белый свет, дающий радость и ясность, в межбровье видится полумесяц, дыхание течет под ноздрями. Таковы признаки элемента воды в теле. Также утончается ваш вкус, потому что вкус – это танматра элемента воды. Тот, кто открывает элемент воды, всегда удовлетворен, пребывает в блаженстве. Он всегда со всем гармоничен, однако у него может быть склонность плыть по течению.

Теперь сконцентрируйтесь на манипура-чакре. При усиленной концентрации ощущается более сильный горький привкус, дающий удовольствие. Духовным зрением видится красный свет, или красный треугольник, а дыхание течет через верхнюю часть ноздрей. При концентрации на элементе огня в манипура-чакре возникает приятное тепло, которое дает радость жизни, радость бытия. Танматра элемента огня – видения. Человек, который концентрируется на манипура-чакре, воспринимает утонченное зрительное восприятие, у него взгляд художника. Он очень тонко чувствует цвет, палитру, гамму красок, соотношение геометрии пространства. То есть у него пробуждается дар художественного видения. Его визуализация, или способность видеть образы, очень утонченная.

Теперь нужно сконцентрироваться на центре груди, на анахата-чакре. Как воспринимается в теле элемент ветра, воздух? Если огонь дает азарт и желание силового противоборства, то элемент ветра дает ощущение великодушия в теле, любви, широты сознания, широты души, всеохватности, творческое сознание. Ощущается тонкий кислый вкус. Духовным зрением в межбровье или в центре груди видится свет синего цвета или синяя сфера, а если ваше духовное зрение очень острое, то видится шестиконечная фигура. Дыхание течет сбоку от краев ноздри. Танматра элемента ветер – осязание. В теле ощущается движение праны, ветра. Считается, что подлинное накопление заслуг происходит на уровне элемента ветра, когда ваше сознание, воодушевленное заслугой, может перемещать вверх ветер и очищать каналы. Именно на уровне элемента ветра происходят такие интересные вещи, когда кундалини пробуждается не за счет техник, а за счет служения, преданности и самоотдачи. Если же человек не вышел еще на уровень элемента ветра, он может накопить заслуги сознания, но вряд ли он пробудит кундалини таким образом.

Теперь сконцентрируйтесь на центре горла. При активизации элемента эфира ощущается сильный горький привкус. В межбровье видится дымчато-серый цвет или дым с точками света. Все привкусы, которые ощущаются при концентрации на элементах, приятные, дающие наслаждение, дыхание становится едва ощутимым и течет очень легко. Считается, что когда элемент эфира активен, то больше ничем не стоит заниматься, кроме медитации и практики.

В течение суток элементы часто чередуются между собой, поэтому ваши состояния часто могут не меняться: иногда у вас есть ясность, иногда – тамас, а иногда – очень живые визуальные образы. Это обусловлено тем, что в течение каждого часа элементы меняются, и каждый из них имеет свое количество времени. Например, элемент эфира меньше всего доминирует, не более четырех минут.

На состояние элементов можно влиять различными видами тантрического взгляда. К примеру, взглядом, направленным вниз, можно активизировать элемент воды или земли, поэтому этот взгляд предназначен для умиротворения. Взглядом, направленным вверх, можно активизировать элемент ветра и элемент пространства, пустоту, поэтому такой взгляд служит для разрушения двойственных мыслей и устранения препятствий. Глядя прямо перед собой можно замедлять течение пран и вводить ветры в сушумну, поэтому такой взгляд служит для приостановления событий, для приведения в оцепенение. Скашивая глаза влево или вправо, можно привлекать к себе существ или, наоборот, отвращать их от себя, поскольку такой взгляд генерирует течение пран по иде или пингале, и, соответственно, привлекает или отвращает существ.

Воззрение, медитация, поведение. Комментарий к тексту «Трипура-рахасья»

Текст:

«Хотя люди знают о пространстве, они все же не знают его, ибо они захвачены объектами, пребывающими в пространстве».

Существует множество наставлений и учений о том, как пестовать жизненную силу, как совмещать продукты согласно концепции «ватта-питта-капха», какие подбирать цвета, чтобы они гармонизировали элементы, как строить храмы и дома, как благоприятно располагать вещи, чтобы они гармонизировали пространство, как учитывать знаки зодиака, временные циклы, как учитывать свары, лунный и солнечный каналы, высчитывать время их самого благоприятного действия и добиваться желаемого. Есть знание о том, как с помощью магических снадобий достичь физического бессмертия. Существует множество подобных знаний, часть из которых вы получите в монастыре. Эти знания бесчисленны, однако все они знания являются частными.

В конечном счете, знания требуются для того, чтобы открыть единое пространство, в которое погружены все объекты. Эти знания подобны слугам, а великое знание единого пространства подобно царю. Если вы овладеваете этим царем, то все остальные знания вам естественно прислуживают, поскольку они подчиненные.

Почему ануттара-тантра считается наивысшим учением? Это не потому, что каждое учение бьет себя в грудь, утверждая свой приоритет перед другими религиями. Высшим учениям нет нужды самоутверждаться. Это низшие учения самоутверждаются, стремясь как-то возвысить свой престиж перед другими, а высшим даже в этом нет нужды. Они сами знают себе цену. Высшие учения названы высшими не потому, что стремятся самоутвердить себя в чужих глазах или в своих собственных, а потому что связаны с самым запредельным, с самим непосредственным восприятием недвойственной истины. И любой опытный йогин легко это понимает, когда соприкасается с высшими учениями. Поэтому, когда мы говорим о недвойственности и созерцательном присутствии, мы затрагиваем самое сердце Дхармы, выше которого нет. Еще его называют «кровь сердца дакинь», «сердечное пространство». Соответственно, и отношение к учению должно быть такое же.

Считается, что только люди с удачливой судьбой способны овладеть им. Люди с очень удачливой судьбой способны встретиться с ним, не говоря уже о том, чтобы практиковать его. Способны получить от него результат сразу тоже люди с очень удачливой судьбой, поскольку это учение предполагает мгновенную реализацию. То есть, как только мы видим исконное пространство, мы с ним объединяемся, а вся дальнейшая жизнь, все остальные сто шестьдесят или триста лет предназначены лишь для углубления этого пространства.

Текст:

«Мир состоит из знания и познаваемых объектов. Из этих двух вещей объекты не являются тобой и воспринимаются чувствами. Знание очевидно. В отсутствие знания нет мира. Знание – непосредственное доказательство существования объектов, которые поэтому зависят от знания. Знания зависят от знающего в своем существовании».

Мир таков, потому что мы есть. Мы есть, потому что мир существует. Эти два аспекта взаимосвязаны.

Был философ Беркли, который как-то задался вопросом: «Если в лесу падает дерево, но некому слышать, что оно падает, в лесу нет ни людей, ни зверей, то произведет ли оно звук?» Звук может быть воспринят только чьим-то ухом, а если уха нет? Как можно сказать, что есть звук? Значит, нет и звука. Мир сразу же меняется. Должен быть кто-то, кто скажет, что упало дерево, а он слышал это. А если субъекта нет? Значит, нет и звука. Он не только может не услышать звук, он может и не увидеть дерево, а значит, дерево не падает, и оно никогда не упадет. Оно никогда в прошлом не падало, в настоящем не падает и в будущем никогда не упадет, если в лесу никого нет, кто бы мог это увидеть. Для этого нужен субъект. Тогда становятся понятными слова святых о том, что никто никогда не рождался, никто никогда не умирал, вселенная никогда не творилась, не пребывала и не разрушалась. Потому что для такого восприятия нужен субъект. Но если мы обнаруживаем иллюзорность субъекта и входим в недвойственность, вся иллюзия одним махом исчезает.

Мир существует только потому, что есть мы, оценщик, тот, кто навешивает ярлыки, интерпретирует реальность, создает ее. Мы ее создаем своим видением. Когда же оценщик исчезает, то и мир, соответственно, тоже исчезает. Это не значит, что исчезает все и появляется вакуум; это значит, что исчезает мир дуальности и проявляется мир недуальности, новый мир, совершенно отличный. Его нельзя назвать миром, нельзя сказать, что он проявляется, нельзя назвать его новым, поскольку нет старого, с которым его можно было бы сравнить, тем не менее запредельное сознание возникает. Это абсолютно свободное, спонтанное, непостижимое, совершенное, бесконечное состояние, сущность которого – абсолютная свобода, творчество, чистота и совершенство.

Текст:

«Знающим не требуется никакой проверки, чтобы знать о своем собственном существовании, поэтому знающий – единственная реальность, стоящая за знанием и объектами. Только то реально, что является самоочевидным и не требует доказательства. Остальные же вещи не являются чем-то реальным».

Знающий – глубинное сознание, которое есть в субъекте, которое опирается само на себя. Это единственная реальность. В начале мы думаем, что знающий связан с личностью, мы думаем: «Знающий – это я. Я такой-то и такой-то». По мере практики мы отделяем личность от знающего и видим, что знающий – это чистое пустотное пространство, состоящее из света, где нет индивидуального «я». Тем не менее этот знающий не отделен от индивидуального «я», он может проявляться как индивидуальное «я».

Есть одна матаджи (Сундари Деви), которая никак не может решить вопрос о том, сохраняется ли индивидуальность после просветления или нет? И она говорит: «Если это всепожирающая пасть Абсолюта, где моя индивидуальность потеряется, то я боюсь такого просветления». Она была мной очень жестко отругана на консультации за то, что за девять лет ученичества как мирянка элементарные вопросы не смогла прояснить. Я даже не знал, что можно такими вопросами терзать себя. Очень смешной вопрос на самом деле.

Во-первых, что здесь следует понять? Что если что-то непостоянно и может быть растворено, то туда ему и дорога, ведь на него нельзя опереться. В момент смерти разве индивидуальность не растворится, разве не будет создана новая? Индивидуальность не есть что-то постоянное. Разве ты тот, которым был семь лет назад? Индивидуальность – это фикция, иллюзия. Нет чего-то постоянного. Мир текучий. Если посмотреть на сгорбленную и уродливую девяностолетнюю старуху, то очень трудно сказать, что это та же привлекательная девушка, которой она была в семнадцать лет. Где та девушка? Девушки вообще больше нет, она исчезла, а есть факт – старуха. О какой преемственности индивидуальности можно говорить, если все непрерывно меняется? Можно сказать, что девушка еще при жизни умерла, исчезла, а вместо нее появилась старуха. Индивидуальность не есть что-то постоянное, это текучая вещь, поэтому глупо за нее цепляться. Именно такое цепляние и является фундаментом сансары. Вселенная текуча, все перетекает из одной противоположности в другую: жизнь – в смерть, лето – в осень, пралайя – в манвантару. Таков закон вселенной.

Жалкое цепляние, желание зафиксировать себя в чем-то статичном, обезопасить себя, создать себе какой-то мирок, утвердить свою личность, желание иметь семью, деньги, статус – это и есть тот самый злой дух, который не дает нам адекватно реагировать на процессы вселенной, не дает нам быть гибкими, текучими, спонтанными. И тогда смерть находит такого человека, поскольку все подвержено разрушению. Его иллюзия безопасности сразу же разрушается. Поэтому просветление – это состояние, когда мы понимаем, что сама природа жизни во вселенной не терпит цепляния. Чтобы быть адекватными со вселенной, пребывать в гармонии с космическим законом рита, нам нужно научиться быть такими же гибкими и текучими. И такое цепляние за личность – это и есть то, что держит в сансаре, что делает нас смертными. По сути, мы сами как сознание, как энергия, бессмертны, вечны. Но когда возникают цепляния за личность, за эго, то это и есть смертное состояние, потому что игнорируется бессмертная часть, а смертная утверждается.

Когда человек достигает просветления, он ничего не теряет, скорее, он меняет свой взгляд, уходит цепляние за смертную часть, ему открывается бесконечная и бессмертная часть. Что касается временной личности при реализации недвойственности, она сохраняется. Более того, она получает большой импульс и расцветает. Все ее самые лучшие качества проявляются, потому что все свои качества эго и личность черпают из Ясного Света. То есть увеличивается интеллект, повышается ясность, способности и прочее, но при этом все это становится вторичным. Более того, Всевышний Источник способен создавать сколько угодно личностей. Теперь он не схвачен одной личностью, и способен эманировать из себя десятки, тысячи, миллионы, миллиарды личностей в различных мирах. То есть это всецелая полнота. Поэтому один святой говорил так: «То, что вы приобретаете, настолько бесценно, настолько вечно, что о потерянном не стоит даже вспоминать». То есть здесь потеряно невежество, отождествление с эго, с телом и прочее. Функции ума не теряются, функции эго, память, все это только расцветает. Если что и теряется, то только невежество, отождествляющее себя с личностью. Такое невежество всегда нужно желать потерять.

Но всегда так бывает, что капля начинает дрожать и сомневаться, перед тем как упасть в океан. Она так мечтала о просветлении, но когда внезапно накатывает это сомнение, она думает: «Вот это да! Что же от меня останется? Не слишком ли я погорячился?» Эго всегда страшиться, потому что для него недвойственный Брахман, Абсолют, настолько непостижим, что оно чувствует, что у него нет ни одного шанса. И это нормально, каждый святой испытывает это состояние. В жизнеописаниях святых описываются их ощущения самоуничижения, сомнения, смирения перед Богом. Это нормально, душа просто трепещет перед Богом. Ей больше ничего не остается делать, когда она соприкасается с этой бесконечной тайной. Однако практик тем и отличается от обычного человека, что он учится трепетать, но при этом продолжать жить как монах, улыбаться сквозь слезы, пока его эго полностью не растворится, поэтому некому будет испускать слезы. Он будет улыбаться, но это уже будет не улыбка эго, а улыбка вечности. Поэтому один мастер говорил так: «Ты должен трупом стать живым. Живя, будь абсолютно мертв и делай все, что хочешь. Все будет хорошо». Это означает, что все твои старые отождествления должны отмереть, ты должен стать полностью пустым.

Это все равно, как христиане говорят, что ветхий человек умирает, а возрождается новый, вечный, нетленный человек бессмертной жизни.

Текст:

«Кто отрицает знания, не имеет под собой никого основания, и в таком случае нет возможности для ведения какого-либо обсуждения. Вопрос о знании улажен, и тогда возникает вопрос о существовании объектов в отсутствии знания о них. Объекты и знания о них – только отражение в извечном, самосияющем, всевышнем сознании, которое тождественно знающему, которое единственно реально».

Видимые вещи и восприятия – это всего лишь отражение изначальной Основы. Изначальная Основа единственно реальна, а все остальное – это просто ее отблески. Например, вы видите собаку, но собака не реальна сама по себе, это только отблеск Абсолюта. Это Абсолют, принявший энергию и играющий в этом теле, изображающий из себя собаку. Если вы в глубоком присутствии посмотрите на двух собак, вы увидите не собак, а просто шакти, которая резвится в двух телах, играет сама с собой. Если вы посмотрите в глубоком присутствии на двух людей, которые общаются между собой, ругаются или сотрудничают, посмотрите на них чистым пустотным взглядом, то вы увидите просто игру двух энергий Абсолюта, то есть игру одной энергии и одного сознания в двух телах.

Абсолют разделился ради собственной лилы на множество тел и ради динамики, живости, азарта играет в разных телах. В одном теле он играет палача, а в другом – приговоренного, в одном теле – солдата одной стороны, в другом – солдата другой стороны. Иногда он ведет яростные игры, а иногда – мирные. В одном теле он играет роль мужа, в другом – жены, в одном – Учителя, в другом – ученика, в одном – божество, в другом – бхакту, в одном – бога Яму, в другом – того, кого приговаривают, перемещая в какой-либо из миров в момент перерождения. Но на самом деле это одно сознание, которое принимает множество форм и энергий. Кто не понимает этого, тот пребывает в двойственности, принимая за реальность собаку, солдата, палача, бога Яму. И это происходит потому, что он себя принимает за реальность, и тогда все сансарные законы действуют. Если принял себя за солдат, то, пожалуйста, воюй, будь ранен, страдай. Если принял за реальность бога Яму, то отправляйся в ад, принял за реальность жену – женись, исполняй семейные обязанности и так далее. То есть вся сансара начинает действовать.

Когда мы реализовываем недвойственность, то это означает, что мы перестаем принимать что-либо за реальность в двойственности, мы начинаем смотреть на реальность вне двойственности. Когда так происходит, то говорят, что мы овладели видением. Тем не менее, зная, что еще существует прарабдха-карма и законы этого мира, нам следует много работать над развитием недвойственности. Мы условно принимаем это относительное измерение, его игры и законы, зная, что к ним тоже надо относиться должным образом, если мы хотим с ними работать. Тем не менее, принимая такие законы, мы больше не обусловлены ими. Таково правило игры вселенской энергии. Это подобно правилам дорожного движения.

Все беды живого существа из-за того, что оно не знает об этой тайне недвойственности и принимает субъект-объектные отношения за чистую монету.

Когда-то Гуру был очень ярым приверженцем недвойственности и кроме недвойственности ничего даже признавать не хотел. Когда мы открываем недвойственность, то это очень сильные переживания, особенно если вы практикуете, не консультируясь с Учителем. Оно может буквально переворачивать всю вашу картину мира. Поэтому Тилопа говорил так: «Вначале ум йогина низвергается словно водопад, затем он течет как полноводная река, а после этого он подобен безбрежному океану».

Сначала, когда мы открываем недвойственность, мир переворачивается. Нам не хочется иметь дело вообще ни с какой двойственностью. Мы хотим ориентироваться только на недвойственное сознание, а все остальное как бы и не существует вовсе. Этот период носит название периода нигилизма. Затем, когда мы укореняемся в недвойственности, внезапно видим, что нас и обусловить ничего не может, что даже то, что мы считали сансарой, двойственностью, – это просто игры энергии Абсолюта, а поэтому нам нечего бояться и нечего отвергать. И мы эти игры энергии Абсолюта полностью принимаем. Мы уподобляемся мудрому старику, который наблюдает за игрой детей в песочнице. В конце мы настолько углубляем недвойственность, что не только принимаем эти игры, но и сами их порождаем, мы сами становимся Абсолютом.

Текст:

«Сомнение заключается в том, что отражение должно содержать в себе все объекты одновременно без учета времени и пространства вопреки нашему опыту. Не должно возникать, потому что время и пространство сами являются постигаемыми концепциями и в равной мере являются отражениями».

Время и пространство существуют до тех пор, пока есть двойственность. Они существуют в отношении конкретного субъекта, носителя кармического видения. Когда изменяется кармическое видение, время тоже изменяется. На земле существуют точки, где может изменяться кармическое видение, если вы туда попадаете. Если кто-то туда попадает, он может вернуться через двести лет, хотя ему будет казаться, что прошел всего час. Он ничего не узнает в этом мире, его тело останется таким же молодым, но на земле все изменится, потому что он попал в другую санкальпу, где время течет по-иному.

Текст:

«Характерная природа всех этих отражений – обратная сторона объекта, обнаруживаемая в пространстве. Поэтому осознай с умиротворенным умом свою собственную истинную природу, которая есть единое, чистое, нераздельное сознание, лежащее в основе беспокойного ума, из которого составлена вся эта вселенная во всем ее многообразии».

Единая Основа всех объектов – Всевышний Источник, чистая Сущность, на которую следует медитировать, которой следует поклоняться, с которой следует сливаться, открывать в себе, прояснять, созерцать. Это Основа, которую не следует терять из виду, о которой следует читать тексты, с которой следует отождествлять себя, которую следует узнавать как свое собственное «Я», поскольку она не есть нечто внешнее. Если мы считаем, что она есть нечто внешнее, подобно Богу в двойственных религиях, то это отклонение, называемое этернализм, двойственность. Двойственность всегда предполагает разницу между бхактой и Богом, в ней нет удовлетворенности достижения, а всегда есть дуальность, хоть и очень тонкая, поэтому двойственность не ведет к освобождению. В лучшем случае двойственные практики ведут к перерождению на небесах мира формы.

Текст:

«Если кто-то утвердился в этом основополагающем принципе вселенной, то есть в Высшей Сущности, то он становится творцом всего. Постигни и осознай сон умиротворенным умом, состояние в промежутке между сном и бодрствованием, интервал между распознаванием одного объекта вслед за другим или промежутком между двумя восприятиями».

Когда мы утверждаемся в природе Ума, то все наши творческие силы тоже активизируются. Йогин, утвердившийся в природе Ума, может создавать вселенные. Сначала это микровселенная, затем все больше. Он сам является великой творческой силой. Кхемалекха дает наставления, как обнаружить недвойственную природу «Я», используя методы тантры.

Во-первых, если вы внимательно осознаете промежуток между сном и бодрствованием, вы соприкасаетесь с недвойстенностью. Если вы входите в него, пытаетесь утвердиться в нем и удерживать, то получаете некий вкус, расу естественного состояния.

Во-вторых, есть интервал между распознаванием одного объекта и другого, то есть промежуток между двумя восприятиями. Когда вы воспринимали что-либо, и ваш ум прилип к этому, а затем вы перемещаете сознание к другому объекту, то между этими перемещениями есть интервал, пустое пространство. Если в этом интервале вы пребываете как бдительное сознание, то вы открываете естественное состояние. Например, вы были в ритрите, а потом выходите из ритрита, и вам проясняется нечто новое. Или вы едете за пожертвованиями. Когда меняется обстановка, то есть ум оторвался от одного объекта, а к другому еще не прилип, то это именно такое состояние. Это интервалы, где есть чистое сознание, а для эго нет пищи. Если глубоко войти в это состояние и осознать, то это даст мощный вкус естественного состояния, расу.

Текст:

«Эта истинная высшая Сущность, неотъемлемо пребывая в которой, человек уже более не вводится в заблуждение. Не осознавая этой истины, люди становятся наследниками страданий, которые становятся их неотъемлемым качеством в результате их заблуждения».

Если неотъемлемо пребывать в высшей Сущности, человек больше не будет введен в заблуждение. Всегда есть возможность пребывать в высшей Сущности и не быть введенным в заблуждение, не считать себя обычным человеком, не считать восприятие восприятием, не считать видимые объекты объектами, а все считать единым с высшей Сущностью. Другая возможность – забыть высшую Сущность и считать все таким, каким оно кажется: считать пчел – пчелами, себя – собой, стены – стенами, небо – небом. Когда мы считаем объекты объектами, себя – собой, то говорят, что мы отвлеклись, что у нас нет видения, что мы не созерцаем. Тогда все обыденное – это обыденное, мы – это мы, мир твердый и реальный, над нами властвуют концепции, эмоции и события.

Когда же мы, не отвлекаясь, пребываем в видении, то небо не небо, человек не человек, мы не мы. Все приобретает единый вкус, вкус Абсолюта, все начинает дышать Богом, все становится величественным, абсолютным, священным, ситуации становятся игрой Абсолюта. Постепенно мы проникаем в чистое видение, а затем – даже за его пределы.

Чистое видение по-настоящему не возникает как что-то искусственное. Оно естественно пробуждается, когда мы пребываем в высшей Сущности. Те же, кто не осознает эту истину, становятся наследниками страданий. Страдания становятся их неотъемлемым качеством в результате заблуждения. На какой-то стадии приходит очень глубокое понимание, внезапно что-то очень яркое вспыхивает в вашем сознании. Вы понимаете, что не помнить об этой высшей Сущности себе дороже, поскольку у вас возникает сильное желание больше не заблуждаться, быть в истине, быть в духе, никогда больше не теряться. Если раньше вы позволяли себе это, то когда вы вышли на глубокий уровень созерцания, вы уже как настоящий йогин не позволите себе ни на секунду не пребывать в духе. Отсюда рождается истинная безупречность. У такого йогина больше не возникает ни сомнений, ни больших иллюзий. Возникают только тонкие иллюзии, не возникает привязанностей. Такой йогин дышит Богом.

Хемачуда, получая наставления Кхемалекхи, вошел в очень глубокое состояние нирвикальпа-самадхи.