28.03.2004

Самоосвобождение означает, что мы обесцениваем логику мыслепостроений, пытаясь вернуться к источнику мыслей, не разворачивая сами мысли с помощью логического анализа.

В зависимости от школы используются в основном три или четыре способа самоосвобождения. Суть первого способа заключается в том, что мы ищем противоположности, пытаясь выяснить относительность любого утверждения. Например, как можно самоосвободить фразу «это нехорошо»? Можно задать встречный вопрос: «Что есть хорошо, а что есть плохо? С какой точки зрения это нехорошо?» Или можно развить тему, подумав: «То, что для одного плохо, для другого хорошо. Хорошо и плохо – это не абсолютные, а относительные понятия. Поэтому можно ли говорить про что-то, что это хорошо или плохо?» И таким образом вы переводите утверждение «это плохо» из ранга абсолютного, влияющего на ваше сознание, в разряд относительного. А когда вы перевели утверждение в разряд относительного, то это означает, что ваше сознание от него свободно. Это и означает, что вы его самоосвободили.

Второй способ заключается в том, что нужно искать источник утверждения. Когда что-либо возникает вовне, например в вашем уме, или же вы слышите от кого-то определенную концепцию, то вы должны спросить себя: «Кто воспринимает это?» То есть вы не должны верить в мысли или концепции, а должны искать источник, чтобы утвердиться в нем. И тогда возникает ответ: «Я – чистое сознание. А сознание свободно от любых утверждений, качеств и всего подобного». И вы снова переводите концепции в разряд того, что является относительным.

Третий способ не описан в книге «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги». Он предполагает, что вы без логического анализа сразу все переводите к Абсолюту. Например, у вас возникают мысли: «Мне очень хочется того-то». И вы должны подумать: «В Брахмане нет хотенья или нехотенья, нет желания одного и отвержения другого. А это значит, что если я должен принять принцип Брахмана в сознании, то моему сознанию ничего не должно хотеться». Или у вас возникает мысль: «Этот человек такой скверный». В этом случае вы должны подумать: «В Абсолюте нет ни скверного, ни нескверного. Абсолют всегда самосовершенен и чист, он вне любых качеств. Поскольку этот человек тоже есть проявление Абсолюта, то моя оценка, мое утверждение не абсолютно, а относительно». То есть суть этого метода самоосвобождения в том, что мы все сводим к высшему. Что бы у нас ни возникло (мысли, идеи, концепции), мы должны это свести к Абсолюту. Если у нас пока не получается созерцать, то это нужно сделать хотя бы на уровне интеллекта.

Святой – это тот, кто всегда все сводит к Абсолюту. Чем бы разговор ни начинался и ни заканчивался, все всегда сводиться к Абсолюту. Даже если он не выражает это словесно, в сознании он все сводит к Абсолюту. Это называют объединением, смешиванием. То есть у святого всегда существует созерцание, которое сводится к Абсолюту.

При этом, разумеется, вы должны четко понимать, что речь идет об абсолютной истине. Когда речь идет об относительной истине, следует руководствоваться тем, что в определенном смысле есть хорошее и плохое, чистое и нечистое, поэтому что-то надо утверждать, а что-то надо отбрасывать. Но здесь речь идет об участке нашего сознания, которое оперирует относительной реальностью в утилитарном, практичном смысле. Здесь речь не идет о вашей душе внутри. Вы должны четко разделить свое сознание на два полюса: это абсолютная истина, а это относительная. И эти полюса не следует смешивать. Хотя это одно и то же сознание, вы должны знать, когда применять абсолютную истину (воззрение), а когда относительную (поведение). То есть вы четко должны знать, когда руководствоваться поведением, а когда воззрением. Поведение означает соблюдать правила винаи, а воззрение означает пребывать в видении и в состоянии, которое запредельно всяким правилам. Поведение означает, что следует избегать плохое и пестовать хорошее, если это касается качеств. А воззрение означает, что мы не видим ни плохого, ни хорошего, поскольку Абсолют всегда свободен от всех качеств.

Почему мы должны так разделять? Почему бы сразу не сказать, что хорошо бы всегда руководствоваться абсолютным видением и вообще забыть про сансару, где есть плохое и хорошее, где есть двойственность. Это было бы очень здорово, но, к сожалению, вы сразу же столкнетесь с противоречиями, потому что имеете тело в физическом мире и весь физический мир построен на относительных законах. Поскольку вы не свободны от него полностью, то все равно придется с ним считаться, независимо от того, хочется вам этого или нет. У вас есть энергии, которые действуют по законам физического мира. Пища попадает в рот и выходит через анус, а не наоборот. Вы можете сказать: «Анус, рот – все это относительно в Абсолюте, это иллюзия». Но у вас не получится сделать это на физическом уровне. Вам придется признать, что в относительном измерении нужно учитывать законы относительного измерения.

Итак, мы перечислили три основных способа самоосвобождения.

Когда вы сталкиваетесь с какой-либо концепцией, слышите какое-либо утверждение, у вас возникает какая-либо концепция, мысль, точка зрения, то говорят, что вы должны ее самоосвободить. Для опытного практика не нужно ментальное самоосвобождение, поскольку самоосвобождение у него происходит естественно. Его сознание подобно небу, поэтому концепции растворяются сразу, как только они возникают. Однако ментальное самоосвобождение очень важно, пока сознание, подобное небу, еще не раскрыто.

Вы не должны пропустить ни одной мысли в свое глубинное сознание, вы все должны самоосвободить. Кто-то может подумать: «Если все самоосвободить, то как правильно жить в относительном мире, руководствуясь тем, о чем говорили?» Но здесь нет противоречия. В относительном мире у вас есть относительное внимание, относительная часть сознания. И вы используете в относительном мире все относительные суждения без привязанности к ним. Это подобно тому, что у вас есть рука, и вы при ее помощи пользуетесь тем или другим инструментом.

Самоосвобождение касается сознания. Относительное поведение касается вопросов приготовления прасада, взаимоотношений, обучения и практики относительных методов.

Когда вы занимаетесь чем-то относительным, вы должны действовать по законам относительного, но при этом иметь абсолютное сознание. Когда вы касаетесь абсолютного, вы должны оставить все относительное и проявлять только абсолютное.

Например, вы забиваете молотком гвозди, а вам говорят: «Забивай вот так, потому что это будет лучше и быстрее». Но если вы начнете объяснять в этот момент, что нет ни молотка, ни гвоздей, что все это есть иллюзия, то это будет неправильно. Другой человек, который это понимает, тем не менее оценит это как ошибку, потому что если ты принял решение забивать гвозди, то тебе надо учитывать законы молотка и гвоздей. Если же ты не принимал такого решения, то это уже другой вопрос, тогда ты можешь делать все, что угодно, например подбрасывать молоток, гнуть гвозди, то есть это уже совсем другая лила. Здесь нет вообще сопоставимости. Например, если ты монах, то ты должен учитывать взаимоотношения, иерархию, обязанности, то есть все то, что составляет твою жизнь, потому что ты принял решение продвигаться через это. Но если в статусе монаха, узнав про самоосвобождение, ты говоришь: «Нет ни старших, ни младших, все есть иллюзия. Делать или не делать служение – это тоже иллюзия», – то это уже другая лила. Тогда, в соответствии с этой лилой, твой выбор не имеет здесь силы. Однако, поскольку ты принял выбор в относительном действовать как монах, ты должен полностью соблюдать относительные законы, зная, что в уме все самоосвобождено, но ты не проявляешь это буквально. Когда вы так разделяете воззрение и поведение, у вас в уме возникает большая гибкость.

Встречаясь с учениками из числа мирян, я часто вижу, что они, словно слепые котята, постоянно путают абсолютное и относительное, поэтому совершают много ошибок. Например, они перестают практиковать, услышав, что они уже являются буддами. Это такая степень наивность, подобная наивности ребенка, которому сказали, что под столом сидит какой-то дракон, и он в это верит.

Ум йогина очень глубокий и очень гибкий. Он знает, как различать относительное и абсолютное, поэтому никогда в этом не путается.

Говорят так: «Хоть твой ум и безмерный, как небо, будь аккуратен в поведении!» Это означает, что, самоосвобождая сознание внутри, следует проявлять адекватность вовне.

На высоком уровне вам больше не нужно интеллектуальное самоосвобождение. У вас качество самоосвобождающегося сознания существует само по себе. И что тогда происходит? Если с вами разговаривают, то вам не нужно как-то специально это самоосвобождать, потому что все самоосвобождается само по себе. Это происходит так же, как и в интеллектуальном самоосвобождении, только без логических операций. Например, вы видите человека, и он у вас уже самоосвобожден. У вас такое чувство: «Человек это или Бог, отсутствует он или присутствует – в Абсолюте ничего не существует». И когда вы так видите этого человека, то его качества уже не являются для вас однозначной данностью, потому что вы его видите глубоким осознаванием. Можно сказать, что у вас присутствует глубокая часть сознания, которая не подпадает под влияние приобщений.

Или вы общаетесь обычной речью, разговаривая о чем-либо по служению. Параллельно с речью у вас существует второе сознание, которое само все самоосвобождает. Это как будто капли падают на стекло, а дворники работают, поэтому все стирается. Например, вы разговариваете о том, как построить зал, какой приготовить прасад, а «дворники» работают: капли упали на стекло – дворники все стерли. Вы не говорите: «Зал или конура, дворец или зал для медитации, строить или не строить, из бревен или из железа – все это двойственный ум, все это иллюзии. Абсолют совершенен без качеств, он проявляется любым способом». Вы не говорите ничего такого, но у вас в сознании существует такое понимание. Вы как бы полностью отделены от происходящего, у вас существует полностью отрешенное сознание, которое представляет собой главную часть вашего сознания, тем не менее другая часть вашего сознания может решать повседневные вопросы. Но все эти вопросы мгновенно стираются, все мысли видятся едиными с Источником, поэтому у вас не возникает привязанности.

Речевое самоосвобождение

Сейчас мы проведем практику. Вам нужно будет сесть один напротив другого в два ряда: прабху напротив прабху, матаджи напротив матаджи.

Одни будут задавать вопросы, а другие будут проявлять самоосвобождение, то есть отвечать на вопросы с позиции абсолютного сознания. Первые, задавая вопросы, будут пытаться выбить вторых из этого сознания, ввести в заблуждение, как-то опутать их ум мыслями и утверждениями. А вторые, проявляя внимательность, будут самоосвобождать все задаваемые вопросы. Наиболее сложно освобождать тонкие вопросы, то есть вопросы, связанные с Дхармой, а легче всего – мирские вопросы.

Вопрос:

«Вы говорили, что есть четыре способа самоосвобождения. По-моему, я три услышал: первый – пара противоположностей, второй – атма-вичара, третий – все сводить к Абсолюту. А четвертый?»

Четвертый сложный, он не получил распространения у махасиддхов. Это анализ объектов и анализ восприятия. Как-нибудь я о нем расскажу. Но трех вполне достаточно. Даже одного, если вы его хорошо освоите, будет достаточно.

Во время практики, которую мы сейчас будем выполнять, такое ментальное самоосвобождение должно привести вас к чувству осознавания, которое уже поняло, в чем суть, поэтому не прилипает ни к каким мысленным конструкциям. Мысленные конструкции подобны сетям, в которые пытаются уловить ваше сознание. Если вы самоосвобождаетесь, то должны стать тонкими, как вода, чтобы тонкое осознавание могло просачиваться через эти сети. А если ваше сознание грубое, как земля, то сети могут забирать его. Поэтому сознание йогина очень тонкое и просачивается через все мысленные конструкции, не схватываясь ими, не прилипая ни к чему.

Существует как полное, так и неполное самоосвобождение. Полное самоосвобождение можно отнести к категории тантры, неполное – к категории сутры. Неполное самоосвобождение означает, что вы самоосвобождает сам вопрос, то есть вопрос у вас уничтожается, а его энергия просто зависает, то есть до конца на вопрос вы не откликаетесь.

Например, вас спрашивают: «Почему следует соблюдать монашеские правила?» Вы отвечаете: «Монахи или миряне, правила или не правила, следовать или не следовать – Атман свободен от всего этого». То есть вы самоосвободили вопрос. Вопрос у вас завис, потому что вы не ответили на него глубоко, не откликнулись. Это пример неполного самоосвобождения, когда энергию вопроса вы не используете себе на пользу. А полное самоосвобождение означает, что вы отвечаете примерно так: «Правила или их отсутствие, следовать или не следовать, монахи или миряне – все это условности двойственного ума. В Брахмане они полностью исчезают, поскольку Брахман свободен от этих качеств. И именно для того, чтобы это полностью осознать, я их и соблюдаю, стремясь быть хорошим монахом». То есть вы ответили на вопрос и довели энергию вопроса до конца. Вы сумели растворить вопрос, но при этом не потеряли себя, то есть вы использовали энергию вопроса для своей пользы. Это называется «сохранить энергию вопроса». Это подобно принципу тантры, так как в тантре, например, используется энергия кундалини, энергия страстей. А в данном случае вы используете ментальную энергию вопроса, чтобы упрочить свою позицию самоосвобождения. Вы ее не просто теряете где-то, раскладывая, аннигилируя, но вы сохраняете это.