15.03.2004

Когда вы практикуете учение, нужно быть готовым к тому, что и после двенадцати лет практики вы можете встретить текст или услышать лекцию, которая настолько перевернет ваше представление о практике, что вы подумаете, что начали практику только в этот момент.

То есть, когда мы практикуем, мы иногда открываем настолько новое для себя видение, настолько новые пласты сознания, что они могут полностью изменять наши прошлые впечатления и знания. И когда такое происходит, то это нормальный признак нашей духовной эволюции.

Я читал про одного Мастера, который тридцать лет практиковал Дхарму, а затем ему встретился один текст, после прочтения которого он понял, что все его знания до этого были иллюзией.

В духовной жизни мы сталкиваемся с очень тонкими состояниями. Вы можете слушать одного и того же Учителя много лет или слышать лекции на одну и ту же тему, но ваше понимание может быть совершенно отличным от того, о чем говорится. А со временем вы обнаружите глубину в том, что слышали много раз, но пропускали мимо. Это нормально.

Например, человек долгое время изучал учение йоги, он стал мастером в асанах, пранаямах и даже имел магические силы. Но потом кто-то обучил его практике атма-вичары. И когда он начал практиковать осознавание, то увидел, что все его знания в йоге были просто его самонадеянным эго, а атма-вичара открыла ему совсем другое видение практики. Тогда он начал усердно практиковать атма-вичару и благодаря ей вошел в глубокое состояние ясности, по сравнению с которой все методы йоги стали видеться просто детской игрой. И он лет десять после этого очень глубоко практиковал атма-вичару, считая, что выше этой практики ничего нет.

Затем кто-то сказал ему, что атма-вичара и точечное сознание – это тоже детская игра, что есть настоящее присутствие, сахаджа-стхити, которое подобно пространству, и что атма-вичара только ведет к нему, а не является вершиной. И тогда все представления этого человека опять переворачиваются, несмотря на то, что он считал себя уже очень продвинутым практиком. Он начал практиковать естественное состояние, подобное пространству. И снова на понимание и освоение этого у него ушло около десяти лет. Но когда он освоился с этим, то понял, все его представления стали совершенно другими. Он снова утвердился в этом новом для себя состоянии и стал считать, что выше этого ничего нет.

Он практиковал обнаженное осознавание день и ночь и даже имел непрерывное осознавание не только в сновидениях, но и во сне без сновидений. Но представьте, что ему встретился Учитель, который рассказал, что обнаженное осознавание с усилием – это пока еще детский уровень. Что есть практика вне усилия, практика самоотдачи и самотрансценденции, когда обнаженное осознавание не требует приложения намерения, а нужно просто распахивать и принимать его. И снова представления этого человека о практике переворачиваются. Он начинает практиковать безусильность, самоотдачу и открытость, распахнутость, подобную пространству, а об атма-вичаре думает как о каком-то убожестве, поскольку считает, что святые, которые учили его атма-вичаре, говорили лишь о точечной атма-вичаре. Но потом он думал уже так: «Но ведь это же святые! Наверное, они говорили об атма-вичаре одно, а я, не понимая их, думал совсем другое. Они говорили об атма-вичаре как о средстве естественного присутствия, подобного пространству, причем без усилий, а я-то ее понимал как точечную концентрацию или как присутствие с усилием, дающее обнаженное осознавание».

Тогда он снова возвращается к старым книжкам, полностью их пересматривает и видит, что видение святых было совсем другим, но десять лет назад он их понимал иначе.

Наконец, у него происходит переворот, и он понимает, что тонкое осознавание и безусильная самоотдача каким-то непостижимым образом уравновешиваются, соединяя внутреннее и внешнее пространство. И это невыразимо, это то, что можно назвать естественным состоянием.

Это только один из примеров того, как может происходить эволюция сознания. И это только в практике осознавания, но еще есть энергия.

Два года у йогина уходит на то, чтобы просто немного почувствовать себя практиком. Года три уходит на то, чтобы почувствовать циркуляцию праны в чистых каналах. Лет шесть уходит на то, чтобы открыть природу Ума в медитации в спокойном нормальном состоянии самадхи или дхьяны. Еще лет шесть уходит на то, чтобы научиться это состояние удерживать в постмедитативный период, то есть породить повседневную внимательность. И в совокупности это уже больше двенадцать лет. После этого еще несколько лет уходит на то, чтобы усилить контроль над пранами и каналам и получить настоящие опыты кундалини-йоги.

Когда сознание просветлено, энергия довольно сильна и уже нет грубых желаний, то это настоящий уровень подлинного садхака. С этого уровня начинается понимание элементов в своем теле и то, как с ними можно работать, происходит установление сакральной связи между элементами в физическом теле и элементами вовне.

Когда мы устанавливаем сакральную связь с элементами, наше присутствие обогащается разными видами мудрости и энергии. Мы можем знать, что такое самадхи всеогня, самадхи всеземли, самадхи всевоздуха или всеводы. Это то же самое естественное состояние, но у него есть окрашенность различными состояниями элементов. Поэтому в шакти-янтре мы говорим об элементах.

Следующий элемент, который мы рассматриваем, – элемент огня.

Текст:

«ОГОНЬ

Благотворный аспект огня – это способность созидать, давать толчок процессам на любом уровне и завершать то, что творческая сила приводит в движение.

Поскольку огонь воодушевляет, возбуждает, с ним связана интуиция. Уравновешенный огонь подвигает на вдохновенные дела, дает радость труда и завершает начатое.

Огонь связан с блаженством и радостью, которые отличаются от блаженства и радости, которые дает элемент воды и которые связаны с приятием и довольством. Радость огня больше связана с воодушевлением и телесным блаженством, с радостью пробуждения переживаний.

Высшее переживание огня – это блаженство бытия. Его высшее выражение – развитие мудрости различения.

Люди, у которых слишком много огня, легко возбудимы. Безобидные вещи могут вызвать у них вспышку раздражения и импульсивную реакцию, когда они, не подумав, раздражаются гневными словами и жестами. Так как им недостает терпимости, их раздражает иная религия, иная раса, иная философия. Их может раздражать даже чья-то манера сидеть или говорить.

Поскольку огонь – противоположность земли, избыток огня часто приводит к недостатку устойчивости. При этом очень часто бывает очень много быстрых движений и неустойчивости. Если есть еще вдобавок недостаток и воды, то такие люди могут испытывать постоянную неудовлетворенность и беспокойство. Им трудно высидеть пять минут. Им всегда нужно что-то делать. Тишина и покой для них могут быть невыносимы. Им трудно заснуть.

Люди с избытком огня часто слишком много и быстро говорят. Не успеют они высказать одно, как на ум уже пришло другое. У них беспрестанно возникают всякие идеи».

Существуют разные виды взаимоотношений с элементами. Когда элементы в теле не покорены, энергии, которые связаны с этими элементами, сбивают нашу осознанность. Они являются сбивающими пранами.

Когда энергии элементов уравновешены и покорены, энергии элементов становятся проявлениями качеств, талантов, чистым видением. Тогда они не сбивают осознанность, а становятся украшением к осознанности.

Например, если элемент огня у человека не покорен осознанностью, это приводит к тому, что у него сильная динамическая активность самовыражения и самопроявления, однако при этом постоянно возникают столкновения или конфликты. Или у него есть сильная интеллектуальная деятельность, но ясности за этим нет, он не может сосредоточиться, хватается за много дел, но не может сделать что-то глубоко и хорошо.

Если же у человека сильное присутствие, то элемент огня просто питает его присутствие, давая различные творческие идеи, подпитывая его интеллектуальную ясность. Его сознание всегда живо, но оно уравновешенно.

Текст:

«При практике медитации избыток огня влечет за собой быстрое возникновение мыслей, с которыми трудно справиться.

Постоянно приходят новые мысли, которые кажутся слишком важными, чтобы не обращать на них внимания. В практике не хватает покоя, умиротворенности, в ней слишком много возбужденности и беспокойства.

Возбуждение может возникнуть из-за недостатка воды в относительном смысле, а неустойчивость – от недостатка земли.

Если на духовном пути практику недостает огня, у него мало энергии и вдохновения, требующихся для выполнения практики».

Если же, напротив, есть недостаток огня, то человек испытывает вялость, вялотекущий тамас. У него нет живости ума, нет бодрости духа и жизнерадостного оптимизма продвигаться по пути Дхармы. Он просто чувствует интеллектуальную туповатость. Он пытается делать что-то, но делает это в смутном состоянии ума. И когда он медитирует, то в медитации тоже чувствуется недостаток живости или ясности.

Если человек не умеет управлять элементами, то ему нужно как-то менять внешние обстоятельства. Например, если человек жил в городе, а потом переехал в деревню, то сама деревня из-за недостатка огня, будет вызывать у него состояние скуки и тупости. А когда он попадает в динамичные внешние обстоятельства, то его элемент огня тоже начинает динамично работать, и у него пробуждается ясность.

Когда элемент огня очищается и становится подконтрольным, то ясность и живость ума больше не зависят от внешних элементов. Вы можете сидеть в темной комнате годами, а ваш ум будет при этом бодр, жив и ясен.

Текст:

«Практика выполняется механически, без порывов к новому пониманию или переживанию. В результате продвижение в практике происходит намного медленнее.

Если недостаток огня, то недостает и жизненной силы, и вдохновения, труд не приносит радости, нет воодушевления, не появляется ничего нового. Жизнь превращается в бесконечный круг однообразной тяжелой работы. Или же, если недостаток огня сопровождается избытком воздуха, то движение происходит, но оно монотонное и не творческое. Благодаря воздуху умственные способности человека могут быть очень высоки, но он не может подойти к полученным знаниям творчески.

Практики, которые развивают огонь, – это практика внутреннего жара (туммо), известная по рассказам о йогинах, которые сидят на снегу и сушат мокрые полотенца одним лишь теплом своего тела. Это также практика внешнего рушена, в которой предаются переживанию кармических склонностей, чтобы отличать их от чистого переживания, и некоторые виды йоги, связанные с физическим телом».

Когда вы достаточно контролируете ветры, ваши каналы очищены, а ваша энергия кундалини достаточно пробуждена, то вы тогда можете значительно усиливать элемент огня. Именно элемент огня является очень важным в практике кундалини-йоги, потому что когда он усиливается, он начинает двигать элемент ветра.

Элемент огня, который может двигать элемент ветра, дает очень быстрый скачкообразный рост в практике управления энергией. Если ваш элемент огня сбалансирован, то переживания могут развиваться быстро, и вы можете входить в глубокую ясность.