29.03.2004

Когда йогин начинает садхану и преуспевает в ней, он обнаруживает, что духовный путь представляет собой постоянную битву с неведением, поскольку просветленная основа ума затуманена. Такое неведение условно называют марой. Если истинная природа дает пробуждение, избавление от страданий, то мара – это то, что забирает заслугу практикующего или отбирает у него плоды духовной практики и прочее.

С точки зрения двойственных учений мара существует сам по себе, особенно это имеет место в христианстве. В средневековом христианстве столько трактатов было написано на тему дьявола, что считалось, что дьявол почти равноценен Богу, будучи его антитезой. И считалось, что быть христианином – это значит постоянно сражаться с демоном.

В адвайте подход другой. Мара – это тоже Абсолют, только в другой форме. Можно сказать, что и мара, и Будда – это все выражение одной единой Основы. Поэтому можно сказать, что к маре отношение тоже положительное, поскольку в Абсолюте все совершенно, просветлено и чисто. Все двойственные состояния порождаются умом, и когда ум отвлекается от чистой светоносной Основы, тогда есть и мара, и Будда. Но один дзенский святой говорил так: «Когда увидите их, бейте их обоих». Это не означает непочтения к Будде. Просто он имел в виду, что все это является нашим умственным представлением. Когда мы слышим фразу «наше умственное представление», не стоит думать легкомысленно и относиться к этому несерьезно. Умственное представление здесь имеется в виду в более широком масштабе. То есть речь идет о том, что все является проекцией изначального ума, светоносной Основы. Основа и богов, и демонов – это по сути своей одно и то же, это чистое исконное осознавание, пустотная светоносная ясность.

Однако на относительном уровне мары разграничиваются. Говорят, что существует мара скандх, мара клеш, мара смерти и мара-сын небожителя.

Мара скандх означает привязанность к физическому или тонкому телам и умственным состояниям. Например, вы медитируете, а кто-то открывает дверь, и вам дует. Вы думаете: «Что за кретин, вообще, дверь открыл! Мне в спину надует, потом спина будет болеть». Вы злитесь на человека, вы не можете поставить себя на его место. Возможно, ему душно, поэтому сложно медитировать, или он ощущает тамас, поэтому решил проветрить помещение. То есть вы видите ситуацию только со своей точки зрения, но с точки зрения другого она может выглядеть совершенно иначе. Вас захватывает гнев, вы злитесь, и медитация сбивается. Когда это произошло, то это значит, что подействовал мара скандх. И все это произошло из-за вашей привязки к физическому телу, из-за вашего телесного отождествления. То есть это мара не внешний, а внутренний. Мара как таковой не является каким-то внешним демоном, а это наше собственное неведение, связанное с привязанностью.

Мара клеш означает другой вид неведения, связанный с желаниями. Например, когда я объявил правило о том, что делать с подношениями типа шоколадных конфет и прочих сладостей, одна монахиня пришла чуть не в слезах и сказала: «Мне надо как-то объяснить это моему уму. Я понимаю запрет на мясо и прочее. Это вегетарианство, здесь все понятно. Но почему запрет на сладости? Я так любила сладости!» Это клеша. То есть сами по себе сладости не плохи, они просто есть. Но когда возникает привязанность, которая может довести нас до слез, то это клеша. Именно из-за таких штучек мы и перерождаемся в бардо. Если ты не привязан, если твои каналы чистые, а элемент огня сильный как у сиддха, чтобы сжечь все это и не забить каналы, то ты можешь есть их хоть килограммами, потому что в твоем уме в этом случае не возникнет ничего. Самое пагубное – это привязанность.

Один старый монах в Тибете оставлял тело. Он собирался сделать перенос сознания в чистую землю. Есть разновидность переноса сознания, чтобы не проходить бардо, когда сознание сразу выбрасывается через макушку и мгновенно происходит рождение в чистой стране. Считается, что в чистых землях в течение пятисот лет можно достичь полного освобождения. Там хорошие условия, процветает Дхарма, не нужно думать о питании, дровах, бороться с суровыми погодными условиями, там все существа благожелательно и дружелюбно настроены, можно постоянно заниматься медитацией и изучением текстов. То есть это просто рай для практикующего. И этот монах собирался сделать такой перенос своего сознания в чистую землю, чтобы там продолжить практику, но у него не получалось. Тогда пришел другой монах, который увидел, что у него есть тонкая привязанность, поскольку он любил чай особого сорта. Эта привязанность всплыла и держала его. Второй монах увидел это и сказал: «В чистых землях чай гораздо вкуснее того, что ты здесь пьешь». Как только он сказал это, перенос сознания сразу произошел. Так мара клеш, то есть какие-то чувственные желания, даже самые мелкие, оставшись в глубине сознания, привязывают.

Часто в наставлениях по бардо говорится: «Перед тем как покинуть тело, пожертвуй все, что есть у тебя внутри, Трем драгоценностям и оставь все привязанности». Таким же образом мара клеш действует перед самадхи. То есть самадхи похоже на покидание тела. Как-то один из Гуру мне сказал: «Это трудно. Отпустить себя и войти в самадхи – это почти как умереть при жизни». Если что-то держит, ты не сможешь этого сделать. Когда вы находитесь на грани четвертой или пятой дхьяны, на вас опускается огромная бездна. Вы чувствуете, что если отпустите себя, то войдете в эту бездну. Но у вас появляется страх, потому что это не выход тонкого тела, когда вы выходите через макушку и летаете себе, оставаясь самим собой. Пятая дхьяна – это бездна пространства, бесконечность, где вы словно проваливаетесь, прыгаете в черноту бесконечного пространства, не зная, что будет с вами. И если есть привязанность, ты не можешь войти в пятую дхьяну. Вновь и вновь твоя концентрация будет подводить тебя к пятой дхьяне, но из-за клеш ты не сможешь с ней интегрироваться.

Третья мара – это мара смерти, то есть различные препятствия или болезни, которые укорачивают жизнь. Вообще, все эти три вида мар внутренние, а не какие-то внешние. Считается, что в относительном смысле внешний мара – это только мара-сын небожителя. Сюда включаются различные существа, боги и духи.

Текст:

«Первые три – обычные мирские явления, так же как и проявление отдельного человеческого ума. От них освобождаются очищением собственного сердца. Не будем о них говорить подробно, знать надо внутренних демонов и божеств».

Чтобы преодолеть внутренних мар, йогин должен постоянно очищать себя, очищать свое сердце. Мало делать пранаямы или концентрацию, читать мантры. Очищение предполагает, что каждый день по капле прибавляется чистота, все больше возрастают божественные качества и убывают тамасичные. То есть если проходят годы, а у вас все такое же нечистое видение других, гнев, злопамятность, раздражительность, то это означает, что очищение проходит довольно слабо. По мере духовной практики ваша душа все больше светлеет, то есть у вас в течение суток все больше радостных, чистых, божественных состояний, все меньше угнетенных, напуганных, тамасных, тупых, безрадостных, животноподобных состояний. Это похоже на то, как отстаивается вода. Ил оседает на дно, поэтому вода становится прозрачной и сливается. Затем она снова отстаивается, и опять какие-то грубые частицы оседают, после чего прозрачная вода сцеживается. И так повторяется много раз. Очищение означает, что все ваши части и тонкие тела становятся более чистыми, в вас начинают доминировать качества верхних чакр. Верхние чакры, начиная с анахаты, имеют много положительных качеств на своих лепестках, а вритти нижних чакр в основном скверные. И эти качества не только проявляются вовне, но они также проявляются как внутренние состояния.

Часто ко мне приходят люди и задают вопросы. Я смотрю не на вопрос, а на состояние того, кто задает вопрос. Если состояние неправильное, то и вопрос неправильный. Например, вопрос, который задан из состояния божественности, всегда будет ясным, а на вопрос, заданный из состояния голодного духа, даже нет смысла отвечать. Что толкового может спросить голодный дух? Надо просто изменить состояние и из состояния голодного духа перейти как минимум в состояние человека.

Когда у человека сильны клеши, у него доминируют состояния голодных духов, животных, асуров, людей. В процессе очищения происходит увеличение саттвы (саттвик-бхава, или дева-бхавана), и тогда мы все больше ощущаем радостные, блаженные, ясные, божественные, расширенные состояния. А святой всегда испытывает радостные и блаженные состояния. Даже если он берет на себя чужую карму, то его собственная саттва рассеивает эту карму, поэтому его радость и блаженство не утрачиваются. Считается, что следует избегать тамасных и нечистых состояний, когда живешь в монашеской сангхе, потому что если вы долгое время держите нечистое состояние, то вскоре это может отразиться и на других. Есть такой закон в мире дакинь: считается, что если нарушаются какие-либо самаи в мире дакинь, или если одна из них заболевает, то и другие заболевают, то есть имеют нечистую карму. Также происходит и среди монахов, поэтому они не имеют права держать внутри себя какую-то злобу, нечистоту, скверну и прочее, они тщательно заботятся о том, чтобы постоянно настраивать себя на чистые качества.

Текст:

«Существует три вида демонов, духов, божеств. Первый включает духов светлых периодов дня, второй – демонов в животных обличьях, принимающих различные облики и мешающих практикующим, третий – демонов мара. Первые, духи и демоны светлых периодов двенадцати часов в зверских ликах, оборачиваются самыми разнообразными обликами и формами, либо представая мальчиком, девочкой или стариком, либо они еще могут принимать устрашающие обличья, неограниченные каким-то одним видом».

В основном демоны появляются перед практикующими, которые практикуют дхьяну в ритритах. И если их дхьяна идет с отклонениями, они связываются с качествами каких-либо существ, которые в результате этого обращают на них внимание. Но если дхьяна практикуется правильно, то тогда видения демонов, как правило, не возникают. Часто это происходит с отшельниками, практикующими в ритритах. Считается, что те, кто практикуют путь естественного состояния, меньше подвержены видениям демонов, поскольку их привлекает элемент пространства, то, что не имеет форму.

С элементом пространства связано мало различных демонов. Но если человек практикует однонаправленную концентрацию и впадает в ложные дхьяны, то его сознание создает определенный фон, который начинает связываться с родственными существами. Они обращают на него внимание, пытаются установить с ним контакт и привлечь на свою сторону. Все живые существа заинтересованы в том, чтобы привлечь на свою сторону, в свое кармическое видение других. Это так.

Текст:

«Они обманывают подвижника и заставляют его страдать. Все эти духи и демоны желают принести практикующим страдания. Каждый из них приходит в соответствующий ему час. Следует хорошо знать и различать их. Если они приходят от трех до пяти часов утра, то это непременно тигры, барсы или подобные существа. Если приходят от семи до пяти часов утра, то это непременно кролики, олени и тому подобное».

Разумеется, здесь речь идет не о настоящих кроликах и тому подобном, а о том, какие видения они принимают в медитации. Когда вы видите животных в сновидениях, то это означает, что вы видите грубые энергии. Есть некоторые гневные боги, которые имеют головы животных. Это означает, что их природа божественная, но при этом энергия нижних чакр гневная.

Текст:

«Если приходят от семи до девяти часов, то это непременно черепахи, драконы и тому подобное. Если приходят от девяти до одиннадцати часов, то это непременно змеи, питоны и тому подобное. Если приходят от одиннадцати до тринадцати часов, то это непременно лошади, верблюды, мулы и тому подобное. Если приходят от тринадцати до пятнадцати часов, то это непременно овцы и тому подобное. Если приходят от пятнадцати часов до семнадцати часов, то это непременно обезьяны, бабуины и тому подобное. Если от семнадцати до девятнадцати часов, то это непременно курицы, вороны и тому подобное. Если приходят от девятнадцати до двадцати одного часа, то это непременно собаки, волки и тому подобное. Если приходят от двадцати одного до двадцати трех часов, то это непременно боровы, свиньи и тому подобные. Если приходят от двадцати трех до часа, то это непременно крысы и тому подобные. Если приходят от часа до трех часов, то это непременно коровы, волы и тому подобное.

Если практикующий сможет хорошо рассчитать час прихода, то он узнает, какой именно дух явился ему в зверином облике. Тогда он назовет его имя, знак, упрекнет его, и тот отступит и исчезнет».

Как относиться к различным видениям? Говорится так: «Еще ни разу не было, чтобы видение в образе тигра могло сожрать йогина даже в самых диких горах». Когда вы пребываете в созерцании, основной принцип таков: увидев богов или демонов, вы продолжаете оставаться в созерцании, вы даже не беспокоитесь об их изгнании. Есть такое наставление: «Когда ваш ум безмятежен, тогда и духи безмятежны».

Я читал, что был один священник, который непрерывно изгонял демонов. Он всегда носил с собой плетку и читал заклинания. Он посещал разные кладбища, и его часто можно было видеть гоняющимся за кем-то на дорогах и по кладбищам. Он изрыгал проклятия и махал плеткой во все стороны. Он и сам был похож на демона, поэтому другие люди его тоже боялись, они уже не знали, кто из них демон. Он считал себя экзорцистом.

Но с точки зрения ануттара-тантры подход другой. Мы не пытаемся изгонять кого-то, скорее, мы пытаемся утвердиться в изначальной природе Ума, поняв, что и боги, и демоны – все это проявления этой единой светоносности. И тогда эта светоносность сама рассеивает все препятствия.

Когда Миларепа зашел в пещеру, он увидел там много демонов, угрожающих ему. Один из них вцепился ему в ногу. Миларепа начал читать мантры и входить в гневную медитацию, но они все равно не оставляли его. И есть истории из его жизни, в которых описывается много его сражений с демонами. Он по-разному пытался их побороть, но потом подумал: «А почему я с ними борюсь? Они ведь тоже проявления моего ума». Тогда он сел в медитацию и сказал: «Если хотите насладиться моим телом, то берите его и пожирайте, а мне не мешайте». После этого он полностью расслабился. Тогда сознание демонов изменилось, они обрели прибежище и оставили его в покое, дав ему клятву служить Дхарме.

Таким образом, если йогин настраивается на светоносную Основу, все демонические препятствия устраняются сами. Поскольку светоносная Основа всего сущего является сердцем и богов, и демонов, она их покоряет в силу собственной сущности.

Текст:

«Вторые также создают различные виды страданий и препятствий для практикующего. Иногда они уподобляются насекомым и скорпионам, бросающимся на головы и лица людей, жалящим их, производя яркий свет. Иногда они колют, пронзают человека снизу с обоих боков, либо внезапно стискивают практикующего в объятия, либо говорят, издают звуки, рычания или даже предстают в различных звериных обликах. Формы их проявлений многочисленны. Столкнувшийся с этим практикующий должен немедленно понять, что происходит. С единым сердцем закрыть глаза и про себя втайне поносить их такими словами: «Сейчас я узнал тебя. Ты – злобный демон, Тичча из Джаvбудвипа, пожирающий огонь, распространяющий зловоние и похищающий чистоту. Ты получаешь удовольствие от разрушения объектов ложными взглядами. Я же сейчас придерживаюсь данных клятв и до конца не устрашусь». Если этот человек – оставивший дом монах, то ему следует читать тексты винайя; если это пребывающий в доме мирянин, то ему следует возглашать формулы трех прибежищ, пяти обетов, восьми обетов и тому подобное».

Считается, что демоны не выносят святых изображений, звучания бхаджанов, мантр и всего, что связано с высшими мирами. Как только они видят это и слышат, их начинает выворачивать, крючить, им становится дурно при виде всего этого. Поэтому они не могут войти в комнату, в которой есть такие изображения, или покорить ум йогина, который очищен. Однако, самое святое изображение, которое вы можете поместить в свой ум, – это признак осознавания недвойственности. Если же возникают какие-либо затруднения, следует читать мантру трехглазому Шиве, троим богам, петь мантру Прибежища, читать махавакьи. Существует множество гневных мантр и тантрических способов визуализации себя в гневных обликах, но мы к ним особо не прибегаем, поскольку следуем пути ануттара-тантры. В крайнем случае читается Шива-кавача, защитная броня Шивы.

Йогин высшей квалификации всегда имеет абсолютное доверие к присутствию, к Ясному Свету, и пытается настроиться именно на его силу, не прибегая к более низким практикам, если он может.

Текст:

«Тогда демон отступит от практикующего и отползет прочь. Подобные различные виды препятствий, всевозможные проявления, заставляющие людей страдать, а также приемы и способы их устранения разъясняются в дхьяна-сутре».

Демоны – это не обязательно только то, что создает препятствия, это также и то, что может прельщать сознание. Например, когда йогин переживает очаровательные опыты, видения, он может даже творить чудеса этими силами, тем не менее, если его ум схвачен ложной дхьяной и не находится в истинном присутствии, это нельзя назвать правильной реализацией.

Был монах, который непрерывно читал одну сутру. Когда он читал ее, от его тела исходил свет. Он пришел в один монастырь, где проповедовал другой Мастер. Во время проповеди он встал и сказал: «Вы можете, конечно, говорить, но от моего тела идет свет, когда я читаю сутру, и это все видят». Тот Мастер засмеялся и сказал: «Этот свет производят демоны, которые привлечены твоим возбужденным умом». Когда этот монах сел в медитацию, Мастер сказал: «А теперь попробуй, прочитай сутру». Но никакого света не было, поскольку в присутствии Мастера ничего такого не могло произойти.

Йогины всегда могут различать как грубые, так и тонкие состояния, и они никогда за ними не следуют. По большому счету, с самых младых лет духовной жизни следует приучить себя не иметь никаких привязанностей, никаких цепляний, не цепляться ни за какие состояния, ни за какие переживания (красоты и прочего). Как только появляется такое цепляние, то это открывает врата либо в шесть миров сансары, либо в мир богов страсти, если возникает состояние цепляния за блаженство в медитативном самадхи первой и второй дхьяны, либо в мир богов формы, если возникает цепляние за ясность, либо в мир богов без формы, если возникает цепляние за пустотное самобытие сознания. В общем, нельзя допускать никаких цепляний за «я».

Всякий раз, когда мы отпускаем себя и позволяем своему уму стать беспредельным, все влияния обесцениваются, мы соприкасаемся с самым сердцем недвойственности. Не допускать никаких цепляний – это не значит отвергать. Отвержение – это другая форма цепляния, только наоборот. Высшая форма нецепляния – оставить все без оценок и суждений и продолжать пребывать в исконном состоянии.

Один послушник в христианском монастыре, наслушавшись рассказов про дьявола и про то, как он искушает подвижников, пошел за водой. Когда он набирал воду, то или увидел змею, или ему это почудилось. Он бросил ведро в колодец и убежал оттуда с криком. Он прибежал к старцу и сказал: «Старец, мы пропали! В колодце находится змей, супостат, который губит подвижников. Что делать?» Старец рассмеялся и сказал: «Что ж, если теперь во всех колодцах будут такие сидеть, ты и воды не будешь пить?» Он взял эту воду, прочитал молитву и выпил.

Истинный йогин всегда имеет бесстрашное сознание. Увидит ли он хороший сон или дурной, увидит ли он доброе предзнаменование или дурное, но его ум не колеблется, поскольку он укореняется не в знаках, не в сновидениях, а в состоянии, которое за пределами этого. Говорится так: «Если ты еще вычисляешь, хороший знак или дурной, то ты пока не познал естественное состояние, поскольку естественное состояние за пределами всего этого». Если же йогин, пробудившись, дрожит от страха, думая «У меня было такое сновидение» или «Я видел такой знак», и это приводит его в ужас, то это значит, что он не овладел элементарными навыками самоосвобождения и самосозерцания.

Истинный йогин должен поступить так: увидев богов на золотых колесницах, спускающихся с небес, или увидев ужасных мар, готовых бросить его в ад, он все равно не покидает недвойственность и созерцание, а выполняет самоосвобождение. Потому что если не делать так, то в бардо ошибешься, и подумаешь, увидев гневных божеств, что это царь смерти Яма. Но на самом деле это божества, исходящие из твоих собственных каналов, твои собственные энергии. То есть будешь шарахаться от своих же собственных энергий, принимая их за демонов или богов, вместо того чтобы втянуть их и вобрать в сознание. Если же будешь в присутствии, ты сможешь все их растворить.

На того, кто практикует естественное состояние, даже астрология перестает действовать. По крайней мере, ее действие будет ослаблено. Почему? Потому что в астрологии учитываются грубые элементы, а тонкие элементы – элемент пространства, элемент сознания – не учитываются. И когда вы практикуете созерцание, то грубые элементы могут действовать, но вы укореняетесь на более тонком уровне.

Мне Васудева рассказывал, что однажды в сновидении к нему пришли существа, которые приняли форму отца и матери. Васудева, пребывая в осознанном сновидении, решил пожертвовать им Дхарму. Он начал убежденно проповедовать им, что на самом деле все это иллюзия, это все сон. Они его долго слушали, а затем сказали: «Да, мы знаем это». Васудева ответил: «Нет, это вы только говорите так, но на самом деле не понимаете этого». Они сказали: «Да, не понимаем, но смотри». Они развернулись и ушли, оставив его. Тогда Васудева сказал: «Вот это да! Я верил, что они существуют, и проповедовал им, а они осознавали, что это сон, еще более глубоко, чем я».

Однажды в сновидении я встретился с китайским бессмертным, который практиковал боевые искусства. Это было давно. Поскольку я часто применял визуализацию по части боевых искусств, то у меня была очень сильная визуализация. Я вступил с ним в поединок. Когда встречаются два мастера, то это нормально. Это поединок, который происходит не для проявление клеш, а для проверки степени мастерства. Разумеется, этот поединок был в тонких телах, поэтому можно было делать невообразимые вещи: прыжки, перевороты, удары снизу, с разворотом, вниз головой и прочее. Никакие фильмы даже рядом с этим не стоят. Мастер был действительно изощренным, и поскольку я был медитатором, мне пришлось прилагать самую сильную степень ясности и концентрации, на пределе всего, что только было возможно. Это были движения на такой огромной скорости, что только присутствие и сильная концентрация могли меня спасти. И я его все-таки переиграл, победил. Затем он сказал: «Я уже странствую более тысячи лет, но мне еще не встречался никто, настолько хорошо владеющий боевым искусством. Это удивительно. И я рад этому». Затем он вручил мне два зеленых шарика, излучающих свет. Как я понял, они содержали часть его мудрости и силы.

Таких видений бывает множество. Вы можете встречаться с богами, которые могут давать вам пророчества, делать инициации, предлагать нектар, класть цветок на макушку. Если это чистые видения, то это является благоприятными знаками духовного роста. Но даже к таким вещам ум йогина не должен прилипать. Это не демоны, это признаки очищения восприятия. Например, я получал различные передачи учений, инициации от святых или божеств в сновидениях и тонких телах. И Васудева тоже. Вы можете получить передачу конкретного метода, сутры, тантры, духовной силы или услышать предсказание о том, кем вы будете после просветления и в каком качестве.

Тем не менее ум йогина не цепляется даже за такие вещи и смотрит на них критически, не принимая их за реальность, а самоосвобождая до недвойственности. Каждый опытный монах может рассказать вам много случаев, когда у него происходили встречи с божественными существами. Когда я попросил Васудеву написать мне список таких встреч, список получился очень большой: Матсиендранатх, Горакшанатх, Рамана, Сараха, Саи Баба, Ним Кароли Баба, Шива, древние святые и прочие. Однако если вы получаете такие опыты, то ими не следует делиться со всеми направо и налево, только с Гуру.