24.03.2004

Когда вы следуете духовной практике, вы принимаете самаи. Одна из разновидностей самай – это самая учения. Вы благословлены величайшей возможностью изучать и практиковать наивысшее учение махасиддхов – учение ануттара-тантры.

Принимать самаи – это значит не только почитать учение или бережно к нему относиться, но также скрупулезно в нем разбираться и применять. Когда мы так относимся к учению, оно по-настоящему дает трансформацию.

Я читал рассказ об одной старой монахине, которая проходила через тибетскую деревню, возвращаясь из паломничества. Она подошла к каким-то зажиточным людям и сказала: «Мне нужно пройти строгий ритрит. Не могли бы вы мне предоставить помещение». Поскольку это происходило в деревне, ей предоставили помещение в старом коровнике. Она попросила не беспокоить ее в течение семи дней. Они подумали, что старушка договорилась с кем-то, кто будет ей носить прасад. На третий-четвертый день стали видны радужные лучи, исходящие из коровника, летающие шары и прочее. Тогда они начали беспокоиться о том, как она там, кто ей готовит пищу и прочее. Когда они узнали о том, что там нет возможности готовить пищу, они вошли в коровник и увидели такую картину: одна часть ее тела лежала в одном месте, ладони лежали в одном углу, а ступни в другом, и из всех частей ее тела исходил пар радужного света. Они подумали, что это что-то сверхъестественное и решили ничего не трогать. По прошествии семи дней они увидели только одежду, пучок старых волос и аккуратно сброшенные двадцать ногтей. Не было ни костей, ни плоти, ни крови. Совершенно непримечательная старушка, ничем не выдающая себя, победно достигла высшей реализации – саруба-самадхи, реализовала бессмертное радужное тело в совершенно непримечательном месте, в коровнике. Разумеется, она была практиком высшей квалификации, смогла полностью применить и реализовать учение и таким образом достигла этого за одну жизнь.

Это пример того, как может работать учение.

Есть другой пример. Обычно его приводят как пример отклонения в шамадху. Когда китайцы завоевали Тибет, они начали осваивать горы, заглядывать в пещеры и заниматься строительством. В пещерах многие китайские строители находили людей, сидящих по пять человек в позе лотоса, неподвижно застывших, с высохшими телами. Они были ни живы, ни мертвы. И некоторые китайские рабочие вырезали им желудки и доставали оттуда вещество, из которого можно было делать порох, так говорится.

Эти йогины находились в состоянии глубокой дхьяны или успокоения ума, в полной поглощенности состоянием нирваны, непроявленным состоянием. Несколько таких монахов, которые до сих пор сидят в самадхи, находятся в монастырях Бангкока и Тайланда. Они не умерли, и тело их неподвижно. Существует сутра, которая описывает, как можно оживить такого медитатора. Говорится, что ему массируют тело и темя, иногда на темя кладут заговоренные мантрами субстанции, в желудок заливают особую жидкость, а потом кто-то ему шепчет на ухо: «Выходи из этого состояния».

Когда вы правильно выполняете обнаженное осознавание, практику внимательности и технику йоги, возникает трансмутация сознания и энергии.

Сейчас мы почитаем об опытах кундалини-йоги пандита Гопи Кришны. Пандит Гопи Кришна получил глубокие опыты кундалини-йоги будучи мирянином, семнадцать лет занимаясь медитацией. Поскольку у него не было Гуру, когда его энергия пробудилась, он был совершенно не подготовлен к этому, поэтому испытывал большое замешательство, пока не взял под контроль эти процессы. Его энергетические опыты опережали опыты осознавания. То есть долгое время он никак не мог объединить сознание с тем опытами, которые возникали в результате пробуждения кундалини. Он оставался мирским человеком, при этом видел свет и наяву, и в сновидениях. Так продолжалось до тех пор, пока кундалини силой не заставила его заниматься созерцанием, пока он не вошел в это состояние, пока его эго не сдалось и не научилось заниматься практикой.

Мы зачитаем некоторые отрывки, которые я прокомментирую.

Текст:

«Однажды в рождественское утро 1937 года я сидел, скрестив ноги, в маленькой комнате крохотного домика, расположенного на окраине города Джамму, зимней столице штата северной Индии Джамму и Кашмир.

Я медитировал, обратив лицо к окну, смотрящему на восток. Через которое первые серые полосы раннего рассвета начали проникать в комнату. За время долгой практики я научился часами неподвижно сидеть в одной позе, не испытывая ни малейшего дискомфорта.

И я сидел, ритмично дыша и направляя свое внимание на макушку своей головы, где находился воображаемый расцветший лотос, лучащийся ослепительным светом».

Он выполнял медитацию одной из крий, похожих на те, которые выполняете вы.

Текст:

«Я сидел неподвижно с прямой спиной. Мои мысли были направлены на созерцание лотоса. Я следил за тем, чтобы мое внимание не отвлекалось, и возвращал его назад к сияющему лотосу каждый раз, когда оно принимало иное направление. Интенсивность концентрации мешала дыханию, которое стало настолько замедленным, что порой казалось почти неощутимым.

Все мое существо было столь поглощено созерцанием лотоса, что на какое-то время я утратил связь с собственным телом и окружающим миром.

В такие минуты мне казалось, что я вишу в воздухе, не ощущая тела.

Единственное, что я тогда осознавал – это присутствие лотоса, излучающего яркий свет. Это переживание известно многим людям, регулярно практикующим медитацию достаточно долгое время. Но то, что случилось впоследствии в это утро, изменившее всю мою дальнейшую жизнь и мировоззрение, происходило лишь с немногими.

В один из моментов интенсивной концентрации у основания моего позвоночного столба, в месте, где мое тело соприкасалось с полом, появилось странное ощущение. Оно было необычным, но настолько приятным, что все мое внимание обратилось к нему. Но как только внимание сместило свой фокус, ощущение почти исчезло.

Решив, что воображение затеяло со мной игру, чтобы ослабить напряженность концентрации, я выбросил это из головы и вновь сфокусировал внимание на прежнем объекте. Я сконцентрировался на лотосе на макушке головы. И как только видение стало отчетливым, странное ощущение возобновилось. На этот раз я попытался в течение нескольких секунд не смещать фокус внимания.

Но ощущение, распространившись кверху, становилось настолько интенсивным и настолько необычным по сравнению с тем, что я когда-либо испытывал, что, не смотря на все усилия, мой ум вновь обратился к нему, и в тот же момент ощущение исчезло.

Я решил, что со мной произошло что-то из ряда вон выходящее, и что причина этого крылась в ежедневной практике концентрации.

Некогда я читал волнующие трактаты ученых мужей о той пользе, которую может принести практика концентрации и о чудесных способностях, которые йогины развивают в себе благодаря подобным упражнениям. Сердце у меня в груди забилось, и я почувствовал, что мне трудно продолжать поддерживать нужную степень неподвижности внимания. Все же со временем мне удалось успокоиться, и я вновь погрузился в медитацию. Ощущение опять возникло, когда я полностью ушел в медитацию.

Но на этот раз я не позволил ему отвлечь мое внимание от первоначального объекта. Ощущение снова стало распространяться кверху. Его интенсивность возросла, и я почувствовал, что начинаю отвлекаться. Но огромным усилием воли я продолжал удерживать внимание на лотосе. Внезапно я услышал звук, подобный гулу водопада и ощутил, как жидкий свет через позвоночный канал хлынул в мой мозг.

Совершенно не подготовленный к подобному явлению, я оказался застигнутым врасплох, но тут же, восстановив самоконтроль, продолжал сидеть в той же позе, фиксируя ум на все том же объекте концентрации. Свет становился более ярким, гул – более громким. И, ощутив покачивание, я осознал, что выскальзываю из собственного тела, окруженный ореолом света.

Невозможно дать точное описание этого переживания. Я ощутил, что точка сознания, которая была моим «Я», расширяется, окруженная волнами света. Она расширялась все больше и больше, в то время как тело, обычный объект ее восприятия, удалялось все дальше, пока я не перестал его осознавать.

Я превратился в сплошное сознание, лишенное каких-либо очертаний, лишенное какого-либо представления о довеске, называемом телом, лишенное каких-либо ощущений, исходящих из органов чувств. Сознание, погруженное в море цвета».

Обычно люди испытывают постепенное пробуждение: пробуждение муравья, лягушки, змеи или птицы. В случае с Гопи Кришной произошло мгновенное пробуждение, которое называют подобным прыжку обезьяны, когда энергия мгновенно поднимается и достигает самого верхнего центра. Это возможно, когда центральный канал очищен и развязаны нижние грандхи (Брахма-грандхи и Вишну-грандхи).

Текст:

«При этом я одновременно осознавал каждую точку вокруг, расширяясь во всех направлениях, не зная границ и барьеров. Я больше не был собой. Или, выражаясь более точно, тем собой, каким знал себя прежде, то есть крошечной точкой осознания, заключенной в теле. Сейчас же я стал широким кругом сознания, купающимся в море света в состоянии восторга и блаженства, не поддающемся никакому описанию, где мое тело было не более чем точкой.

Через какой-то период времени, о продолжительности которого я не могу судить, круг начал сужаться. Появилось ощущение сужения. Я становился все меньше и меньше, пока не стал ощущать границы собственного тела, сначала смутно, затем все более ясно.

Возвращаясь к предыдущему состоянию, я внезапно начал слышать шум улицы, почувствовал свои конечности, голову и вновь стал тем маленьким, пребывающим в постоянно контакте с собственным телом и окружающим миром, собой.

Открыв глаза и оглянувшись вокруг, я ощутил головокружение и дезориентацию, словно вернулся из чужих, совершенно незнакомых мне земель.

Солнце взошло и освещало мое лицо теплым, успокаивающим светом.

Я попытался поднять руки, обычно покоившиеся во время медитации на коленях. Они были вялыми и безжизненными. Для того чтобы их оторвать от коленей и вытянуть вперед, дав возможность восстановиться току крови, потребовалось немалое усилие.

Затем я попытался вытащить из-под себя ноги и придать им более удобное положение, но не сумел. Они оказались тяжелыми и негнущимися. Лишь с помощь рук мне кое-как удалось извлечь их из-под себя и затем, откинувшись к стене, я принял более удобное положение.

Мои мысли путались. Я почти не мог поверить, что только что увидел божественное.

Объяснение той трансформации, которая произошла со мной после того, как поток жизненной энергии, поднявшись от основания позвоночника и пройдя через спинно-мозговой канал, хлынул в мой мозг, следовало искать в себе, в своем собственном сознании.

Я припомнил, что когда-то читал в книгах по йоге о том, что существует механизм жизненной энергии, называемый кундалини, располагающийся у основания позвоночника и способный активизироваться благодаря определенным упражнениям.

Поднимаясь по позвоночнику, эта энергия возносит ограниченное человеческое сознание к трансцендентальным высотам, наделяя при этом человека необычными психическими и умственными способностями».

Вся дальнейшая жизнь Гопи Кришны после этого опыта была продолжением одного сплошного продолжительного опыта, когда его энергия непрерывно поднималась вверх, проявляясь в голове в виде языков пламени. Иногда она приносила ему большие страдания.

Поскольку он практиковал без Гуру, его праны были дестабилизированы, было нарушение элементов и огня. Иногда он находился на грани смерти. Когда он обращался ко многим людям, никто из них, кроме одного Свами, не смог дать ему правильный совет. Свами разъяснил, что его кундалини поднялась по каналу пингала, который и дал сильную активизацию элемента огня.

Тогда Гопи Кришна начал направлять кундалини по каналу ида и таким образом выровнял свое состояние. В голове у него было непрерывное свечение, которое он мог осознавать и ночью. Также он много постился. Его сны стали яркими и всегда были насыщены светом. Глядя наяву на различные объекты, он начал видеть свет, подобный литому золоту, который описывается в «Адвайя-тарака-упанишаде». Это так называемое «бровное видение».

Ему стоило больших трудов взять под контроль процессы кундалини в своем теле, поскольку он совершенно не умел с ней обращаться. Он не знал о различных видах блаженства и о том, как концентрацию на чакрах объединять с осознаванием.

Он долгое время оставался обычным человеком, то есть его сознание не менялось, поскольку его ум был совершенно мирским. Но когда энергия поднимается, она дает пратьябхиджня-даршан, то есть человек входит в естественное состояние силой самой энергии. И тогда он начал входить в глубокое состояние созерцания.

Многие люди, слыша о нем, считали, что он стал святым. К нему начало приходить много людей с вопросами и на консультации. О нем начали говорить другие. Но он делал вид, словно ничего не достиг и отговаривался. Люди от него не получали советов и наставлений, потому что он не хотел, чтобы его беспокоили. И тогда они начали говорить: «Похоже, что пандит Гопи Кришна перепутал расстройство энергии с божественным экстазом». О нем начали злословить. Но он хотел, чтобы его никто не трогал. Когда его созерцание развилось, он оставил свою работу и непрерывно продолжал практику созерцания.

Он хотел стать странствующим монахом, санньясином, но так как ему уже было много лет, его здоровье было не особо хорошим, поэтому он не стал этого делать, а продолжал заниматься созерцанием.

Впоследствии он развил разные мистические силы и написал много книг, посвященных духовной практике. Он также написал множество божественных стихов на иранском, персидском, тамили, английском, немецком и других языках, которые он не знал. Но самое главное достижение заключалось в том, что его сознание изменилось, когда он начал воспринимать единство внутреннего и внешнего света.

Однажды по дороге на работу он остановился на площади, посмотрел на купол храма и увидел там золото. Внезапно внутреннее золото, которое он видел благодаря энергии, и внешнее золото купола храма объединилось. Он понял, что внешний свет является проявлением внутреннего света, и тогда двойственные оковы его ума полностью спали. Внезапно он понял, что мир состоит из света, который исходит изнутри, что видимый свет вовне есть проявление внутреннего света.

Эти процессы очень похожи на практику созерцания в лайя-йоге, поэтому я вам и рассказываю о пандите Гопи Кришне. Тем не менее он был в разных заблуждениях, не имея наставлений и практикуя самостоятельно, пока не прояснил процессы кундалини.

Когда энергия поднимается к макушке, йогин непрерывно видит свет. В аджна-чакре он видит белый свет, в сахасрара-чакре он видит золотой свет. Также в центральном канале он видит свет серебристо-белого цвета.

С нижней части тела, от муладхары, непрерывно идет импульс энергии, который распространяется и растекается по всему телу, давая блаженство, если нади чисты. Если нади загрязнены, он приносит сначала жжение и боль в тех местах, где нади забиты.

Кажется, что это очень просто: поднял кундалини, энергия пошла вверх, и ты оказался в свете. На самом деле все не так просто. Существуют очень тонкие наставления, регулирующие процессы тепла, блаженства, переживания недвойственности. И только если вы хорошо знаете эти наставления, вы можете по-настоящему получить пользу от пробуждения кундалини. В противном случае она пробудится частично, и ваш опыт тоже будет частичным.

Особенно в кундалини-йоге имеет значение стадия тепла. Стадия тепла означает, что элемент огня начинает генерироваться с большой силой, а не так, как обычно. И тогда происходит процесс перехода от мирского элемента огня к священному (бхутагни), то есть к огню первоэлементов, который обладает силой сжигать карму в каналах. В каналах откладывается слизь, флегма, которая содержит нечистую карму, накопленную в течение жизни. Именно она является причиной засоров в нади и старения тела. А разжигаемый огонь сжигает эту слизь в каналах, выжигая нечистые кармы, поэтому тело постепенно становится более выносливым, долго живущим. А если полностью реализовываются процессы, то оно становится даже бессмертным, то есть трансформируется.

И процесс продвижения в кундалини-йоге заключается в том, достиг йоги стадии тепла или не достиг. То есть начальные процессы в кундалини-йоге могут происходить и без стадии тепла, но далее все же очень важно породить стадию тепла.

Стадия тепла означает, что элемент огня в манипура-чакре настолько усиливается, что обладает способностью распространяться по всем участкам тела, и тогда красная и белая бинду начинают вырабатываться с большей силой.

Тепло чувствуется между кожей и плотью или в каком-то другом участке тела, но не держится долго. Это тепло неустойчивое, поэтому йогин не придает ему большого значения, не считает это большой реализацией. Ему нужно продолжать концентрироваться на манипура-чакре и совершать практики, разжигающие тепло, например продвинутый вариант чандали, когда происходит визуализация огня, направляющегося из центрального канала во все точки тела до тех пор, пока энергия не станет пространством бушующего пламени огня. Также полезны апана-крийя и агнисара-крийя.

Наивысшим способом достижения тепла в теле является объединение созерцательного присутствия и элемента огня в манипура-чакре.

Возможно, вам станет полностью понятным, о чем я говорю, минимум лет через пять. По крайней мере, запомните это хотя бы словесно. Тем, кто сейчас засыпает, через пять лет будет туго, потому что они не будут знать, что нужно делать, а будут сетовать: «Что же я делал на лекциях?! Что мне теперь делать в ритрите? Как мне продвинуться дальше? Вся моя реализация поставлена на карту, а я не запомнил разъяснения!»

Объединение созерцательного присутствия с элементом огня дает возможность достичь той же самой стадии тепла, вообще не применяя техники пранаямы или визуализации. Это наивысший метод, но им может овладеть только тот, кто укоренился в созерцании. Ему достаточно, не прилагая усилий, перенести созерцание в манипура-чакру и распространить осознавание во все стороны.

Когда йогин применяет методы, разжигающие тепло, элемент огня в его теле начинает меняться, и тогда возникает второй вид тепла, который стабилен и не исчезает. Он распространяется по всем частям тела, вызывая различные виды блаженства в нади. Этот тип тепла очень важен и является основой всей будущей трансформации. Благодаря ему энергия начинает циркулировать сильнее; капли бинду в чакрах начинают плавиться, и это порождает сильное переживание блаженства, которое дает глубокие опыты Ясного Света и недвойственности, когда йогин объединяет с ним присутствие. Такого рода переживания возникают, когда праны входят в центральный канал.

Когда йогин переживает такую стадию тепла, ему нельзя находиться рядом с огнем, быть в жарких местах, а особенно пить что-либо холодное. Соблюдая различные предосторожности, он ведет себя к высоким уровням единства пустоты и блаженства в теле. На этой стадии возникают так называемые пять признаков ночи и пять признаков дня, которые наступают после того, как возникают признаки вхождения пран в центральный канал.

Обычные признаки вхождения праны в центральный канал таковы, что дыхание через ноздри больше не ощущается.

Затем наступают признаки ночи, такие как миражи. Миражи напоминают следующее: если вы сидите в темной комнате и медитируете, внезапно из темноты начинает что-то появляться. Вы не знаете, что начинает появляться. Это подобно отражению животного в воде, это может быть что-то странное. Такова первая стадия, указывающая на то, что ветры входят в центральный канал. Те, кто был в темном ритрите, хорошо знают это. На стадии миражей внезапно в темноте начинает возникать что-то неясное. Если вы смотрите на предметы наяву, то это напоминает некое мерцание, которое разливается в воздухе.

На второй стадии, когда праны входят в сушумну, виден дым. Дым означает, что снизу поднимаются нечистые ветры, очищается свадхистхана-чакра.

Эти стадии аналогичны разрушению пяти элементов в процессе умирания, в бардо, потому что и там, и там праны входят в центральный канал, и элементы одинаково растворяются. Только в процессе кундалини-йоги эти праны не разрушаются, а просто втягиваются в центральный канал. То есть, зная пять признаков ночи, йогин всегда сможет определить, вошли праны в центральный канал или не вошли.

На третьей стадии видны светлячки, напоминающие искры, разлетающиеся от пламени. Так проявляет себя элемент огня. Все эти элементы и видения четко видны внутренним духовным зрением в момент вхождения пран в центральный канал. Когда вы видите искры желтого цвета в районе живота, это указывает на элемент огня.

Следующее видение – это видение, подобное светильнику масляной лампы. Закрыв глаза, вы медитируете, а затем внезапно видите пламя свечи, исходящее из центра груди. Это признак того, что праны вошли в центральный канал на уровне элемента ветра, и элемент ветра втянулся в сушумну.

Когда эти признаки пройдены, возникает последний пятый признак, который называется «свечение, подобное небу с облаками». Йогин просто видит пространство, подобное лунному свету или лунному небу, на котором есть некие примеси, подобные облакам. Это не то пространство легкого света, которое испытывается в медитации, а гораздо более ясное состояние, потому что все признаки переживаются более сильно, когда праны входят в центральный канал.

Когда все признаки ночи пережиты, наступают пять признаков дня. Пять признаков означают, что начинают открываться еще более тонкие состояния ума йогина.

Когда пережиты пять признаков дня, йогин реализовывает очень тонкие состояния ума, которые не прерываются даже ночью во сне без сновидений. Считается, что нельзя открыть исконный Ясный Свет, не реализовав эти пять признаков во сне без сновидений.

Существуют разные виды непрерывного сознания. Низший вид непрерывного сознания – йогин просто осознает себя в сновидениях. Более высокий – йогин осознает себя во сне без сновидений, но не видит света, а просто видит темное пространство. На более высоком уровне йогин созерцает свет, подобный лунному. Этот свет наполнен его сознанием. На еще более высоком уровне йогин созерцает свет, подобный солнечному пространству. Но даже это не является реализацией. Даже если йогин удерживает такой свет в течение всей ночи, это всего лишь признак его хорошей практики, но это не есть исконный Ясный Свет.

На самой высшей стадии йогин входит в состояние абсолютной темноты. Это подобно свету ночного неба в безлунную ночь. Этот свет называют состоянием почти достижения, почти реализацией. Тот, кто способен его удерживать, в момент смерти может быстро освободиться. Как только он войдет в это переживание при растворении пран, то сольется с этим светом и затем реализует Ясный Свет.

Наконец, когда пройдена чернота, в которой почти все достигнуто, остается исконный Ясный Свет. Это подобно пустому состоянию неба без тени или примесей. Совершенно чистое и прозрачное состояние осознанности, где некому осознавать, нет субъекта. Это полная пустота, где нет чего-либо. И когда такое состояние реализовано во сне без сновидений и в самадхи, это можно назвать состоянием достижения.

До тех пор, пока такой уровень ясности не реализован, человек не является освободившимся. Когда достигнут такой уровень реализации, можно сказать, что реализован уровень просветления сутры и уровень просветления тантры.

Эти более высокие виды света, чем мир без форм.