16.03.2004

Когда вы изучаете пять элементов, это не означает, что вы изучаете какую-то науку, отдельную от практики созерцания, естественного состояния и самоосвобождения. Скорее, это означает, что практика созерцания распространяется также и на энергию, то есть она изучается в более глубоком смысле. Например, в дзен и в буддизме тхеравады не придается значения изучению элементов, каналов или ветров. Считается, что достаточно осознавания, которое нужно всю жизнь углублять и поддерживать, и это считается совершенством.

Однако в тантре такой подход считается недостаточным. Как только мы начинаем приступать к его углублению и совершенствованию, мы видим, что существует энергия, и у этой энергии есть свои законы, которые мы не можем игнорировать. Поэтому в тантре придается большое значение изучению элементов и всего, что связано с энергией. Когда мы практикуем, наши элементы должны быть сбалансированы. От того, насколько они гармоничны, зависит наш успех в практике созерцания.

Существуют разные виды поведения во время духовной практики, которым соответствуют различные элементы в теле. Например, на стадии пчелы важен элемент огня и воздуха. На этой стадии человек является только духовным искателем, и ему нужно от многого освобождаться: от привязанностей, сансарного общества и прочего. А для этого нужен импульс, динамизм элемента огня, а также нужен воздух, который разрушает все фиксированные идеи, позволяет отбрасывать условности социума и прочее. Именно поэтому на стадии пчелы человек чувствует большое стремление, энтузиазм и тенденцию разрушать все устоявшиеся фиксированные идеи, освобождаться от социума и прочего, то есть он переходит на элемент воздуха. Такой человек думает, что всегда будет на элементе воздуха, однако, когда он обретет свой путь и решит стать монахом или начнет интенсивно практиковать, ему потребуется опора на другой элемент. Например, в стадии оленя очень важен элемент земли, то есть устойчивость, а элемент воздуха уже не имеет такого значения. Почему на этом этапе важен элемент земли? Потому что если в ритрите не дать своим переживаниям набрать устойчивость, то не удастся обрести терпение, не будет созревать духовный опыт.

Часто человек, перейдя на элемент воздуха в стадии пчелы, чувствует большое воодушевление, строит много планов, обретает очень подвижное сознание. Но когда он приходит в монастырь, ему дают не воздух, а элемент земли (устойчивость) и элемент воды (гибкость), как бы говоря ему таким образом: «Твои полеты нам не важны. Нам нужна твоя стабильность и терпение». И тогда практикующий чувствует, что ему необходимо развивать элемент земли, потому что без этого элемента все его духовные поиски будут чем-то поверхностным.

В ритрите элемент земли позволяет закрепить все переживания.

Затем наступает стадия немого, которой соответствует элемент пространства. Йогину на этой стадии нужно оставить все связи с другими элементами и приблизиться к пространству, удерживать только тончайшее осознавание, забыв обо всем, даже о теле, не разделять ни слова, ни смысл. Этого можно добиться только в глубоких состояниях, в мирской жизни это невозможно достичь. Если человек хочет реализовать это состояние в миру, вне специальных условий, то он просто не справится с социумом и домашними обязанностями, потому что при активном элементе пространства обесцениваются все действия в материальном мире, все взаимоотношения и планы, а значение имеет только пустота и осознавание.

На стадии безумца йогин выходит за пределы пяти элементов. Он находится в самом глубоком состоянии, которое за пределами даже элемента пространства. Это состояние недвойственности. Недвойственность может проявляться через любые элементы: через элемент огня, воздуха или ветра. Эта стадия называется стадией безумца, потому что естественное состояние проявляется самым парадоксальным способом через любые элементы. Все действия такого йогина выглядят как рушены, то есть это поведение, которое все полностью самоосвобождает. Поскольку эта стадия возможна только на уровне реализации, она очень специфичная. В обычных условиях, при обычных взаимоотношениях эту стадию невозможно реализовать. Потому что недвойственность, выход за пределы элементов – это полностью запредельное поведение и самовыражение.

Наконец, на стадии льва йогин гармонично соединяет свое естественное состояние с каким-либо из элементов, например с элементом воды или огня, и проповедует другим Дхарму. Теперь он проявляет свою недвойственность более мудро.

На последней стадии поведения – стадии собаки-свиньи – он проявляет единый вкус всех явлений, развивая равностную мудрость, объединяя недвойственность с энергией элемента земли, муладхара-чакрой.

Таким образом в процессе духовной практики развиваются все элементы и открываются все пять видов мудростей.

Йогин должен понимать, как работают элементы в его теле и помогают ему практиковать. Обычно элемент оценивается с таких позиций:

– гармоничный элемент, то есть элемент находится в гармонии и проявляется гармонично;

– избыток, то есть какого-то элемента слишком много;

– недостаток, то есть качеств определенного элемента не хватает;

– совершенство, то есть элемент превратился в мудрость, стал подобным свету и пространству благодаря практике созерцания и объединению созерцания с элементом.

Например, у человека активный элемент ветра. Он легко получает опыты, но ему не хватает постоянства, у него нет опоры, поэтому он не может их закрепить. Он думает: «Я не знаю, каким мое сознание будет завтра». Он ни в чем не уверен, не может ни отвечать за свои слова, ни давать обещания. Можно сказать, что такой человек не годится для монашества, потому что не может принять на себя какие-то обязательства и долго им следовать, то есть он ненадежен. Ему не хватает опоры, терпения, он слишком подвержен волнам своего сознания, поэтому должен выработать в себе качество надежности и терпения, то есть качества элемента земли. Когда он выработает их, то обретет прочную опору и необходимую устойчивость.

Когда имеется избыток элемента ветра и недостаток элемента земли, сознание йогина слишком ветреное. Когда духовный искатель, переполненный своими опытами, приходит к духовному Учителю, находясь в большой духовной прелести и считая себя почти святым, тогда Учитель дает им соответствующие их «высокому» уровню служение: чистить коровники, копать огород и прочее, как бы говоря ему таким образом: «Дорогой, ты пока объединись с элементом земли, научись терпению, устойчивости, стабильности. А твои полеты продолжим позже».

Стабильность, устойчивость – это очень важные качества, потому что без такой устойчивости и терпения духовные опыты йогина будут поверхностными, они не закрепятся. Дух не снизойдет в материю и не объединится с жизнью, то есть йогин будет продолжать вариться в каких-то своих псевдодуховных иллюзиях.

Это один из примеров того, как элементы могут проявляться, как они должны быть гармонизированы.

Можно привести другой пример. Человек одержим духовной практикой, постоянно хочет идти вперед, испытывает большой энтузиазм, но не может расслабиться и отпустить себя. Он постоянно что-то себе накручивает и никак не может поймать эту точку естественного состояния, он не здесь и не сейчас. Это пример неумелого вира-йогина, который настолько одержим просветлением, что готов лоб расшибить, но, не понимая, как его достичь, очень надеется на усилие. Такой йогин прилагает огромные усилия и может умотать себя до седьмого пота на тренировках, но все это делается неразумно. Ему не хватает элемента воды, чтобы гармонизировать свой элемент огня. Он промахивается мимо созерцательного присутствия именно потому, что слишком спешит, слишком забегает вперед. Тогда у него возникает неудовлетворенность, радости в практике нет, а есть цепляния, надежды и страх за будущее. Вместо того чтобы укореняться в настоящем созерцании, он постоянно находится либо в беспокойстве, либо в неразумном энтузиазме. Все это вызывает элемент огня. Элемент огня дает такое качество. У такого йогина может возникать много идей. Он все время пытается то одно поправить в своей практике, то другое, но чем больше он поправляет, тем дальше уходит от сути. Он постоянно меняет один метод на другой, находясь в каком-то непрерывном поверхностном эксперименте. Но он не может за что-то взяться глубоко, чтобы получить результат, потому что чрезмерный элемент огня не дает ему так глубоко практиковать. Например, он может начитывать мантры или повторять молитву стоя, но через полчаса ему все это надоедает, и тогда он подходит к Гуру и просит какую-нибудь экзотическую пранаяму или какую-нибудь особую медитативную практику ходьбы. Получив ее и попрактиковав, он ощущает, что она тоже его не удовлетворяет, поэтому начинает мечтать о новой практике. И такое состояние, если не улавливается суть практики, может продолжаться месяцами. Так проявляется избыток элемента огня.

Если такой йогин обратит внимание на элемент воды и уравновесит свою практику, то она будет закрепляться и приносить настоящие плоды. От любой садханы он будет получать блаженство и глубину ясности.

Вообще, в лайя-йоге объединение с элементом воды для йогинов имеет очень важное значение, потому что с ним связана способность принимать ситуацию как она есть, способность отпускать себя, способность быть в единстве, в гармонии с Бытием. Самадхи текущей реки (это другое название сахаджа-самадхи) связано именно с элементом воды. Текучесть, гибкость – это очень важные качества в лайя-йоге. Можно сказать, что в тантре для йогинов элемент воды является одним из самых важных элементов. Способность быть гибким, иметь достаточную текучесть ума и проявлять созерцание в поведении – это качества элемента воды, очень важные в практике. Также элемент воды отвечает за способность становиться на место другого, сострадать, обменивать заботы о себе на заботы о других.

Другой важный элемент в лайя-йоге – элемент пространства, потому что пространство ближе всего к естественному состоянию. Это самый тонкий элемент, который прямо указывает на осознавание.

Элемент земли дает единый вкус, равностную мудрость ко всему, равностное восприятие всех явлений.

Когда мы понимаем все пять элементов, наша практика дает нам возможность углубляться за счет установления связи с ними, и таким образом мы лучше начинаем понимать самих себя. Но это не означает, что мы пытаемся подкручивать свои элементы, словно ручку телевизора, и как-то постоянно их изменять. Скорее, это означает, что мы обнаруживаем разные грани естественного состояния в своем теле и Вселенной через познания пяти элементов.

Текст:

«Элемент воздуха.

Это элемент, который несет перемену. И когда он развит, человек может превращать отрицательное в положительное, ненависть – в любовь, ревность – в открытость, жадность – в щедрость, гордость и эгоизм – в умиротворенность.

Воздух связан с любознательностью, жаждой знаний, гибкостью ума. В своем высшем аспекте это – всесвершающая мудрость».

Вообще считается, что есть два вида действия элементов. Первый вид действия проявляется, когда элемент доминирует в правом канале, второй – когда он доминирует в левом канале. Доминирование элемента в правом канале означает, что он проявляется через активность физического тела, речи и прочее, а в левом канале он проявляется в тонком состоянии. Считается, что когда элементы воздуха или огня доминируют в правом канале, это не очень хорошо. То есть это разрушительные элементы, все самоосвобождающие и непостоянные. Поэтому элементы ветер и огонь в служении хороши только на начальном этапе, чтобы дать какой-либо импульс. На следующих этапах они не дают возможности реализовать что-то, а забирают все плоды.

Для жизни человека очень благоприятны элементы земли и воды. Это элементы, из которых на 80% состоит наше тело, потому для служения и взаимоотношений они являются наилучшими.

Элементы огонь и воздух хороши для творчества, для каких-то тонких идей. Но в грубом смысле они неблагоприятны для использования. Например, элемент ветра рекомендуется в свара-йоге во время войны, во время сражений. Победит тот, у кого во время сражения элемент ветра активизирован в правом канале. То есть здесь видно разрушающее действие этого элемента. Но при активировании в левом канале эти элементы в процессе творчестве дают ясность и вдохновение, поскольку они связаны с тонкой интуицией и сообразительностью.

Текст:

«Если воздух преобладает, обычно недостает качеств земли и воды. В таком случае бывает мало устойчивости и удовлетворенности. Человеку трудно на чем-то сосредоточится. Ему кажется, что хорошо там, где его нет, а на новом месте все повторяется».

С чувством радости связан элемент воды. Когда у человека сильный элемент воды, он всегда здесь и сейчас, ему хорошо там, где он есть. Поэтому мы говорим, что этот элемент для нас очень важен.

С воздухом, наоборот, связана тенденция перемен, непостоянства, желание что-то искать. Несбалансированный воздух дает неудовлетворенность. То есть, куда бы человек ни попал, ему хочется в другое место. Это просто такое свойство элемента воздуха. Также человек при сильном влиянии элемента воздуха склонен к нигилизму, к разрушению принятых правил, принципов, норм поведения. На стадии странствующего авадхуты, безумца и прочего это хорошо. Но на стадии послушника и монаха это нехорошо. На стадии послушника и монаха хороши элементы воды и земли. И если вы путаете, какой элемент применять, то у вас будут возникать трудности.

Вопрос:

«Возможна ли интеграция с двумя элементами одновременно? Например, с элементом земли и воды, когда ты представляешь, как сидишь в воде, но нижняя часть тела соприкасается с берегом. Можно ли с этими двумя важными элементами одновременно интегрироваться?»

А перед тобой костер горит, а над тобой распростерто небо... Можно даже с четырьмя, была бы фантазия.

Я думаю, что это возможно. Хотя описывается, что при глубокой практике предпочтение отдается какому-то одному элементу.

Но если вы просто выполняете практику для стабилизации или раскрытия нижних чакр, красной бинду, то это нормально.

Текст:

«Трудно принимать вещи таковыми, какие они есть. Трудно найти покой в том, что есть. Такой человек может быть тревожным, беспокойным, неспособным сосредоточиться, непостоянным. Радость сменяется у него печалью даже при небольшой неприятности».

За безмятежность обычно отвечает свадхистхана-чакра, то есть элемент воды. За постоянство и твердость отвечает муладхара, то есть элемент земли. За динамизм отвечает элемент огня, а за перемены, движение и активность – элемент воздуха.

Текст:

«Решимость сменяется неуверенностью, вера легко рушится. В нем нет внутренней весомости, поэтому внешние влияния увлекают то в одну сторону, то в другую».

Человек уровня элемента воздуха получает много переживаний. Он постоянно находится в ясности. То есть это уже не обычный человек, а внутренне очень сложная творческая личность. Но если у него другие элементы не сбалансированы, то он не может проявить свою глубину и сложность как в поведении, так и в опытах. У него это не закрепляется, то есть как приходит, так и уходит. Поэтому очень важно связать свои переживания и уравновесить их элементом воды и элементом земли.

Часто это бывает примером духовного искателя, получившего пару опытов, которые изменили его сознание, и он в результате потерял действие в осознавании. Я видел таких людей, которые с котомкой за плечами ходят от одного места к другому, несут всякую околесицу, считают себя великими наджорпа или авадхута-йогинами. При этом, если их посадить в ритрит, они сбегут из него через неделю, не выдержав. Они, конечно, уже совсем не обычные люди. У них нет привязанности, они погружены во внутренние данные. Однако я бы не сказал, что они состоялись как практики. Где-то они потерпели неудачу, не имея руководства духовного Учителя. Элемент воздуха тянет их, поэтому они постоянно странствуют, как перелетные птицы, однако у них нет глубины понимания, нет сосредоточенности и терпения, чтобы там, где это надо, приложить усилия. Они идут по пути наименьшего сопротивления и полета. Если им что-то не нравится, то они сразу готовы оставить все и вообще с вами не связываться, лишь бы сохранять эту якобы свободу. Но это псевдо свобода, потому что у них остается различение на «нравится» и «не нравится», они проявляют большую чувствительность в этом вопросе. Они являют собой образец прельщенного странника. Как правило, таких духовных искателей очень воротит от монастырей, потому что в монастыре они чувствуют ограничения элементу воздуха. Но именно им монастырская дисциплина была бы очень полезна, чтобы убрать их приятие и отвержение, выработать качество связи с муладхара-чакрой (элементом земли) и свадхистана-чакрой (элементом воды). Потому что, обладая истинной свободой, даже в тюрьме ты будешь чувствовать себя хорошо; даже если ты будешь возить камни, подобно Миларепе, твоя свобода не будет поколеблена. Но если твоя свобода страшится элементарной самодисциплины или взаимоотношений с другими, то она является лишь поверхностной. Как правило, духовным искателям с избытком элемента воздуха очень трудно помогать, потому что они сильно связаны со своими внутренними данными и ясностью, поэтому трудно воспринимают что-либо в духовной практике.

Ко мне в ашрам лет семь назад приходил один такой человек, который практиковал кундалини-йогу. Он ушел от семьи и был некоторое время монахом в одной религиозной организации. Он был очень странной личностью. Например, когда ему давали задание подмести двор, он начинал подметать, потом бросал служение и смотрел на совок и веник. Через какое-то время он снова начинал мести, и так происходило несколько раз. То есть он не мог выполнить даже самое обычное служение. Я его спрашивал:

– Почему вы так делаете?

Он отвечал:

– Как только я хочу что-то сделать, у меня возникает тенденция сделать противоположное. Ведь это все иллюзия, двойственность, поэтому я хочу сделать противоположность и бросаю совок. А как только я его бросаю, мне снова хочется делать противоположное, то есть мести.

И так его кидало из одной крайности в другую. Я хотел его спросить: «А когда вы прасад едите, у вас нет желания гаджа-карани сделать? Это ведь тоже иллюзия».

Это пример самоосвобождения на уровне элемента воздуха, когда самоосвобождение не зашло в элемент воды или в элемент земли. Но когда самоосвобождение глубокое, йогин может принять любые противоположности, не делая из этого проблемы, потому что никакие вещи вообще никак его не связывают.

Текст:

«Если воздуха недостаточно, человек бывает слишком инертен. Ему трудно что-либо изменить. Когда возникает какая-либо тревога, она никуда не уходит. Даже незначительная забота крепко держится внутри».

Положительные качества элемента воздуха – это легкость, то есть способность все легко воспринимать и менять свое состояние. Человек элемента воздуха не держит долго каких-то проблем в голове, они быстро самооосвобождаются.

Текст:

«Если же воздух уравновешен, то беспокойства и заботы уступают место совсем другому. Человек обретает решительность. Уравновешенный воздух позволяет быть гибким. Даже если дела идут плохо, мы все же способны оценить и другие аспекты жизни.

Даже получив плохие новости, мы способны видеть прекрасное синее небо. Воздух дает способность уму двигаться в новом направлении, видеть вещи с другой точки зрения, и это способствует накоплению знания и понимания. Насколько быстро вы сможете превратить свой гнев или депрессию, или раздражение, или жалость к самому к себе в нечто благотворное, зависит от того, насколько развит в вас элемент воздуха».

Элемент воздуха означает способность менять свое мышление. Это не просто гибкость элемента воды, когда ситуация принимается как она есть, а способность полностью менять свое видение проблемы. Например, ты видишь ситуацию одним способом, но, если надо, ты можешь посмотреть на нее совсем по-другому. У тебя были одни надежды или планы, а если надо, ты можешь от них избавиться.

Это пример идеального монаха. Например, он сидит в темном ритрите, но вдруг ему говорят: «Нужно выйти из ритрита и делать служение». Для него это не составляет никаких проблем, он очень быстро перестраивается. А если он погружен в служение, но у него подошел срок годового ритрита, ему ничего не стоит быстро переключиться и войти в другое видение. При этом он не испытывает каких-либо серьезных потрясений. Он не чувствует, что что-то радикально поменялось. Просто его ум вошел в другое течение, но он как йогин, как практик не чувствует при этом какого-то беспокойства, не воспринимает это как проблему. Если такому йогину, например, говорят: «Всю жизнь будешь сидеть в темном ритрите», он воспринимает это так, будто это рядовое собрание по бхакти. Он чувствует, что особо ничего не поменялось в его жизни. То есть это состояние очень большой гибкости, которую дает уравновешенный элемент воздуха.

Текст:

«Элемент воздуха – это еще и прана, несущая ум. Вот почему в тантре для того, чтобы управлять элементом воздуха и тем самым поддерживать нужное переживание, рекомендуются физические движения и позы.

Когда возникают нарушения элемента воздуха, уму трудно сосредоточиться. Трудно усидеть в медитации. Человек нетерпелив. У него возникает множество вопросов, которые ему хочется задавать.

Когда слишком много воздуха, трудно получить переживания пустой всеобщей основы».

Если человек, к примеру, интенсивно следует пути поклонения, развивает анахата-чакру, то она начинает сильно работать. У бхакты это называется «трансцендентное помешательство». Он постоянно ищет свое божество, кидается из одного места в другое, бегает везде и думает: «Где Радха, где Кришна?!» Он постоянно находится в таких проекциях. Его ум всегда очень подвижный, лабильный. Но если он осознает, находится в естественном состоянии, то это просто поведение стадии безумца, нормальное для бхакты. Пример такого состояния Рамакришна, гопи Вриндавана, Шри Чайтанья. Если же это не соединено с естественным состоянием, это оказывается минусом.

Шри Чайтанья вообще был уникальным йогином-бхактой. Иногда он падал в воду, и его бездыханного, с неестественно подвернутыми ногами рыбаки вылавливали сетями, словно рыбу. Потом он оживал. Иногда он днями и ночами танцевал в экстазе, иногда целыми неделями без еды и воды ходил по лесу из одного места в другое, иногда проповедовал. То есть это был абсолютно непредсказуемый святой.

Это пример сильного элемента ветра.

У бхакти иногда есть такая тенденция активизировать анахата-чакру. По этому поводу я читал замечания одного даоса. Есть некоторые люди, у которых ветер в избытке поступает в сердечный центр. Они бормочут высокопарные стихи, воображают, что многого достигли. Но это просто дисбаланс элемента ветра, который оказывает влияние на ум. В общем, это замечание правильное. Если не брать великих святых, то это действительно так. И мы должны знать все эти нюансы.

Текст:

«Воздух все соединяет. Он имеет отношение ко всем разновидностям связи. В качестве праны элемент воздух наполняет все и вся. Он неотъемлемая часть бытия.

В некоторых тантрах о воздухе говорится всвязи с магическими силами. Магия всегда использует преображение. Без энергии элемента воздух никакого преображения не бывает».

Из элемента ветра состоит тонкое тело. Он очень важен в оккультной практике и в магии. Он важен также при практике астрального самадхи.

В тонком мире, в бардо, есть области, куда можно попасть и куда попасть нельзя. Эти области не разделены стенами или преградами как в мире людей. Скорее, эти преграды состоят из элемента ветра другого качества. То есть бывает так: передвигаешься в астральном теле, и вдруг начинается другой мир, в который ты не можешь войти. И это ощущается как ветер другого качества.

Элемент ветра можно активизировать магическими ритуалами или визуализацией. Например, если вы визуализируете радужную сферу вокруг этого зала, то на уровне элемента ветра это действительно будет происходить. Если вы визуализируете языки пламени вокруг зала, то на уровне ветра в астральном теле их действительно можно видеть, и духи не смогут через них проникнуть. То есть ваша визуализация оказывает влияние на элемент ветра, она материализовывается в тонких мирах. На этом основаны все магические практики. Если йогин силой сознания и элемента ветра создает какую-либо визуализацию или благословляет какой-то предмет, то это является действенной практикой.

Текст:

«При недостатке воздуха продвижение в духовных практиках часто бывает недостаточным, и человек не способен превратить то, что возникает, в практику.

Существуют практики, которые развивают воздух. В них работают с каналами и пранами тела. Эти практики включают практики, которые связаны с материальным телом: практику переноса сознания, дыхания, созерцания, во время которого центральный канал открывается с помощью дыхания и визуализации.

Обычно в практиках, связанных с воздухом, разделяют чистую и нечистую прану, что подразумевает одновременное разделение чистого и нечистого состояния ума. Воздух – это такой элемент, который дает возможность различить эти состояния».

Понятия чистого и нечистого – это тоже понятия ветра.

Когда вы сталкиваетесь с чистыми проявлениями, это активизирует вашу чистую прану, или джняна-прану. Нечистые проявления активизируют клеша-прану, идущую по правому каналу и связанную с загрязнениями. А состояние единого вкуса – это состояние, когда йогин может воспринимать и чистые объекты, и нечистые, но у него активизируется только чистая прана – джняна-прана.

Допустим, созерцание прекрасных изображений, слушание бхаджанов – все это активизирует чистые праны. Поэтому, когда вы много лет созерцаете чистые изображения и приучаете себя жить в состоянии чистой праны, происходит процесс очищения. Напротив, если человек нарушает заповеди, общается и живет в нечистой атмосфере, то у него начинает доминировать клеша-прана, то есть грубая энергия, двигающаяся по правому каналу. Клеша-прана дает отложение клеш в энергетическом теле и накопление новых самскар.

Высший йогин – это тот, кто настолько развил свою духовную силу и созерцание, что может удерживать чистую прану, даже попав в какие-то нечистые обстоятельства. Его нечистые праны больше не активизируются, даже если он созерцает в неблагоприятной обстановке. Надо обладать большой способностью к чистому видению и к естественному состоянию, чтобы даже из нечистых и гневных переживаний лепить гневных божеств в своем видении.

Когда йогин переходит на уровень элемента ветра, он может стать очень чувствительным. Мысли других людей для него становятся открытыми, досягаемыми. Он может быть чувствительным и с большой легкостью перетягивать на себя кармы других людей. Просто сидя рядом с другим человеком, он может чувствовать его боль. Или он может чувствовать настроение того, кто утром готовил на кухне прасад. Он ощущает это так, словно это входит в него. Иногда он может беспричинно чувствовать повышенную активность или, наоборот, вялость. Все это является проявлениями негармоничного элемента ветра.

Если йогин не знает, как объединить свое сознание с нижними элементами, с элементами земли и воды, и у него сильно активизирован элемент ветра, то он может чувствовать большую легкость в теле, у него легко проявляются мистические опыты. Однако эта легкость не дает ему возможности укорениться. Он не ощущает укорененности в теле, силы красной бинду. То есть его ум двигает ветер, но у него нет устойчивости в нижней части тела, поэтому он может быть открытыми и уязвимым для внешних энергий. И может быть так, что, сынтегрировавшись с какой-то энергией или интенсивно поговорив с кем-то, он может почувствовать себя опустошенным. Он неумело теряет много энергии при таких контактах. Если же у него хорошая связь с нижней частью, то есть он укоренен, его красная бинду сильна, то у него сильны элементы земли и воды, поэтому он не теряет энергию при таких контактах, элемент ветра не сбивает его. И тогда он может есть любую пищу, даже если она приготовлена тем, кто находился в нечистом состоянии. Он может переваривать все это без особого труда, он не такой щепетильный.

Человек, которого живет на уровне элемента ветра, не объединяя его с нижними элементами, имеет сильную тенденцию к чистоте. Любые нечистые вещи его сильно сбивают. Он ненавидит сидеть с людьми, у которых грязные каналы. Он не может общаться с теми, кто говорит не о Боге, не об Истине. Ему становится больно, и его прана сбивается от этого.

Если он спит или лежит в месте, где проявлена какая-то энергия, то он может чувствовать проблемы с ветром в этом месте. Даже небольшие колебания могут вызывать у него какие-то проблемы. Это гиперчувствительность, которая указывает на то, что элемент ветра не уравновешен с другими элементами. Если же он уравновешен, то йогин может все чувствовать, но это на него не будет влиять. Он может, как Луипа, есть рыбьи потроха и при этом не чувствовать, что у него есть какие-то проблемы с пранами и с сознанием. Он неуязвим, он надежно защищен, потому что нижний элемент дает ему такую силу защиты.

В идеале все элементы у йогина должны быть сильными и развитыми.