18.03.2004

Итак, в разделе шакти-янтры очень важно усвоить принципы пяти элементов. В «Заветах Горакши» говорится: «На что может надеяться йогин, который не знает пяти пространств в своем теле». Имеется в виду, что пока не познаешь пять пространств в своем теле, освобождение не приходит. Всю оставшуюся жизнь мы можем размышлять над этими словами. Пять чакр, пять элементов, пять пространств, пять мудростей – все это проявление одного и того же. В самом тонком измерении пять элементов – это пять пространств чистого света. В обусловленном физическом теле это пять основных чакр. Вообще, существует семь элементов, но поскольку два последние слишком тонкие для простого человеческого восприятия, о них не говорят, а говорят только о пяти.

В обусловленном физическом теле пять чистых пространств представляют собой пять элементов, пять чакр с кармами в них. Процесс освобождения означает развязывание узлов в чакрах, развязывание карм. Если все узлы развязаны и элементы тают, то человек снова возвращается в состояние пяти чистых пространств. А когда йогин возвращается в состояние пяти чистых пространств, появляются пять мудростей. Можно сказать, что пять мудростей и сейчас действуют, но только в замутненном, не полностью просветленном виде.

Что это за мудрости? Первая мудрость связана с элементом земли, муладхарой. Это экараса-видья, или мудрость единого вкуса, единая мудрость. Когда муладхара полностью очищена и элемент земли просветлен, йогин обретает состояние единого вкуса. Это означает, что он может все видеть равностно. Доброе или злое, почет или поругание – это все для него видится как одно и то же. Он настолько погружен в созерцание, что для него все явления одного порядка и воспринимаются как благословение. А у неопытного практикующего наслаждение – это одно, а боль физического тела – это другое.

Иногда практик может быть настолько привязан к себе, что если заболевает, то начинает очень мнительно относиться к этому, и у него появляется очень сильное беспокойство ума: «О, это такая проблема! Ведь я не смогу теперь практиковать и не достигну освобождения, все идет крахом! Весь мой жизненный путь под угрозой, потому что я заболел! Все пропало!» Вместо того чтобы быть в присутствии, освобождать и относиться равностно, понимая, что в этом мире существуют разные проявления, он начинает впадать в панику, тем самым еще дальше уходя от способности к созерцанию. Вместо того чтобы использовать страдание как путь, как испытание, как тренировку, как проверку своей созерцательной силы, он делает все, чтобы не использовать это как путь, впадая в замешательство от страданий. Но это совсем не тот путь, которому учат святые.

Когда вы учитесь у Гуру, следует перенимать его мастерство не только в каких-то технических практиках, в философии, учении, но также в видении жизни и в восприятии мира как такового. Например, принцип Гуру таков: «Это самое лучшее, что меня продвигает. Сейчас это самый краткий путь для меня. Испытание, которое мне сейчас выпало, – это самое лучшее. Высшие силы ведут меня самым коротким путем». Когда мы так относимся ко всем страданиям, невзгодам, испытаниям, болезням и прочему, то это самый лучший принцип, потому что таким образом отсекаются наши надежды и цепляния. А чем больше они отсекаются, тем для нас лучше, поскольку оставляется наша настоящая сущность, а все фальшивое и поверхностное отпадает. Этот способ позволяет проверить себя. Именно такому способу практики следовали святые.

Итак, самараса-видья, или состояние единого «вкуса», позволяет видеть равностность во всех проявлениях. Но это не означает, что нужно не заботиться о своем физическом теле. В Индии есть аскеты, которые думают, что чем хуже телу, тем лучше для духа. Они не только не заботятся о теле, потому что оно временно и умирает, а даже специально истязают его. Например, был святой, у которого в гноящейся на ноге ране были черви, а он с большой любовью собирал их, когда они выпадали из раны. Он позволял им есть его тело, думая так: «Я жертвую свое тело всем живым существам. Черви голодные, пусть едят мое тело».

В Индии подход такого аскетизма и насилия над телом был очень распространен. Однако подход тантры другой, он запрещает плохо относиться к телу и говорит, что к телу нужно относиться как к божественному инструменту. Конечно, это не означает иметь привязанность и практиковать мирской подход к восприятию страданий. Это означает равностное состояние, когда вы заботитесь о теле как о хорошей машине, за которой ухаживаете, но не впадаете в панику, если что-то с ней не так. Такое бесстрастие дает равностная мудрость, самараса-видья.

Другая мудрость связана с элементом воды. Она называется пратибимба-видья, или зерцалоподобная мудрость. Это способность отражать все вещи. Йогин, овладевший зерцалоподобной мудростью, может отразить в своем сознании любое явление во Вселенной.

Третья мудрость связана с элементом огня. Это вивека-видья, или различающая мудрость. Йогин, овладевший различающей мудростью, может четко понимать тончайшие нюансы любой вещи во Вселенной, не путая их.

Что означает совершенство мудрости? Это означает, что каждый элемент представляет собой пространство определенного света. И когда это пространство есть в уме и теле, оно проявляется как вид мудрости. Это те пространства, о которых говорил Горакша.

Когда элемент воды полностью подчинен, он становится пространством белого цвета в этой области, бесконечным пространством присутствия сознания белого цвета. И в нем есть зерцалоподобная мудрость, то есть способность этого пространства отражать все явления во Вселенной. Такой человек, увидев даже самую заурядную вещь, может отразить ее очень божественно, например написать чудесную поэму о ней. Самую незначительную деталь он может увидеть очень божественно и отразить это.

Различающая мудрость означает тончайшее понимание разницы оттенков между разными энергиями во Вселенной. Человек, у которого нет различающей мудрости, может путать один метод с другим, одно учение с другим, для него словно все одно. Допустим, если у него сильный элемент пространства, вишуддха-чакра, но слабая различающая мудрость, у него будет тенденция мыслить, что все едино, но при этом он не будет различать учение. То есть для него бхакти и джняна – это одно, кундалини-йога и раджа-йога – это тоже одно, но он не может глубоко понять, в чем тонкость каждого учения. Старшие, младшие и вообще все люди видятся ему одинаковыми, но как относится к одним и к другим, он не разбирается. Когда нет различающей мудрости, трудно улавливать разные нюансы или состояния. Йогин, у которого есть различающая мудрость, может все разложить по своим местам, по полочкам, при этом он не привязывается к своему различению, зная, что все это является проявлением единого пространства сознания.

Различающая мудрость – это полностью очищенный элемент огня, это пространство красного цвета в теле. Например, если йогин долгое время концентрируется на манипура-чакре, благодаря самьяме он может увидеть пространство красного цвета и войти в него.

Следующий элемент в теле – ветер. Полностью очищенный он воспринимается как пространство зеленого цвета в теле. Элемент ветер дает всесвершающую мудрость, поскольку прана является носителем, основой всего. Считается, что всесвершающая мудрость, или способность свершать любые действия во Вселенной, приходит самой последней, и если человек не стал полностью просветленным, то этот вид цвета не проявляется, когда в бардо проявляются совершенные мудрости.

Наконец, всеохватывающая мудрость связана с элементом пространства. Элемент пространства в чистом виде подобен бесконечному пространству синего цвета. А связанная с ним мудрость, всеохватывающая мудрость, является синтезирующей, то есть объединяющей все воедино. Например, если у йогина слаба всеохватывающая мудрость, он не может подвести под различные учения единое сознание, единый базис. Все учения для него выглядят разрозненными. Если же всеохватывающая мудрость сильна, то йогин во всем видит единство. Эта мудрость особенно важна для практики лайя-йоги, поскольку естественное состояние и присутствие основаны на мудрости элемента пространства. Способность видеть единое во всех практиках и методах и умение объединять все с созерцанием – это проявление мудрости элемента пространства.

Текст:

«Пространство.

Все возникает из пространства и существует в пространстве. Внутри нас этот священный элемент, пространство, проявляется как естественное состояние. Переживание – это содержание естественного состояния».

Существует осознавание. Оно подобно пространству. Содержимое этого осознавания – это все, что мы переживаем, то есть все внешние объекты и их энергии. Но основой любого переживания является ум, подобный пространству. Очень легко определить, открыл человек ум, подобный пространству, основу всех переживаний, или не открыл. Если человек открыл основу всех переживаний, то он может находиться в гуще их, но они его не схватывают и не цепляют. Такой человек может впитать все, тем не менее он не окрашивается ничем, то есть его сознание не меняется. Он всегда расслаблен и безмятежен, он ориентируется на основу всего, то есть не на воспринимаемое, а на того, кто воспринимает. Он всегда во всем видит единую основу, и эта единая основа – осознавание, воспринимающий. Этот воспринимающий – это чистое пространство, в котором плавают все явления во Вселенной.

Если человек не открыл естественное состояние, он, наоборот, ориентирован на восприятие и на воспринимаемое. Воспринимающий ему пока еще не известен, поэтому внутренние колебания души могут его захватывать. Одного человека могут захватывать эмоции. Это значит, что он еще не освободился от влияния нижних чакр. Другого могут захватывать не эмоции, а какие-то грубые желания, например сексуальные желания, еда, сон, то есть пашупатические качества муладхары. Если же человек освободился, его уже не захватывают ни грубые состояния, ни эмоции, но он еще может быть несвободным от интеллекта, от ясности ума, он умом все пытается разложить по полочкам и докопаться до сути. Он при этом не использует ясность осознавания, а использует логику и интеллект, которые ограничены. Такой человек схвачен концепциями. Тот же, кто освободился от всего этого, не схвачен ничем и постоянно пребывает в единстве с пространством, с основой своего сознания. И тогда по-настоящему приходит полная свобода. Такой человек ни на что, кроме осознавания, не ориентируется. Если йогин неопытный, то у него может возникать нигилизм по отношению к внешнему, а если опытный, то все переживания, которые возникают, будут рассматриваться им неотделимо от его осознавания. У него нет ни привязанности, ни отвержения к тому, что он переживает.

Текст:

«Если элемент пространства в нас уравновешен, в жизни есть место всему. Что бы ни возникло, оно находит себе приют. У нас много времени, достаточно эмоциональных способностей, достаточно терпимости. Все переживания уместны, их не слишком много и не слишком мало. Все переживания не отдельны от нас, но и не овладевают нами. Мы не стремимся получить переживания, но и не избегаем их, а больше опираемся на самих себя, то есть на того, кто получает переживания».

Обычно, когда речь идет об элементах, говорят, что существует такой расклад: состояние, когда элементы гармоничны, состояние, когда элементы в избытке, и состояние, когда элементы в недостатке. В зависимости от того, какие элементы есть в теле, так человек и воспринимает себя. Человек, у которого гармоничен элемент пространства, можно сказать, находится в созерцании с рождения; все остальные элементы у него тоже уравновешены. Такой йогин ориентируется на тонкую суть сознания, на основу всего. За всеми явлениями он видит эту основу.

Текст:

«Человек, в котором преобладает пространство, не от мира сего. У него нет связи с содержимым пространства, то есть с остальными элементами. Это состояние не является объединением с природой Ума. Такой человек просто утрачивает связь, происходит потеря смысла. Но не от депрессии, случающейся тогда, когда преобладает земля, а от неглубокой связи с жизнью, из-за которой мы становимся лишенными корней. Результатом избытка элемента пространства бывает элемент осознанности, элемент присутствия».

Если у человека элемент пространства в избытке и не компенсируется другими элементами, то такой человек потерян, не чувствует способности проявиться ни через элемент огня, ни через элемент воды. Он отчужден от любых проявлений жизни. Он не от мира сего, но и в присутствии он тоже не находится. Он словно завис между небом и землей. У него возникает иногда желание сильного одиночества или непроявленной пустоты. Поскольку он не может удерживать состояние единого пространства и основы среди объектов, он не знает, что делать с этой внешней Вселенной. Состояние желания непроявленного – это одно из проявлений избытка элемента пространства. Такой человек не может строить взаимоотношения с другими, потому что он потерян в себе и в этой пустоте, он не знает, как ее проявить наружу и что делать с другими элементами. Он не может встать на позицию другого человека, посмотреть на ситуацию с других точек зрения. У него нет ни с чем отождествлений, но и корней тоже нет, он не может ни за что серьезно взяться. У него поверхностное отношение ко всему, он не может взять энергию из того, что воспринимает. Так проявляется избыточное состояние элемента пространства.

Вопрос:

«Слушаю и ничего не могу понять. Раз вы говорите о вишуддха-чакре и гармонизированном элементе пространства, то все элементы автоматически гармонизируются, если вишуддха-чакра гармонизируется? Или же нужно каждый элемент по отдельности как бы развивать?»

Если человек находится на уровне развитой вишуддха-чакры, то это предполагает, что и другие элементы тоже в довольно хорошем состоянии. Это не означает, что они полностью развиты, но, по крайней мере, уровень такого йогина высок, раз он добрался до вишуддха-чакры. То есть это уже не совсем обычный человек, он выше мира людей. Если человек не добрался до вишуддха-чакры, он смотрит на мир глазами анахаты, манипуры, у него нет мудрости как таковой. Даже если он приступает к практике, он по качествам совершенно отличается от человека вишуддха-чакры. Эти люди могут выполнять одинаковую практику, но они видят ее разными глазами. Допустим, человек уровня вишуддхи мгновенно схватывает состояние созерцания, присутствия, единой основы, самоосвобождения. Он и так это чувствовал внутри, ему просто были даны намеки, и он быстро схватил это. А человек уровня манипуры будет досконально разбираться во всем, но не сможет это объединить. У него будет интеллектуальная ясность, но выход за концепции у него произойдет позже.

Текст:

«Если элемента пространства слишком много, это приводит к утрате возникающих у нас в пространстве качеств».

Избыток элемента пространства приводит к тому, что йогин не может связываться со всеми энергиями, которые в нем проявляются. В лучшем случае это утрата ориентиров в относительном измерении, то есть потеря действия во взгляде, потеря действия в осознавании. Но иногда можно слышать о юродивых. Это типичный пример проявления элемента пространства, когда мудрость элемента пространства не может гармонично проявиться в других элементах, поэтому человек избирает путь игнорирования относительного измерения и становления божьим человеком.

Текст:

«Но если его слишком мало, то все возникающее начинает над нами властвовать, все кажется прочным и не проницаемым. Небольшие препятствия могут казаться непомерно большими».

Если элемента пространства мало, то это означает, что йогин схвачен этой жизнью, материальные объекты на него оказывают влияние. Он не может расширить свое сознание. То, что он видит, оказывает влияние на его ум и сжимает сознание. Например, он стоит на кухне и видит тарелки, его ум поглощен тарелками, кухней, и это отпечатывается в нем, сжимает его сознание. Он общается с теми, кто живет рядом с ним, и это сжимает его сознание. Он не может найти основу всех переживаний, переживания оказывают влияние на его сознание, ум цепляется за них и привязывается к ним. А цепляния в свою очередь порождают страдания. И причина всего в том, что за переживаниями не видна единая основа. Даже когда такой йогин практикует, у него есть двойственность: он видит статую, но не видит, что за ней, слышит слова сутры, но не понимает ее глубинный смысл. Такому человеку трудно понять, что же кроется за всеми переживаниями, поэтому внешние предметы оказывают на его ум влияние, обуславливают его. Так проявляется недостаток элемента пространства.

Текст:

«Недостаток пространства приводит к тому, что другой элемент начинает преобладать и определять наши реакции. Человек с уравновешенным пространством может трудиться целый день, медитировать, заниматься духовными практиками, а также вмещать в себя все. У него есть место для всего. Другой человек при таких же обстоятельствах, но с недостатком пространства не смог бы этого выдержать».

Например, есть люди, которые теряются, если им дать сложное служение. Их ум начинает сильно беспокоиться. Они теряют медитацию, теряют осознанность. Есть люди, которые могут выполнять сложное служение, но при этом у них стабильное сознание, они прекрасно удерживают осознанность и не имеют каких-либо трудностей. Это обусловлено тем, есть элемент пространства или нет. Например, один человек способен управлять собой, делая какое-то простое служение, но если служение будет чуть более сложным, у него возникнет замешательство, и он перестает уже себя контролировать. Напротив, другой человек может делать какое-то сложное служение, выполнять практику, заботиться о себе и о других. И при этом у него нет никаких замешательств, потому что все помещается в его сознании так, словно оно бесконечное. А потом он спокойно уходит в ритрит и практикует. Чем бы такой йогин ни занимался, он всегда видит единую основу и суть, а все, что проявляется, он связывает с созерцанием. Это фактор раскрытого элемента пространства.

Фактически способность увязывать любые ситуации с созерцанием зависит именно от понимания этой основы элемента пространства. Если у вас сильный и гармоничный элемент пространства, вы не устаете. Вообще, когда вишуддха активизирована, тело всегда очень бодрое и легкое, нет сильного голода, физической усталости, тамаса. Занимаясь какими-то делами, такой человек делает их как бы играючи, очень легко. Он ни к чему не привязывается, поскольку все эти дела погружены в естественное состояние. Это уже как бы не дела для него, а практика игры.

Текст:

«Человек с преобладанием пространства просто плывет по течению жизни. Работа для него не имеет никакой важности».

Напротив, если у человека избыток элемента пространства, то он в нем потерян. Он теряет себя как личность, его йогическое эго расплывается в этом пространстве. Например, неопытный монах или послушник, получивший сильный опыт, который настолько его потряс, что он постоянно с ним, не может после этого сосредоточиться на служении, на правильных взаимоотношениях с другими, на изучении относительного учения. Он как бы теряется в этом безграничном состоянии. У него утрачен стимул делать практики в относительном измерении. Это называют потерей действия во взгляде. У него примерно такое сознание: все есть пустота, все есть иллюзия, все бесполезно. Он просто плывет по течению, отдавшись этому состоянию. Ему трудно прилагать усилия, чтобы правильно продолжать практику. Если вы практикуете, у вас должно быть сильное относительное йогическое эго, которое могло бы справляться с элементом пространства. Еще это называют переживанием пустоты в медитации.

Текст:

«Обычно мы отождествляем себя с внешними обстоятельствами: работой, интересами, взаимоотношениями, со своим телом, то есть скорее с содержимым пространства, с переживаниями, нежели с тем, кто переживает. В этом случае, разумеется, утратив что-то из перечисленного, мы считаем себя потерянными. Отношения прекращается, отношения заканчиваются, и тогда мы говорим, что ощущаем себя потерянными».

Если у человека недостаток элемента пространства, то есть он еще не сформировал свою психологическую непрерывность на уровне осознавания, она легко разрывается. Его эго, личность основана не на элементе пространства, а на каких-то внешних переживаниях. И если что-то происходит, то распадается такая психологическая непрерывность, распадается иллюзия его цельности как личности. Например, если у человека нет осознанности, связанной с элементом пространства, то он чувствует, что потерян как личность, когда рушится идеология, изменяются взаимоотношения, статус, внешняя обстановка. Ему тогда надо снова восстанавливать себя и определять, кто он вообще такой.

Но если у человека сильный элемент пространства, такого в принципе быть не может, потому что, как бы ни менялись обстоятельства, он всегда имеет внутренний центр, который связан с основой любых переживаний. Он ориентируется прежде всего на переживающего, а не на переживаемое или переживание, поэтому способен не утратить себя в любой ситуации.

Когда йогин реализовывает непрерывное сознание и свет, его психологическая непрерывность не может быть вообще ничем разрушена ни наяву, ни во сне, ни в момент смерти. Это высшее состояние элемента пространства.

Текст:

«Если мы полностью объединяемся с элементом пространства, то познаем природу Ума. Тогда мы свободны, потому что нас больше не связывает то, что возникает в переживании. Мы постигаем свою истинную природу, мы едины со своей сущностью, и не отыскиваем вовне причин своих проблем».

Когда у человека нет элемента пространства, он всегда отыскивает вовне различные проблемы и зацепки. Например, в негармоничных взаимоотношениях виновным ему видится кто-то другой, для него все всегда связано с внешними событиями. Такой человек не понимает, что все находится в его сознании, что все проблемы и радости исходят из его сознания, что он может менять обстановку, меняя себя изнутри. Такой человек может ложно полагать, что есть что-то внешнее, независящее от его сознания, и вступает в такие иллюзорные отношения с внешним. Если же элемент пространства совершенно очищен, йогин полностью ориентируется на осознавание, он как бы принимает за все ответственность. Собственно, как личность он только и появляется с того момента, когда по-настоящему принимает на себя ответственность за что-либо. Если он что-то сказал, то за свои слова ответит, сделает все, что необходимо.

Когда к нам в ашрам пришел один монах, я дал ему задание подмести пол, а когда он не смог этого сделать, я долго беседовал с ним. Он удивился: «Для Гуру настолько важен вопрос уборки?!» Но это не вопрос уборки, а вопрос ответственности за то, что ты делаешь. Если высшая часть тебя приняла решение, то это решение должно быть тотально, его необходимо воплощать не смотря ни на что, даже если вся Вселенная будет рушиться, потому что это решение принято из самого глубокого состояния. Неважно, что делать, а важно проявлять ответственность за решение, которое ты принял. Это значит, что если глубинная часть твоего «Я» приняла решение, то ни чувства, ни эго, ни ум, ни внешние обстоятельства не могут его поколебать – такова йогическая сила исполнения задуманного. Ничто не может противиться твоему намерению, если ты принял решение. Твой ум обладает этой огромной силой благодаря тому, что ты осознаешь Источник ума, самое глубинное состояние. Такой йогин непоколебим и может добиваться сиддхи, исполнения своих желаний, получать мистические опыты.

Текст:

«Мы знаем, что любая неприятность, с которой мы сталкиваемся, – это просто нечто, возникающее в пространстве. Нам не нужно самим становится этой проблемой, мы можем опираться на собственное переживание бытия, а не на то, как видят нас другие. Мы можем с одобрением принять самого себя и то, с чем сталкиваемся».

Любое переживание, которое происходит, – это нечто, возникающее в пространстве нашего сознания. Самоосвобождаться – это значит смещать фокус своего ума на это пространство в момент самого переживания. Когда йогин выполняет практику аскетизма, он как бы усиленно побуждает себя смещать свое сознание с тела или обстоятельств на такое пространство сознания.

Текст:

«Нам не нужно самим становиться этой проблемой».

Когда же у нас нет осознавания этого пространства, то проблема возникает. Можно сказать, что мы сами становимся этой проблемой. Фактически мы не можем ее освободить, и вместо этого она завладевает нашим умом. И здесь есть тонкое различие: когда мы становимся проблемой, начинается сансара; когда мы в момент переживания проблемы освобождаем ее и становимся пространством, начинается нирвана.

Текст:

«Мы можем опираться на собственное переживание Бытия, а не на то, как видят нас другие».

Собственное переживание Бытия означает, что мы обладаем большим доверием к внутреннему состоянию присутствия, мы в нем укоренились уже, оно нас уже не покидает. И то, как нас видят другие, уже не так важно, а важно то, как мы осознаем это пространство. Кармическое видение мира людей перестает на нас оказывать такое воздействие. Мы можем менять наше кармическое видение просто силой пребывания в присутствии, подобном пространству.

Например, практикующему, который еще не открыл осознавание, нужны полумирские друзья, отношения с которыми строятся на основе привязанности, то есть которые могут его утешить или поддержать. Его сознание может впасть в уныние или замешательство, поэтому его нужно подбадривать в практике. Все это имеет место тогда, когда осознавание, подобное пространству, не раскрыто. Такой практикующий может изменить свое решение, его вера слаба, у него еще нет качеств вира-йогина, бескомпромиссного героя, садхака. Напротив, когда проходит время и он открывает осознавание пространства, он освобождается от необходимости, чтобы его поддерживали другие. Ему не нужно утешение или подбадривание, он может сам подставить плечо другому. Он не меняет своего решения, его вера непоколебима, он может брать более тяжелые служения, чем другие, и считать это не минусом, а плюсом. Он проявляет большое усердие в практике, у него огромная духовная сила. Он не нуждается ни в какой опоре, потому что у него есть опора в самом себе, то есть он уже полностью сформировался как йогин. Ему неважно мнение мирского социума, родителей. Даже переживания не могут смутить его. Видит ли он демонов или богов в астральном теле, проявляются ли в его сновидениях дурные или, наоборот, чистые знаки – это все вообще не может его смутить, потому что он знает, что у всего есть единая основа, пространство осознанности. Просто соединяя все переживаемое с пространством осознанности, он из любой ситуации всегда выходит настоящим победителем.

Текст:

«Мы готовы с одобрением принять самого себя и то, с чем сталкиваемся».

Обычно ум йогина разделен, то есть в нем есть чистая и нечистая часть, святая и тамасная. Когда мы практикуем, в медитации есть ясность, но есть и тамас, есть клеши, но есть и заслуги. И йогин чувствует эту разделенность: в моменты святых состояний он ощущает глубокие переживания, а в моменты проявления клеш чувствует себя низким существом. Но когда элемент пространства и осознанность открыты, эта разделенность исчезает. Тогда йогин может принять любые энергии в своем уме, теле или вовне. Он может с ними объединиться, работать и полностью их очистить. Даже самые тамасные энергии рассматриваются им как единые с присутствием, и тогда желания, тамасные энергии покоряются, поскольку больше не властны над йогином. Например, до открытия осознавания у йогина во время прасада возникала жадность к еде, поэтому он терял осознавание и чувствовал себя потом скверно. Когда пространство открыто, ест ли он много пищи или мало, осознавание не теряется, уровень энергии не понижается.

Текст:

«Например, человек, отождествляющий себя с тем или с другим, вдруг лишается и того, и другого. В подобной ситуации в зависимости от своего отношения к пространству он может как потерять себя, так и раскрыть. Страдания могут породить как отрицательный, так и положительный исход. Все зависит от того, как к ним относиться. Потеряв внешнюю опору, предмет своего отождествления, личность может сжаться или же расшириться за пределы своих обычных границ благодаря объединению с пространством, в котором возникает переживание».

Итак, всегда есть две возможности: личность может либо сжаться, либо расшириться. Кто открыл истинное пространство, тот всегда знает, как расширять свою личность. Кто не открыл его и невнимателен, у него личность сжимается при любых переживаниях.

Во многих монастырях есть очень жесткие порядки. Например, в христианских или в тех монастырях, где практикуют боевые искусства. Там намеренно ставят послушника или монаха перед выбором: либо его личность окончательно сожмется, либо он превзойдет себя, и тогда произойдет самотрансценденция, то есть он перейдет на более тонкий уровень, его личность значительно расширится. Он переживет многие испытания, но изменит себя.

Искусство созерцания заключается в том, чтобы постоянно давать своей личности расшириться, воспринимая любые переживания как то, что способствует такому расширению.

Текст:

«В практике медитации результат неуравновешенности пространства – недостаток сосредоточенности и присутствия. Ум легко отвлекается на все, что бы ни возникало, потому что практикующий отождествляет себя с переживанием, а не с основой переживания».