26.03.2004

Итак, мы продолжаем лекции раздела шакти-янтры. Процессы кундалини-йоги и достижение.

Когда вы слышите высокие учения, то это не означает, что вам нужно немедленно думать об их реализации. Если вы будете так думать, у вас возникнет замешательство. Например, если вы работаете только с концентрацией, чтобы достичь первой дхьяны, а слышите учения о раскрытии исконного Ясного Света, то можете подумать: «Как же мне его скорее раскрыть?» или «Мне его сейчас не раскрыть». И вы будете впадать в состояние замешательства. Поэтому не все, что вы слышите, нужно пытаться сразу же воплотить. Скорее, сейчас вы просто закладываете основу из интеллектуальных знаний, которые будете использовать в будущем, гораздо позже. Однако поскольку вы практикуете путь ануттара-тантры, то это означает, что часть этих знаний вы используете сразу, поскольку естественное состояние включает в себя все.

Обычно есть два типа практиков: одни придают значение интеллектуальному обучению, а вторые придают значение медитации. Но классически нужно придавать значение и одному, и второму.

Кто медитирует, не обучаясь, получают опыты, но действуют вслепую, поэтому зачастую совершают разные ошибки, которые не совершали бы, если бы обладали соответствующими знаниями. Например, они не знают, как преодолеть расплывание или возбужденность, могут принять какое-нибудь начальное состояние за конечное и так далее. А тем, кто предают значение интеллектуальному обучению, несмотря на большую ясность в поверхностном сознании, не хватает медитативного опыта.

Итак, когда йогин испытал первоначальные опыты кундалини-йоги, в том числе и выделение тонкого тела, то на следующем этапе он должен еще больше ввести праны в центральный канал, управляя ветрами, и полностью поднять энергию к сахасраре. Если энергия к сахасраре не может подняться, то высшее самадхи не может быть достигнуто. Когда йогин полностью подымает энергию к сахасраре, то испытывает глубокое нирвикальпа-самадхи и непрерывное сознание. Непрерывное сознание сопровождается раскрытием четырех пространств, или светов, которые испытывает йогин. Сейчас многие монахи начали получать опыты, например опыты остановки дыхания на 40 минут, опыты блаженства в анахата-чакре, ясности, видения золотого света и прочие. Это говорит о том, что если вы очищаете себя и практикуете, все опыты приходят в нужное время.

Итак, достижение сознания, которое не прерывается ночью, указывает на успехи в кундалини-йоге. Непрерывающееся сознание означает способность не утрачивать тонкую ясность созерцания во сне. Непрерывное сознание имеет следующие уровни: улучшение, углубление.

Сначала достигается непрерывное осознавание в течение бодрствования.

Следует сразу уточнить суть термина «непрерывное осознавание». Под осознаванием имеется в виду не обычное человеческое сознание и не обычная внимательность, которая развивается практиками наблюдения за телом, например сатипаттханой, поскольку эти практики начальные, а созерцательное присутствие в недвойственности, то есть распахнутое видение, подобное небу без границ. Если кто-то думает, что удерживать осознавание – это просто быть в бодром человеческом состоянии, то это не совсем правильно. Внимательность типа наблюдения за телом – это уже лучше. Но мы говорим в том контексте, что непрерывное осознавание предполагает овладение полноценным присутствием, подобным небу.

Итак, сначала достигается непрерывное осознавание в течение бодрствования, когда присутствие у йогина не теряется с утра до вечера. То есть вы встаете утром, раскрываете глаза, ум возвращается в тело, и вы восстанавливаете свое присутствие, подобное небу. Если вы его не восстанавливаете, то опытный практик точно восстанавливает и держится в этом состоянии, подобном небу, все время. Идет ли он на прасад, участвует ли в бхаджан-мандале, разговаривает ли или улыбается как обычный человек – все это не мешает ему удерживать состояние, подобное небу, потому что он с ним полностью свыкся. То есть все его действия смешиваются с этим состоянием. И так продолжается примерно до 12 часов ночи. Заметьте, он не только не утрачивает обычную ясность или внимательность, а он не утрачивает даже состояние, подобное небу. А многим надо бороться, чтобы не утрачивать обычное состояние внимательности.

Итак, когда вы целый день непрерывно находитесь в присутствии, то это первый шаг к непрерывному сознанию. Затем идет сохранение осознавания не только днем, но и ночью во сне со сновидениями. Это не означает, что вы имеете человеческое осознавание во сне. Это означает, что вы во сне имеете такое же присутствие, как днем во сне со сновидениями. То есть вы ходите в сновидении, видите других людей, но параллельно с этим у вас также есть присутствие, аналогичное тому, которое у вас есть, например, когда вы это делаете в монастыре. Затем происходит сохранение осознавания днем, ночью во сне со сновидениями и даже во сне без сновидений. Однако, когда осознавание сохраняется во сне без сновидений, оно еще не очень яркое, это просто просветляющая пустотность.

Следующая стадия наступает тогда, когда непрерывное осознавание сохраняется в бодрственном состоянии, во сне со сновидениями, во сне без сновидений и начинает раскрываться свет, подобный лунному свету в небе, то есть первый свет. Это указывает на углубление осознавания. На следующей стадии начинает раскрываться второй свет, подобный тонкой красноте. Это пространство красного цвета, напоминающее солнечное сияние в безоблачном небе. Последующее углубление осознавания приводит к раскрытию тонкого пространства черного света. Наконец, когда три этих света пройдены, раскрывается тонкий Ясный Свет во сне без сновидений, подобный прозрачной пустоте неба, который также называют исконный Ясный Свет. Именно этот свет и является нашей целью при достижении просветления.

Этот Ясный Свет является недвойственным, в нем нет субъекта и объекта. Это подлинный свет Брахмана (брахмаджьоти), неописуемая реальность, которая за пределами жизни и смерти. Живые существа переживают Ясный Свет в момент смерти, но если йогин может его раскрывать, значит, погружаясь в него, он каждый раз переживает то же самое, что живые существа переживают в момент смерти.

Итак, наличие непрерывного сознания является главным критерием успешного самадхи во всех йогах. От того, осознан ли йогин в сновидениях, во сне без сновидений и, разумеется, наяву, зависит, освободится ли он в промежуточном состоянии, или его ум будет схвачен иллюзиями. Осознанность, которая не прерывается ночью, подобна пропуску в бессмертие. То есть йогин, периодически реализовывая определенный уровень, задает себе вопрос: «Смогу ли я с нынешним состоянием своей осознанности, своего созерцательного присутствия растворить все видения в бардо, в промежуточном состоянии, и освободится?» Можно считать, что тот, кто может сделать это при жизни, сдал экзамен на перерождение.

Однажды я разговаривал с практикующей мирянкой, которая на тот момент была еще послушницей. Получив в ритрите некоторые опыты ясности, она говорила примерно так: «Ведь все это уже завершено, все естественно и недвойственно». Когда я ей рассказал, в чем суть дела, она немного изменилась в лице и сказала: «Оказывается, все гораздо хуже, чем я думала». Хуже в том смысле, что я ей объяснил, что с ее нынешним пониманием и таким поверхностным подходом она не сможет контролировать свое перерождение, поэтому ей надо еще много трудиться. Но часто бывает, что мы, слыша слова святых, понимаем их по-своему, потому что за словами святых есть глубина, уловить которую мы еще не можем.

Даже когда сознание проникло в сон без сновидений, очень важно добиться полной глубины проникновения и раскрыть один за другим четыре пустотных световых пространства. Тонкое белое пространство подобно бледному пространству неба, залитого лунным светом. Тонкое красное пространство подобно сиянию солнца в пустом небе. Тонкое темное пространство – это чернота, подобная пустому небу в полной темноте. Наконец, тонкое прозрачное пустое пространство Ясного Света подобно пустотному небу, на котором нет примесей облаков и чего-нибудь еще. Раскрытие этих световых пространств прямо зависит от того, насколько наши праны вошли в центральный канал. То есть невозможно глубоко открыть уровни сознания света, если ветры не полностью вошли в центральный канал. Кто-то может сказать: «Странно, тут есть какое-то противоречие, ведь в дзен не практикуют кундалини-йогу, не работают с пранами, тем не менее они достигают просветления на уровне сознания». Однако противоречия здесь нет, потому что у них тоже праны входят в центральный канал. Однако это, можно сказать, более тонкие праны. Но всегда, когда в медитации глубоко практикуется осознавание, тонкие праны обязательно входят в центральный канал.

Переживание этих видов света аналогичны переживанию в момент смерти, а значит тот, кто может их раскрыть и удержать во сне или в самадхи, обретет настолько широкое сознание, что оно не прервется в момент смерти. Раскрытие глубинных световых пространств – главная практика во всех пяти йогах. В конечном счете занимается ли йогин нада-йогой, джьоти-йогой, кундалини-йогой или созерцанием, он будет испытывать приблизительно сходные признаки. Йогин, способный раскрыть четыре пустотных пространства, растворяет грубые, тонкие и сверхтонкие двойственные состояния ума, которые, словно тучи, затмевают нерожденное исконное пространство мудрости Ясного Света. Почему говорят, что следует раскрывать эти виды Ясного Света? Потому что пока они не раскрыты, существует затуманивание, разные двойственные состояния. Исконная Мудрость, Ясный Свет пустотен, прозрачен и ясен, подобно пространству неба без облаков.

Когда вам говорят «пространство», то не следует воспринимать это буквально. Это метафора, которая очень помогает. Но если вы будете воспринимать его только как пространство, то это не совсем правильно. Ясный Свет еще тоньше, чем пространство. Пространство – это самый тонкий элемент, поэтому, когда говорят о пространстве, сразу понятен принцип пустотности. Например, когда вы смотрите на изображение божества или слышите описание Абсолюта, то не совсем понятно, как превзойти имя и форму, когда говорят, что надо рассматривать то, что находится за божеством. Но когда говорят о пространстве, сразу становится понятно, что пустотная основа сознания – это пространство, которое существует во вселенной, где нет ничего, тем не менее оно является основой. Однако вы не должны привязываться даже к пространству, потому что Ясный Свет гораздо тоньше пространства. Пространство – пятый элемент, но Ясный Свет можно сравнить с седьмым или восьмым элементом. Если под шестым элементом иметь в виду сознание, а под седьмым элементом – исконную энергию – мулапракрити, порождающую сознание, то Ясный Свет можно расположить в районе седьмого, восьмого элемента. Кода вы переживаете исконное состояния, то оно парадоксально. Это состояние, когда ты осознаешь себя бесконечно большим и бесконечно малым одновременно. Это не только пространство, но это также самая мельчайшая точка, микрочастица, и все это переживается одновременно. Поэтому даже пространство – это определенная метафора.

Итак, это предельное наиглубочайшее переживание, когда исчезают любые виды двойственности, это совершенный Ясный Свет.

Ниже совершенного Ясного Света стоит переживание, когда возможно без раскрытия этих четырех пространств быть в созерцании во сне без сновидений. Это называют малый свет. Допустим, йогин может осознавать во сне без сновидений, но четыре пространства он раскрыть еще не может. Когда йогин, практикуя днем, достигает самадхи, его созерцание не утрачивается и ночью, и тогда он не видит снов, а созерцает пространство света и пустоты. Низшим практикам нужно работать со снами: тренироваться в осознавании, создавать тело в сновидении, путешествовать, трансформировать сновидения до тех пор, пока они не достигнут устойчивости. Это гарант того, что они будут сознательны в бардо. Но практики высшего уровня, которые поместили свой ум в осознавание, подобное небу, не работают со сновидениями, имеющими форму, где вы видите тело или тела других. Они работают с самыми тончайшими уровнями сознания, со световыми пространствами, поэтому их как бы не волнуют сновидения, имеющие форму. Медитируя, работая с пранами, практикуя йогу сна, йогин должен научиться преодолевать сонливость ума или бессознательность и распознавать одно за другим четыре пустотных пространства света.

Какой способ преодоления сонливости? Поместить свой ум во внемысленное состояние, где есть тонкий слой осознавания за пределами сонливости и тамаса. Допустим, если вы можете это делать, то даже когда ваши внешние праны не высоки и ваше сознание утрачивает бодрствование, то в глубине сонливости вы можете различать тонкое просветляющее состояние и удерживать его.

Итак, йогин должен научиться преодолевать сонливость ума или бессознательность и распознавать одно за другим четыре пустотных пространства света. Тот, кто не раскрыл четыре пространства, может быть осознан только до уровня неглубокого сна. В это время сохраняется прозрачное состояние присутствия, хотя и возникают сны. Однако малый свет не является истинной целью йогина, поскольку он смешан с примесью двойственных мыслей. Он является основой для перехода к исконному нерожденному Свету, поэтому на нем задерживаться не стоит. Лишь немногие йогины могут реализовать малый свет и очень редкие удачливые святые могут реализовать исконный Ясный Свет. Считается, что медитацией его реализовать очень трудно, но практиками управления праной его реализовать гораздо легче. Также его можно реализовать, овладев искусностью в йоге сна. Йогин, который не знает разницы между видениями световых пространств, подобен слепому, собирающему плоды. Он может принять незрелый плод за полностью созревший. Когда йогин может раскрывать исконное пространство Ясного Света, то его главная задача – уметь долго удерживать его в самадхи и объединять с повседневной жизнью после выхода из медитации, то есть тренироваться в йоге не-медитации.

Кто-то может подумать: «Удержание Ясного Света. Как об этом может идти речь, если я еще первую дхьяну не достиг?! Это даже смешно». Тем не менее это полезно знать вам интеллектуально, чтобы понимать, куда следует направлять ваши поиски. Что касается сновидений, то каждую ночь вы имеете возможность переживать Ясный Свет, однако упускаете ее. То есть Ясный Свет раскрывается естественно, когда мы засыпаем, он возникает сам по себе. Следующий важный момент, который следует понять, – принцип лайя-йоги, естественное состояние заключается в том, чтобы Ясный Свет удерживать наяву. То есть благодаря объяснению и прямому введению, вы стараетесь в бодрственном состоянии настраиваться на Ясный Свет. Другими словами, когда вы пребываете в бодрствовании, вы пытаетесь как бы ломать все ограничения, которые существуют, проходить разные тонкие уровни и сразу настраиваться на абсолютный Ясный Свет. Когда вы это делаете, это значит, вы тренируетесь в истинном естественном состоянии. То есть когда мы практикуем путь созерцания, это означает, что мы пытаемся настроиться на великое переживание недвойственности и низвести его в повседневную жизнь, смешать его со всеми обычными действиями. Даже если вы вообще не испытывали какого-то долгого самадхи или долгих опытов, но в повседневной жизни научились его смешивать, научились улавливать эту волну, то она безошибочно ведет вас к переживанию глубокой недвойственности.

Вообще, путь созерцания – это путь, на котором сразу нет каких-то очень замечательных опытов. Вы можете годами не иметь таких опытов, как в кундалини-йоге или в дхьяне. Первые годы просто растет ваша внимательность и распахнутость, созревает ваша осознанность, поэтому те, кто имеют большие ожидания видеть богов, тигле и прочее, могут быть огорчены и даже начать сомневаться. Они чувствуют, что просто растет их осознанность, и думают: «И это все, о чем говорили святые и священные писания?» Но на самом деле эта осознанность очень ценна, но она не сопровождается какими-то особыми переживаниями. Этот слой сознания очень тонкий, поэтому при введении его в грубые слои материи, он не может себя сильно проявлять. Но когда йогин овладел им, то эта осознанность начинает проявляться во снах и в момент бардо. Тот же йогин, который ею не овладел, даже если имел какие-то потрясающие опыты при концентрации или при практике кундалини-йоги, находится по уровню гораздо ниже практика, который овладел таким присутствием.

Йогин, искусный в практике удержания Ясного Света, может удерживать световое пространство и в обратном порядке. То есть по выходу из Ясного Света он может сливаться с третьим, вторым, первым пространством, то есть черным, красным и белом, а затем проявляться в тонком иллюзорном теле. Существует такое понятие, которое называется «троичный обратный перенос». Но это вообще практика высшего пилотажа. После того, как йогин достиг Ясного Света, он из него выходит обратно и в обратном порядке переживает эти три света: свет почти достижения, нарастания и проявления, то есть тонкую черноту, тонкую красноту и тонкую белизну. И когда он пережил эти три света, то входит затем в мир формы и проявляет себя в иллюзорном теле. Такой йогин может проявиться в бардо в тонком иллюзорном теле или перерождаться по желанию, посылая каплю сознания в любой из миров. Таким образом, йогин, овладевший непрерывным сознанием, полностью контролирует процесс перерождения. Смерть для него является таким состоянием, в котором он обретает полное освобождение.

В каком случае йогин может обрести непрерывное сознание ночью или в процессе перерождения? В том случае, если он может направлять праны в центральный канал, удерживать их там и раскрывать четыре основных пространства в дневной практике. Йогины среднего уровня, имея большой опыт, могут раскрыть первые два вида световых пространства. Однако раскрытие третьего и четвертого пространства доступно лишь великому Мастеру.

Почему следует добиваться открытия высшего пространства Ясного Света? Поскольку только он дарует растворение всех сансарных состояний и открывает подлинную недвойственность. Раскрытие исконного Ясного Света дает возможность смешать свет сына и свет матери в одно великое пространство света. Свет сына – это тот свет, который мы раскрываем внутри сознания, это наша осознанность. Свет матери – это изначальный свет, внешний свет. В общем, эти два света подобны пространству внутри и снаружи кувшина. Когда они смешиваются, то говорят, что сын прыгнул на колени матери, то есть произошло слияние света сына и света матери.

Когда йогин практикует присутствие, у него в повседневной жизни тоже наступает такое состояние. Сначала он раскрывает некую осознанность и пустотность внутри и может думать, что это какое-то достижение. Но потом он смотрит наружу и думает: «Иллюзия или реальность весь этот материальный мир? Этот материальный мир так огромен! Он представляет собой огромное пространство, от которого я отделен». И когда он, получив указание от Учителя, смешивает свое внутреннее состояние и внешний мир, у него происходит настоящий прорыв в практике. Такое смешение называют слиянием света сына и света матери. Разумеется, сначала оно происходит только частично. Такое смешивание ведет к наивысшему, полному и окончательному освобождению от сансары и в качестве плода дарует три совершенных тела, неотделимых от недвойственной природы: тело мудрости, тело энергии, а также бессмертное и чистое проявленное тело. Тело мудрости – это пустотное пространство. Тело энергии – это иллюзорное тело из тонких элементов. Чистое тело означает способность по желанию принимать рождение в одном из миров, либо проявлять свои манифестации. Таков плод реализации исконного Ясного Света.

Когда ваша осознанность растет, вы приближаетесь к этому исконному Ясному Свету. Напротив, когда вы уступаете клешам, мыслям и желаниям, вы от него отдаляетесь. По сути, стяжание Святого Духа – это постоянная настройка и усиление в себе этого Ясного Света. Когда ваши мысли, эмоции или эго активизируются, когда вы позволяете желаниям усилиться, когда проявляется гордость или клеши, вы сбиваетесь с настройки. Напротив, когда вы пребываете осознанным и контролируете желания, мысли и эмоции, вы приближаетесь к Ясному Свету.

На примере это можно объяснить следующим образом. Допустим, вы делаете служение, а потом думаете: «Служение подождет, лишь бы мне было комфортно». Именно в тот момент, когда вы идете на компромисс и уступаете собственному эго, уму или телу, активизируются более грубые энергии, а энергия служения ослабевает, уходит принцип тонкого сознания, то есть происходит уход от настройки на Ясный Свет. Либо, наоборот, если у вас возникает сильное желание или гнев, но вы за ним не следуете, а пытаетесь подавить или трансформировать, объединить с сознанием, не даете себя захватить и выигрываете эту битву, преодолев гордыню, гнев или что-нибудь еще в этом роде, то настройка на Ясный Свет усиливается. Вы словно получаете новый квант энергии, который дает вам большую шакти в практике. Собственно, монашеская жизнь – это постоянная битва за усиление настройки на Ясный Свет.