03.03.2004

Перед тем как мы начнем наш семинар, поговорим о духовной традиции, которую мы представляем и о системе практики в общем.

Когда мы объясняем учение лайя-йоги, ануттара-тантры другим, оно не объясняется в стиле харизматических проповедников. То есть мы не пытаемся кого-либо переубедить или привлечь на свою сторону. Мы говорим: есть традиция, есть учение, мы практикующие. Если у вас есть кармическая связь с учением этой традиции, то вы почувствуете, что можете практиковать в этой традиции.

Духовное течение, которое мы представляем, относится к индийскому тантризму. Феномен тантризма начал широко изучаться западными исследователями только в середине и в конце двадцатого века.

Учение тантризма считается изначальной религией всего человечества и восходит к доведическим и доязыческим практикам и верованиям, поэтому в той или иной форме оно присутствует повсеместно, начиная от сибирских шаманов, северо- или южно-американских индейцев, индийской или буддийской тантры.

Раздел учения, который мы представляем – это ануттара-тантра. «Ануттара» переводится как «наивысшая», а «тантра» – как «непрерывность». Другой перевод гласит, что это метод, позволяющий обрести освобождение. На что указывает термин «тантра»? Он указывает на то, что внутри нас есть некая целостность, некая непрерывность сознания, вокруг которой вращаются все более грубые части нашего существа. Эту непрерывность или целостность сознания другие религии называют Богом, но в йоге, в ануттара-тантре оно называется самость, исконное осознавание, праджняна, Атман.

Учение тантры, а ануттара-тантры в особенности, базируется на философии адвайты. В отличие от двойственных религий, подобных христианству и прочим, учение тантры, буддизм – это недвойственные учения. Они говорят, что Абсолют, Универсум, высшее Сознание – это не есть что-то внешнее по отношению к нам, а это, по сути, мы сами. Это наш безграничный потенциал, который мы еще не раскрыли, поскольку потеряли с ним связь. Когда мы устанавливаем связь с этим безграничным потенциалом и открываем его, то обнаруживаем, что полностью тождественны абсолютному Сознанию. Поэтому основное утверждение адвайта-веданты звучит так: «Я есть Брахман», «Я есть Абсолют», «Я есть высшее Бытие, Сознание, Блаженство».

Стиль учения – сахаджаяна. Сахаджаяна присутствует в индуистском и буддистском тантризме. Сахаджаяна – это особый подход к практике, присущий бессмертным святым чудотворцам Индии. Некоторые из этих бессмертных святых принадлежали к индуистской традиции, некоторые – к буддистской тантре, тем не менее они отличались этим едины стилем. «Сахаджаяна» означает «колесница естественного пути». Естественный путь – это пребывание в естественном состоянии, когда йогин прежде всего ориентируется не на какие-то внешние формы поведения и религиозного очищения, на практику, догматику и концептуальное знание, а строит путь естественности на осознавании. По сути, все сводится к осознаванию.

И когда йогин практикует путь осознавания, он живет в гармонии со Вселенной. У него нет какой-то определенной принципиальной схемы поведения, богословской догматики, философской структуры. Вернее она у него есть, но она его заботит не так, как представителей других течений. То есть он прежде всего основывает свою садхану и йогическую жизнь на осознавании. Исходя из внутреннего осознавания, он живет, спонтанно откликаясь всем событиям и процессам во вселенной. Возможно, для многих «осознавание» – это непонятный термин.

Что такое осознавание? Святые говорят, что осознавание в нас – это сам Абсолют, Бог. Из-за того, что мы утратили связь со своим осознаванием и живем бессознательно, мы находимся не в гармонии со Вселенной, а в двойственности, которая всегда предполагает субъект-объектные отношения, конфликтность.

В чем выражается конфликтность? Например, она выражается в страданиях, в подверженности закону причин и следствий (карме), старению, умиранию, новым перерождениям. Такие вещи существуют, то есть мы не можем отрицать, что стареем, болеем, умираем и перерождаемся. И эти вещи никому не нравятся. Но это происходит потому, что мы находимся в конфликтных отношениях со Вселенной, а конфликтные отношения возникают в результате нашей бессознательности.

Что такое бессознательность? Бессознательность означает, что наш уровень сознания сместился на грубое тело, что мы не осознаем более тонкие части своего «Я».

Вообще учение Адвайты говорит, что человек как внутренний познающий состоит из нескольких частей. Во-первых, есть природа Ума. Брахман, праджняна, Абсолют – это синонимы природы Ума, это то, что является заветной целью любого йогина. Кроме природы Ума существует то, что ниже, – антахкарана. Антахкарана – это внутренний инструмент, который состоит из манаса, буддхи, читты и ахамкары.

Манас – это наш понятийный ум, который принимает или отвергает, например «нравится или не нравится», «хочу или не хочу», «пойду или не пойду». Манас – это наш низший разум, которым мы руководствуемся, используя логические операции с мыслями.

Читта – это хранилище умственных тенденций, самскар. Самскары – это кармические отпечатки, идущие из прошлых жизней. Можно сказать, что это склад, в котором хранятся впечатления.

Буддхи можно называть интуицией или космическим разумом внутри нас. Тот, у кого развит буддхи, имеет творческие способности и развитую интуицию. Он понимает, что такое великодушие, сострадание, любовь, преданность. То есть все высшие качества у него развиты, потому что у него открыт канал буддхи. Тот, у кого канал буддхи закрыт, эти качества в принципе не понимает. Он сильно подвержен материальным состояниям, грубому физическому миру.

«Ахамкара» в переводе с санскрита означает «самость» или «ложное эго». Когда мы думаем «я есть отдельная личность», «я есть нечто независящее само по себе», когда мы испытываем чувство гордости или, наоборот, чувство вины, унижения, когда наш образ самого себя колеблется под воздействием внешних ситуаций – это все ахамкара. Чувство собственной значимости, когда мы чувствуем себя очень важными или, наоборот, забитыми, униженными, оскорбленными – это функции ахамкары.

Наше сознание действует таким образом. Из всевышнего Источника Бытия, праджняны, всегда излучается великий свет недвойственнен. Его воспринимает буддхи (махат, космический разум, наша внутренняя интуиция), то есть наша тонкая осознанность, наше интуитивное состояние. Воспринимая этот свет, буддхи дает команды манасу (поверхностному уму), основываясь на читте (прошлых воспоминаниях). Манас, получая команды от буддхи и читты, принимает различные решения. И все это в целостности создает ахамкару, то есть состояние восприятия ложного «я».

Человек, у которого канал буддхи закрыт, теряет связь с Абсолютом. Он думает «я есть мой ум и мое тело», поэтому живет в двойственности, полностью подвергаясь влиянию внешних объектов. Когда человек думает «я – это я, а другие – это другие», то это состояние непросветленного сознания, которое управляется низшими частями своего «я».

Когда мы занимаемся духовной практикой и медитацией, мы очищаем канал буддхи, чтобы войти в еще более высокое состояние праджяны. Если мы не очищаем канал буддхи, то имеем дело только с материальной природой и низшим состоянием.

Стиль тантры и сахаджаяны – это такой стиль, когда мы постоянно пытаемся открыть канал буддхи и все время находиться в этом состоянии, чтобы сделать прорыв к еще более высокому, сверхсознательному состоянию. Поэтому говорят, что тот, кто практикует лайя-йогу, всегда находится в созерцании. То есть он постоянно, чем бы ни занимался, находится в состоянии созерцательного присутствия.

Обычно о лайя-йоге говорят так: «Десять миллионов раз восхваляем мы лайя-йогу. Стоишь, ходишь, спишь или ешь – всегда медитируй на недвойственного царя». Это означает, что мы всегда, чем бы ни занимались, пытаемся медитировать на великий Источник нашего сознания. И тогда получается, что все аспекты нашей жизни объединены с высшим Источником.

Школа учения, которой мы следуем, – лайя-йога в традиции авадхутов. Авадхуты – это святые безумцы, святые бессмертные чудотворцы Индии, которые находились выше всех рамок и предписаний и дали великие учения для достижения высшего освобождения. В древности авадхуты достигали высочайших уровней духовного развития. Например, многие из них, умирая, не оставляли после себя физических останков, растворяя тело в свете. Последний пример такой реализации продемонстрировал в 1874 году великий святой, Бхагаван Шри Рамалинга Свамигал.

Праджня-янтра – это путь созерцания. Праджня-янтра относится к сознанию, то есть мы пытаемся найти внутреннее наблюдающее сознание, которое незримо присутствует постоянно, чем бы мы ни занимались. Найдя этого внутреннего наблюдателя, мы пытаемся непрерывно его удерживать, то есть осознавать. Например, во время ходьбы мы выполняем чанкраманам – технику созерцательной ходьбы. Когда мы едим или разговариваем, мы пытаемся быть осознанными, например выполняем атма-вичару. То есть абсолютно все, чем бы мы ни занимались, является практикой, и она относится к разделу праджня-янтры.

Второй раздел учения – это шакти-янтра, энергия. Кроме сознания, внутри нашего тела существует энергия, и когда мы занимаемся очищением этой энергии, пробуждаем кундалини и пытаемся ввести прану в центральный канал, чтобы углубить осознавание, то все это является практиками раздела шакти-янтра.

Шакти-янтра очень обширна и состоит из разных разделов, например шат-чакра-йоги, кундалини-йоги, крийя-йоги.

По сути, эти два раздела – самые главные разделы учения. Вообще, когда мы ступаем на путь практики, то нужно непрерывно и упорно тренироваться, чтобы достичь результата и стать мастером, потому что просто называть себя практикующим, читать книги и рассуждать о духовности – это не путь к освобождению. Если вы хотите достичь просветления, вам нужно каждый день упорно тренироваться. Причем вам нужно тренироваться даже больше, чем спортсмену, который хочет побить мировой рекорд. Поэтому мы очень большое значение придаем медитации и ежедневной практике кундалини-йоги, шат-чакра-йоги и других.

Святые говорят, что мы должны уделять внимание своей духовной жизни гораздо больше, чем то, которое мы обычно уделяем. Обычно мирские люди много внимания уделяют учебе в институте, мирской работе, спорту, но если речь идет о духовной жизни, то они, не имея духовного учителя и правильных наставлений, не уделяют должного внимания духовной жизни. Но если вы хотите стать мастерами, профессионалами, то придется поднять планку своей жизни. Следует ежедневно очень много заниматься духовной практикой и духовным тренингом, тренировкой, и тогда можно рассчитывать на какие-то результаты. Если же мы мало уделяем внимания духовной тренировке, не пестуем свою энергию, не изучаем свой ум, то мы не получим никаких результатов, а останемся на уровне любителей. Но любительский подход в вопросах, касающихся смысла жизни, ничего не дает. Всегда очень важно ориентироваться на подход профессионалов, мастеров. И такими великими мастерами были махасиддхи, с которых мы пытаемся брать пример.

Йога звука (нада-йога), йога внутреннего света (джьоти-йога) и йога сновидений – это три раздела учения более высокого уровня.

Таковы пять разделов учения лайя-йоги. Поэтому считается, что практиковать лайя-йогу – это значит практиковать все эти пять учений.

Таттва-видья

Йога звука основана на восприятии тонкого звука. Звук является танматрой элемента пространства. Если взять окружающие нас пять элементов (земля, вода, огонь, ветер и пространство), то это будут грубые пять элементов, которые мы видим. Также есть тонкие пять элементов, которые находятся в нашем теле. Танматры – это тонкие части этих элементов. Нада-йога и джьоти-йога основаны на изучении тонких частей этих элементов.

Например, есть элемент земли. Считается, что его танматра – запах. Если вы медитируете, концентрируясь на муладхара-чакре в районе копчика и на кончике носа, вы пробуждаете свою энергию. Через некоторое время вы начнете испытывать тонкий аромат или запах, который тоньше физического. Это астральных запах. При усердной медитации вы получите такие переживания. Это называют танматрой элемента земли, астральный запах.

Если вы медитируете на свадистхана-чакре (элементе воды) или на кончике языка, то через некоторое время открываете тончайший вкус, недоступный обычному восприятию. Это танматра элемента воды.

Если вы медитируете определенным образом на элемент огня, через некоторое время внутренним видением вы начинаете видеть тонкие радужные сферы, узоры, мандалы, янтры. Этот тонкий свет недоступен обычным глазам. Он доступен внечувственному восприятию, астральному зрению. Это форма танматры элемента огня.

Если вы вслушиваетесь во внутренние звуки, затыкая уши и концентрируясь на анахата-чакре или горле, то через некоторое время в горле, в правом ухе или в макушке, в позвоночнике начинаете слышать тонкие звуки, тонкие обрывочные мелодии, гудения, жужжания. Эти звуки недоступны обычному человеческому уху. Это танматра элемента пространства, тонкий звук. Поэтому высшие аспекты лайя-йоги связаны с такими тонкими элементами, когда мы медитируем на тонкий звук и тонкий свет. В этом заключается нада-йога и джьоти-йога.

Йога сновидений заключается в том, что мы пытаемся переносить сознание в астральное тело и развивать свое астральное тело благодаря сновидениям. Когда такое сознание в астральном теле созревает, оно постепенно становится самостоятельно действующим. Когда йогин работает с осознаванием в астральном теле и с пустотой, его астральное тело насыщается Ясным Светом и через некоторое время превращается в майя-дехам, или иллюзорное тело.

Таковы разделы учения лайя-йоги.

Главное понятие учения – сахаджья, естественное состояние. С точки зрения святых, можно сказать, что мы все находимся не в естественном состоянии. Естественное состояние означает, что мы подключены и непрерывно осознаем наш внутренний Источник, то, что называют Брахманом, Абсолютом или Богом в двойственных религиях. А быть не в естественное состояние – это значит забыть этот Источник, отвернуться от него, отождествить себя с физическим телом и создавать новые кармические программы.

Считается, что мы будем продолжать страдать, рождаться и умирать, пока не осознаем этот универсальный Источник и не войдем с ним в контакт, то есть эта дурная бесконечность, замкнутое колесо, цикличность сансары будет продолжаться. В общем, все религии говорят о том, что если ты хочешь стать бессмертным, то тебе надо думать о Боге и спасать свою душу, то есть очищаться различными способами до тех пор, пока твой дух не воссоединится. Но в лайя-йоге, в ануттара-тантре существует свой принцип: мы говорим, что можем в любой момент, в любую секунду прямо войти в это состояние. Всевышний Источник – это природа нашего ума как таковая, это то, что не достигается практикой, а без наших усилий существует изначально. Это вопрос тонкого осознавания, и если мы осознаем, то можем войти в него прямо сейчас.

Например, прямо сейчас ваш ум подобен пространству. То есть в глубине вашего «Я» присутствует огромное пространство, подобное вселенной. Прямо сейчас в своей чистой Основе вы обладаете безграничным совершенством и чистотой. Можно сказать, что прямо сейчас у вас есть очень высокое и божественное состояние. Оно было присуще вам всегда, но из-за того, что вы невнимательны к нему, не слушаете его, не работаете с ним и не развиваете его, оно подобно подводному течению. Когда вы невнимательны к нему, ваше сознание соскальзывает на более грубые слои – на уровень понятийного ума, эмоций или чувств. Тогда вы забываете это внутреннее величие, внутреннюю бесконечность и слушаете голос поверхностного интеллекта и эмоций.

Тем не менее, даже когда ваше сознание соскальзывает на грубые слои, этот пространственный всевышний Источник, глубинное осознавание, никогда не затмевается.

Таким образом, святой – это тот, кто непрерывно созерцает внутри себя этот пространственный Источник, это безграничное светоносное пустотное осознавание. Святой прежде всего обращает внимание на эту пустотную и светоносную ясность, а на ум, чувства и тело он не в такой степени обращает внимания. Например, если такого святого оскорбить, он не позволит возникнуть гневу. Возможно, поднимется какая-то энергия, но она никак не заставит его покинуть Источник светоносного осознавания, в нем не возникнет никаких эмоций, он будет оставаться в состоянии, подобном пространству.

Если такому святому предложить какие-то материальные блага или похвалить его, он снова будет оставаться в состоянии единства с Источником, а мысли и чувства, которые возникнут, будут подобны кругам на воде – они сразу же исчезнут. Когда такое происходит, говорят, что наступает самоосвобождение мыслей, эмоций и страстей.

Отличие святого от обычного человека заключается в том, что он хорошо знаком с Источником и постоянно в нем пребывает, постоянно самоосвобождаясь, то есть его ум подобен самоочищающемуся инструменту. Состояние человека, который не знает об этом и не находится в созерцании, напоминает автомобильное стекло, на котором нет дворников: когда на него падает снег, пыль или дождь, оно замутняется, и тогда ничего, кроме пыли, снега или дождя, не видно.

Естественное состояние – это всегда присущая нам пустотная основа, матрица вселенной, наше исконное «Я». Мы его либо осознаем, либо не осознаем; мы его либо удерживаем, либо теряем. И великая задача того, кто практикует лайя-йогу, заключается в том, чтобы углублять и пестовать это осознавание, замечать отвлечения и преодолевать их. В учении есть важное понятие, которое называется «тайный друг на пути». Тайный друг – это наша внимательность и бдительность, которые указывают нам на наши отвлечения и побуждают снова вернуться к осознаванию этого Источника. Например, во время ходьбы или когда мы делаем что-либо, то примерно один раз в минуту проверяем себя, и тайный друг напоминает нам, если мы потеряли осознанность, подобную пространству, и мы возвращаемся. Главная практика заключается в том, чтобы войти в это состояние единства с всевышним Источником Вселенной и никогда его больше не терять.

Когда мы в него входим, с нами происходят очень глобальные вещи, но это только самое начало. Все наше восприятие жизни меняется так, словно раньше мы были слепы, а теперь прозрели. Мы даже можем подумать, что достигли большого прогресса в духовной жизни, но это, конечно, не так. Фактически это только самое начало, с которого начинается подлинная духовная практика. Это состояние можно безгранично углублять, и когда мы его углубляем, оно начинает воздействовать на нашу прану, энергию. Праны начинают очищать каналы, ветры начинают стягиваться по двум боковым каналам в центральный канал, и начинается циркуляция энергии, которая плавит элементы в чакрах. И тогда начинает происходить трансформация нашей жизненной энергии в теле, пока элементы физического тела полностью не расплавятся, пока физическое тело на атомарном уровне не трансформируется в радужное тело света.

Самадхи

Сахаджа-самадхи

Считается, что введение в естественное состояние может передавать Учитель, либо мы сами можем спонтанно в него войти. Но в любом случае очень важно получить соответствующие наставления от Учителя, чтобы распознать это состояние и знать, верное оно или неверное, потому что нам нужна основа, на которую мы ориентируемся в нашей жизни. И если мы распознали наше естественное состояние, то дальше следует его непрерывно удерживать. В это состояние можно войти разными методами, и тогда остается только удерживать его. Когда оно закрепляется, то вы будете стараться непрерывно удерживать его, возвращаясь к обычной жизни, если стремитесь продвигаться на пути лайя-йоги.

Обычные способы практики у нас таковы: медитация сидя, созерцание на ходу и выполнение технических практик йоги. Одна треть времени уделяется медитации, одна треть – созерцательной ходьбе, одна треть – техническим упражнениям. Чтобы стать мастерами-профессионалами, нужно очень много выполнять практик, поэтому в монастыре существуют ритритные правила. Ритриты – это промежутки времени, когда мы практикуем не час или два, а, например, шестнадцать часов в день. Таким образом мы приближаемся к состоянию великих святых, которые вели очень глубокую и интенсивную практику.

В монастыре существует правило:

– ежедневно мы выполняем три медитационные сессии (минимуму 1,5 часа);

– ежемесячно мы выполняем семидневный затвор, на протяжении которого интенсивно практикуем созерцание, ходьбу и различные техники;

– ежегодно мы выполняем трехмесячный затвор;

– один раз в 4-5 лет мы выполняем годовой ритрит, когда мы в течение одного года непрерывно выполняем садхану;

– один раз в течение двенадцати лет мы выполняем трехлетний ритрит.

Это основное ритритное правило для монахов. То есть ритрит – это время, когда мы можем отставить в сторону все дела и заботы, полностью погрузившись только в духовную практику. Это подобно загородным сборам в спортивных командах, когда они усиленно тренируются перед чемпионатом. Таким же образом, если вы желаете реально изменить себя и хотите реализовать серьезные духовные достижения, вам тоже нужно стать таким усердно тренирующимся практиком.

Учение махасиддхов – это очень глубокая система практики, поэтому мы обязательно получаем результаты, если применяем его.

Сегодняшний ритрит – это попытка попрактиковать в более интенсивном режиме, то есть в духе махасиддхов, чтобы получить какой-то результат, чтобы получить состояние осознанности, которое можно было бы поддерживать в повседневной жизни.

Любая йога предполагает свое высшее состояние, самадхи. Существует нирвикальпа-самадхи и савикальпа-самадхи. Савикальпа означает неполное самадхи, а с савикальпами, то есть с различиями. Нирвикальпа означает самадхи высшего уровня. Однако ни то, ни другое не являются целью лайя-йоги. Целью лайя-йоги является сахаджа-самадхи.

Другое название сахаджа-самадхи – самадхи текущей реки. Это означает, что мы не отрываем нашу медитацию от повседневной жизни. Например, в нирвикальпа-самадхи считается обязательным остановка дыхания и сердцебиения. Считается, что если ваш пульс не остановлен и вы не можете войти в сверхсознательное состояние, то это не нирвикальпа-самадхи. Но в сахаджа-самадхи вы можете двигаться, разговаривать, есть, пить, ходить, работать, при этом ваше сверхсознательное состояние не прекращается. Вы можете быть адекватным в этом мире и спонтанно откликаться всему многообразию энергий во Вселенной. Вы подобны текущей реке, у которой есть подводное течение и которая мягко катит свои воды. Поэтому этот вид самадхи и называют самадхи текущей реки. Именно это самадхи очень важно для практикующего лайя-йогу.

Разумеется, нирвикальпа-самадхи тоже очень важно. И тот, кто его достигает, тоже совершенно выдающаяся, высокая личность. Однако святые говорят, что нирвикальпа недостаточно. Нирвикальпа хорошо только в ритрите, когда вы долгое время медитируете вне всяких забот, когда ваш ум ничего не видит и не слышит. Но когда йогин, совершенный в нирвикальпа-самадхи, начинает разговаривать, ходить или есть, он становится обычным человеком, потому что он не овладел сахаджа-самадхи.

Когда же вы овладеваете сахаджа-самадхи, то этот вид самадхи привносится в самую гущу вашей жизни, и тогда вы непрерывно пребываете в состоянии ума, подобного пространству.

Когда сахаджа-самадхи под руководством святых правильно развивается, пестуется и углубляется, оно обязательно ведет к самой высшей реализации – саруба-самадхи. Саруба-самадхи – это высший вид самадхи, когда элементы и атомы физического тела растворяются до уровня пяти светов, и тогда йогин трансформирует грубое физическое тело в тело света. Это называют великий переход, или великий перенос, кайя вьюха.

Таковы главные цели нашей практики.

Об учении можно говорить бесконечно, потому что оно очень глубоко. И даже если вы посвятите пять лет просто интеллектуальному обучению, то и этого может быть недостаточно. Духовная жизнь – это серьезный и длительный процесс.

Вопросы и ответы

Вопрос:

«Как правильно писать мантру ОМ: ОМ или АУМ?»

Есть различия в том, как произносить и как писать мантру ОМ. Обычно считается, что эта мантра состоит из трех звуков: А, У и М. Звук А относится к поверхностному сознанию и к внешнему миру. Звук У относится к подсознанию и к астральному миру. Звук М относится к миру без форм и к сверхсознанию. Кроме этого, еще существует непроизносимый звук – бинду висарга. Он относится к турья – к четвертому, или трансцендентальному, состоянию за пределами сна без сновидений. И в зависимости от того, на какой звук вы делаете акцент, такой результат вы и получаете. То есть можно произносить мантру ОМ, делая акцент на гудении М, и тогда ваше сознание будет больше интегрироваться с миром без форм, с состоянием сна без сновидений. В общем, интонация произношения и акцент в мантре зависят от школы и традиции, которой вы следуете.

Вопрос:

«Можно ли практиковать, имея реальные блага или создавая их? Можно ли это совместить?»

Да, это реально. Более того, это более реально, чем что-либо другое. Поскольку учение предполагает объединение созерцательного присутствия со всеми элементами жизни, то очень важно понять этот принцип объединения осознанности со всеми аспектами вашей жизни.

Если вы практикуете осознавание, очищаете каналы, то со временем вы научитесь быть осознанными и практиковать естественное состояние в повседневной жизни. Когда же ваше сознание будет в достаточной степени готово, можно перейти в другой режим практики: то есть полностью уходить из мира – становиться монахом или уходить в затвор. Но предварительно нужно подготовить себя к этому, потому что если делать это, будучи неготовым, то через некоторое время возникнут различные трудности.

То есть принцип таков: сначала мы практикуем в миру, подготавливаем себя и становимся опытными в духовной практике, а на высших ступенях следует менять свой образ жизни, то есть уходить в монастырь или в затвор, если вы мирянин, и практиковать в уединении. Без этого трудно достичь более высоких результатов. А на еще более высоких ступенях следует снова выходить из затвора и объединять полученные переживания с жизнью, практикуя активность тела, речи и ума. И так повторяется много раз. Можно сказать, что мы чередуем уединение и состояние выхода из уединения.

Существует градация, или классификация, типов тантрического поведения. Первый тип – это пчела. Пчела – это духовный искатель, который посещает одного учителя за другим, один семинар за другими и читает много книг. Он просто как пчела собирает нектар со всех цветов, насыщая себя теориями, чтобы их потом переварить. Пока вы не прошли ступень пчелы, не прочитали много книг, не ознакомились с множеством религий, духовных учителей, не посетили их и не получили какой-то опыт, вас еще нельзя назвать пчелой. То есть ваш духовный поверхностный поиск еще не завершился. Нужно постучать во многие двери, почитать Кастанеду, Раджниша, Кришнамурти, то есть все, что есть рядом, поехать к одному учителю, к другому, к третьему, чтобы получить многочисленный опыт и напитаться всем этим. Это нормально на стадии пчелы. Но если ваша стадия пчелы затягивается, то есть если вы это делаете пятнадцать и даже двадцать лет, то это уже ненормально, вы слишком задержались на этой стадии.

Вторая стадия – это олень. На стадии оленя практикующий уже выбирает какое-то конкретное учение, какого-то конкретного Учителя, конкретную школу, чтобы уже полностью на ней концентрироваться и не давать себе рассеиваться. Ведь превосходных учений и учителей много, но невозможно всю жизнь просто поверхностно искать, а надо применять то, что говорят учения и учителя. Жизнь не так длинна, и надо успеть еще получить какие-то результаты. Стадия оленя означает, что вы практикой в монастыре, в уединении или на семинаре претворяете ваши учения в жизнь.

После ступени оленя следует стадия немого, когда нужно полностью прекратить умственную активность и внешние контакты, чтобы достичь самадхи. Если вы не войдете в стадию немого, вам не удастся войти в самадхи.

После стадии немого наступает стадия безумца. Но это не значит, что вы теряете разум. Это означает, что вы выходите за рамки всех двойственных представлений, границ и определений человеческого знания, за рамки логики, концепций и здравого смысла. С точки зрения логики состояние недвойственности – это иррационализм, мистика, абсурд, это нечто абсолютно непостижимое, поэтому часто святых называют безумцами. То есть для них логика человеческого мира подобна детской игре. Они могут оперировать логикой человеческого мира, но они ей никак не схвачены, она для них не имеет никакого значения.

Наконец, после стадии безумца наступает стадия льва. Эта ступень означает, что йогин реализовал просветление и устойчиво проявляет свою абсолютную природу. Он путешествует, живет в местах силы, посещает какие-то энергетические точки на земле или призывает сущностей и духов, проявляет себя так, чтобы сталкивать какие-то яростные энергии, тренируя глубину своего просветления.

Наконец, на высших ступенях наступает стадия собаки-свиньи. Считается, что собака-свинья находится вне каких-то ценностных, культурных условий человеческого мира, не разделяет на чистое и нечистое, доброе и злое и прочее. Этот термин используется для состояния высшего махасиддха, который полностью вышел за условности человеческого мира.

Таковы основные стадии поведения духовно практикующего. Их следует знать и проявлять каждую в свое время.

Если вы остаетесь на стадии пчелы длительное время, не переходя к следующей, ваш духовный процесс затянулся. Вы ищите и ищите, но еще не начали практику. Так может длиться всю жизнь, но жизнь не так длинна, а надо еще успеть результаты получить. Если же вы, не став пчелой или оленем, пытаетесь стать безумцем или собакой-свиньей, это тоже не правильно, потому что у вас нет еще должного опыта и самадхи, и вы можете наделать кучу ошибок, применяя к себе высокий взгляд недвойственности.

Вопрос:

«Скажите, кто такой Ошо, на какой стадии он остановился?»

Я восхищаюсь Ошо. Он святой, просветленный. Стадии святых бывают разными. Я думаю, что он реализовал просветление сознания, единство с Абсолютом, сахаджа-самадхи.

Однако у святых тоже есть своя иерархия. Существуют святые, которые реализовали просветление энергии, просветление тела. Процесс духовной жизни бесконечен.

Всякий, кто реализовал непрерывное сознание, является просветленным. Если вы хотите проверить, достигли вы или определенный человек минимального просветления, то надо узнать, достигнуто ли непрерывное сознание во сне со сновидениями или во сне без сновидений. Если человек осознан во сне со сновидениями, то это серьезный практик, хотя он еще не является просветленным, а просто хороший йогин или какой-нибудь шаман. Но если человек развил осознанность во сне без сновидений, то есть в каузальном теле, в мире без форм, то он уже реализовал определенную степень просветления.

За этой стадией есть еще уровень осознанности за пределами сна без сновидений. И когда человек непрерывно осознан с момента засыпания до пробуждения, то есть его физическое тело засыпает, а ум не засыпает, то можно сказать, что этот человек достиг истинного просветления. И в момент смерти его психологическая непрерывность тоже не разрушится. То есть он так глубоко укоренился в осознавании, что будет осознавать себя даже в момент смерти, поэтому у него никогда не будет проблем. Обычный же человек в момент смерти теряет осознанность и бессознательно проходит бардо Ясного Света и другие более низкие бардо, а затем втягивается в утробу матери бессознательно, привлекаясь сексуальными видениями совокупляющихся отца и матери, видениями мира асуров или небес. Это происходит потому, что у него нет осознанности. Но если человек практикой сновидения и практикой присутствия реализовал осознанность, у него всегда будет внутренний наблюдатель, присутствие, подобное пространству. И тогда пугающие или привлекающие видения в момент смерти не смутят его, он не потеряет себя.

Даже если человек знает много текстов или имеет религиозную атрибутику, это еще ничего не значит. То есть самое главное – реализовал он такую осознанность или не реализовал. Я думаю, что Ошо реализовал такую осознанность.

Можно сказать, что если Ошо применял методы «Вигьяна-бхайрава-тантры», то он говорил об ануттара-тантре, потому что это учение сходно нашему. Разница лишь в том, что наше учение отличается глубиной и структурированностью. Ошо был спонтанно просветленным мастером, как бы сам для себя и от себя, а мы представляем определенную школу, традицию.

Вопрос: неразборчиво.

В процессе духовной жизни возникает много трудностей. То есть духовная жизнь – это, конечно, не курорт и не пятизвездочный отель. Каждый опытный йогин знает о том, что существуют различные препятствия. Когда вы можете продвигаться, ваши кармические кредиторы, тонкие духи и боги мира страсти могут чинить вам препятствия. В общем, духовная жизнь – это в каком-то роде борьба.

Например, христианское монашество очень много говорит о бесах, искушающих аскетов, пустынников и отшельников, которые борются с ними не на жизнь, а на смерть. Но у нас нет понятия бесов, поскольку все недвойственно, и даже бесы – это часть нашего сознания. Тем не менее возникает множество различных препятствий, которые бывают внешними, внутренними и тайными.

Внешние препятствия – это препятствия извне. Например, вы пытаетесь практиковать, а против вас могут обостриться какие-то взаимоотношения с родственниками, на работе. Фактически, когда вы живете в миру, внешних препятствий очень много.

Внутренние препятствия появляются тогда, когда у вас уже нет внешних препятствий, то есть когда вы ушли практиковать в монастырь, в затвор, но у вас возникли проблемы с каналами, пранами или мирскими желаниями. Например, вам хочется медитировать, но мешает сексуальное желание, желание еды или желание повидаться с родственниками, поэтому не удается сконцентрироваться.

Тайные препятствия связаны с цеплянием за самость, за «я», за эго, за разные тонкие уровни ясности и медитативные переживания. Обычно только опытные практики знают, как избавиться от тайных препятствий, потому что обычные люди никогда их не переживают. Тайные препятствия также связаны с препятствиями от божественных существ. Если вы что-либо неправильно выполняли или у вас в прошлой жизни были создано определенные причины, то боги мира страстей могут останавливать вас, чинить вам какие-либо препятствия.

Существует много существ другого мира, которые могут оказывать такое влияние. Я думаю, что это следствие таких препятствий. Когда возникают препятствия, то йогину может быть очень трудно. Но святые говорят, что если имеешь непоколебимый дух или веру, то все препятствия можно пройти.

Когда мы выбираем идти по духовному пути, мы знаем, что это подобно состоянию духовного воина, когда мы в итоге должны победить. Духовный рост не дается маленькими усилиями, поэтому мы действительно должны сражаться со своими иллюзиями.