Йога Марга
05.07.2004
Предполагается, что, когда вы приступаете к практике самоисследования, у вас уже сформирован определенный опыт духовного видения. Например, у вас уже есть глубокое разочарование в сансаре. Если такое глубокое разочарование в сансаре не произошло, то, скорее всего, этот метод не будет действенным.
Глубокое разочарование в сансаре не означает ненависть к травам, деревьям и звездам. Это означает разочарование на сущностном уровне. Со вселенной, звездами, травами все в порядке, они есть Брахман. Но разочароваться в сансаре – это значит разочароваться в своем видении, в двойственности. И такая разочарованность дает большую силу потенциала, прыжка к подлинной практике.
Например, кто такие практикующие миряне? Они подобны человеку, который решил подлечиться, поэтому приехал в монастырь, чтобы принять оздоравливающую пилюлю. Принял, вроде бы действует, и он говорит: «Ну, до конца не буду лечиться, мне этого уже хватит, поеду домой». Однако для полного излечения от болезни сансарного видения следует породить разочарование в этом сансарном видении именно до конца, не впав при этом в какие-то греховно-виновные депрессивные комплексы, а оставшись легким и радостным. Это означает просто перевернуть свое сознание в сторону абсолютной садханы.
Практика ни в коем случае не является чем-то обыденным, легким, чем-то наподобие хобби. Даже мирские люди, которые отдают своему делу огромные силы и очень серьезно к нему относятся, не в состоянии понять глубину духовной практики. Это означает, что в силе приверженности пути, в силе самоотдачи мы должны превосходить силу приверженности мирских людей своим путям. Можно сказать, что это ревностность, постоянная бдительная готовность в духовной жизни, когда ты ничего не откладываешь на потом, а каждую секунду живешь так, будто она последняя. Тогда все наставления оживают и дают пользу, все практики получаются.
В процессе освобождения нам противостоит собственная карма, коллективное кармическое видение мира людей и огромный тонкий пласт сферы бессознательного в астральном мире. Можно сказать, что законы физики материального мира: рождение, смерть, или реинкарнация, кармы, праны, стереотипы мышления – это материальная санкальпа Творца вселенной. Сансара – это состояние сознания, когда мы жестко управляемся собственной кармой и коллективной кармой человечества, а также держимся за сансарные законы мироздания. Кармическое видение означает нашу веру в то, что тот мир, в котором мы живем, и то восприятие, которым мы обладаем, единственное. Мы даже не можем помыслить, что существует нечто, полностью превосходящее наше видение, что мы можем выбрать совершенно другой вариант восприятия и мышления. Это очень трудно, потому что выбор делается нами неосознанно еще в детстве, когда происходит обуславливание. Чтобы пересмотреть такой выбор, нам нужно внутри породить глубокое разочарование в сансаре и постоянно подтверждать свою осознанную приверженность новому способу видения. Пока такой сущностный выбор не сделан, пока, как говорится, сердце не вырвешь из груди и не бросишь его на алтарь духовной практики, это еще трудно назвать осознанным выбором. А когда такой осознанный выбор сделан, тогда все наши санкальпы воплощаются.
Пока выбор не сделан, мы еще не стали пустыми, мы как бы еще не несем ответственность за свои слова. Можно сказать, что еще нет того, кто делает выбор. На нас могут повлиять какие-то вещи, мысли, отношения, возникшие ситуации, мы можем собственными оценками оттеснить свой выбор на второй план. А когда осознанный выбор сделан, мы принимаем решение и из более глубокого видения движемся в своем выборе.
Представьте себе, что всех вас, пришедших в послушники, ничего вам не объясняя, попросили бы последовать за кем-то, не задавая при этом никаких вопросов. Далее вас бы попросили сдать всю вашу одежду и взамен выдали бы другую. От вас бы потребовали выполнения определенных действий без каких-либо объяснений и возможности задавать вопросы. Кто бы из вас остался в послушниках? Ваш выбор сразу бы определился. Либо вы прошли бы все это и стали людьми Дхармы, решив, что ваши оценки здесь не работают, потому что вы соприкасаетесь с какой-то шакти, которую не можете ни понять, ни контролировать, а в которую вы можете только верить, поэтому единственное, что вам остается, доверять. Либо ваши оценки всплыли бы в первые же секунды, и вы подумали бы: «Ну, нет! Это не для меня».
Духовная жизнь – это как раз такая ситуация, когда вы соприкасаетесь с тем, что не можете контролировать, на что не можете влиять, а во что можете только верить. Разумеется, все методы практики дают какую-то подпорку уму и делают нас искусными в относительном измерении. Но, даже став в относительном измерении мастерами техник и знатоками философии, вы и через сорок лет все равно будете ощущать то же самое, что новичок, только что соприкоснувшийся с этой энергией. Вы понимаете, что на то, с чем соприкасаетесь, вы не можете ни влиять, ни контролировать, ваши оценки здесь не идут в расчет. Вы можете только в это верить. Это и есть принцип самоотдачи.
Когда мы принимаем такой принцип, то в нашей душе на очень глубоком уровне что-то переключается, и мы становитесь пустотными. С этого момента и начинается истинная духовная практика. Мы уже не лелеем никаких надежд, как это было раньше, а движемся, исходя из самого духа. Очень важно иметь такой настрой в духовной жизни, чтобы отсечь в первые месяцы или годы практики всю фальшь и собственную оценочно-интерпретационную деятельность, то есть все, что не дает сердцу быть пустым. Когда мы отсекаем в себе эту фальшь, то становимся принимающими и гибкими, наш ум и эго больше нас не дурачат. Конечно, желания могут еще беспокоить, но мы знаем, что с ними делать. Процесс обучения при таком подходе очень сильно ускоряется, мы экономим десятки и даже сотни лет. А если в самом вначале не сострогать всю эту фальшь, то она может проникнуть в сердце и застрять там на сотни жизней. И есть много историй о том, как махасиддхи помогали своим ученикам за короткое время обнажить такой подход, состругивая фальшь.
Когда речь идет про фальшь, то под фальшью имеется в виду восприятие через призму ложного «я». Когда такое восприятие отсекается, мы не теряем ложное «я», скорее, мы обретаем новую степень свободы, мы словно превосходим сами себя, самотрансцендируемся. Мы делаем прорыв в это новое видение, а относительное «я» начинает просто покоряться этому более высокому новому видению.
Когда мы отсекли это эгоистичное видение, тогда нам не трудно делать практики, выполнять служения, строить гибкие взаимоотношения. Все становится необычайно легким, у нас все получается, мы как бы всегда «в ударе», потому что действуем уже не исходя из оценок, а исходя из видения. Например, кто-то читает мантру и говорит: «Эта мантра у меня почему-то не идет, не получается». Очевидно, он хочет что-то получить от нее, чтобы она как-то «пошла», получилась. А разве давалось задание что-то получить в результате начитывания мантры? Просто озвучивай слоги, перебирай четки. Казалось бы, что проще? Почему должен быть какой-то результат? Что ты от мантры хочешь получить? Может, это просто проверка твоего терпения, не более того. Два года – это неплохая проверка, она многое дает.
Мантра – это, безусловно, более духовная вещь, чем чистка зубов. Однако если ты будешь в правильно состоянии, то даже во время чистки зубов будешь в том же восприятии, что и во время начитывания мантры. Когда ты пребываешь в пустом сердце, то каждое действие является священным ритуалом или практикой, каждый звук является мантрой. Но когда ты не в пустом сердце, ты накладываешь на это какие-то представления, ты воображаешь, что же должно произойти, строишь себе схему того, как все будет развиваться. А когда эта схема не работает, ты начинаешь впадать в замешательство.
То же самое и с медитацией. Что значит «не идет медитация»? Куда она может идти, кроме того места, где находится? Она не должна куда-то идти, она должна оставаться на месте, и просто раскрываться, распахиваться в глубину. Но если ум не пуст, он бежит куда-то, проецирует, интерпретирует, привязывается, оценивает что-то как удачное или неудачное, надеется на что-то, а когда надежды не сбываются, впадает в замешательство. Но сущностная практика связана с пребыванием во взгляде, и когда такое пребывание открыто, внезапно вы видите, что у вас все получается. Возможно, не по вашим воображаемым канонам, не так, как вы себе представляли, но у вас все начинает получаться. То есть вы попадаете в такое измерение, где невозможно, чтобы что-то не получилось, оно не может не получиться.
Текст:
«Вопрос: «Какова должна быть практика у начинающего?»
Махариши: «Ум может стать спокойным только посредством исследования «кто я?». Мысль «кто я?», разрушающая другие мысли, и сама сгорит в конце концов подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать, для кого они возникают? Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей?»
Мы говорим, что надо опираться на состояние вне мыслей (аманаска). А какое имеет значение, что мысли поднимаются? Мы мгновенно должны узреть их источник и оставаться в этом внемысленном источнике. Тогда мысли не смогут поразить наше сердце, не смогут проникнуть в нашу душу, не смогут поразить наше сознание. Значит, ни мысли, ни энергия не могут поколебать наше сознание. Наше видение мира поддерживается в основном мыслями. Наша идентификация, чувство «я», понятия «жить», «умереть», «страдания», наше ощущение себя связанным, ощущение себя мужчиной, женщиной, человеком – все это не более чем мысли, интерпретации. Когда мы не позволяем интерпретациям проникнуть в наше сознание и вместо этого поддерживаем внемысленноесостояние, внезапно обнажается безграничный Ясный Свет, просто шокируя своей бхавой. Ясный Свет нисходит, и мы меняем представление о самом себе.
Текст:
«Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать, для кого она возникла, то ответ будет «для меня». Если же после этого спросить «кто я?», то ум возвращается к своему Источнику, Атману, и возникшая мысль успокаивается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем Источнике».
Когда мы говорим об Источнике, мы говорим о том, что превосходит пространство и время. Его трудно определить как-то однозначно, словесно. Легче всего его описывать термином «пространство». Некоторые думают, что они самоосвобождают, когда концентрируются на чувстве «Я». Раз – и я уже свободен. Я держу чувство «Я» внутри. Будь что будет, но я держу чувство «Я». Это все правильно с точки зрения метода, но это нельзя назвать настоящим самоосвобождением. Это только тренировка, подготовка к самоосвобождению, поскольку в чувстве «Я» нужно раскрыть Источник, нужно увидеть «Я» как безграничное распахнутое сознание пустоты сознания света. Поэтому, когда говорят о Всевышнем Источнике, его описывают, как всегда чистый, спонтанно совершенный, непостижимый логикой и двойственным умом, незапятнанный, бесконечный. Само созерцание бесконечности, времени или пространства должно вас насыщать таким благоговейным ужасом в хорошем смысле слова. Это не значит быть в таком состоянии, как после просмотра триллера. Здесь под благоговейным ужасом понимается что-то наподобие того, что у христиан называют страх божий или божественный восторг. Это как бы изумление перед великой тайной бытия, перед великим чудом исконного пространства «Я», которое не прекращается, а нарастает, если вы правильно созерцаете.
Всевышний Источник сравнивают с пространством, поэтому можно смело в любое время поклоняться пространству, рассматривая это как Гуру-йогу, как истинное созерцание, зная, что твой ум выполняет наивысшую садхану. И только когда вы нащупали это пространство с безграничными качествами, можно сказать, что у вас есть истинное самоосвобождение: вы вошли во Всевышний Источник и позволяете самоосвобождаться восприятию сансары.
Вначале у нас очень много сомнений в созерцании, в своем отношении. Тем не менее они постепенно должны рассеиваться. Некоторые имеют созерцание и ясность, но не имеют бхавы. Некоторые имеют бхаву, но не имеют истинного созерцания. Но найти Всевышний Источник – это значит найти и созерцание, и бхаву.
