Йога Марга
20.07.2004
Наставления по практике естественного состояния.
Текст:
«Вся практика нацелена на то, чтобы видеть прямо с полным осознаванием. Если мысли внезапно возникают, то они в то же мгновение самоосвобождаются, если ты осознаешь их. Это именуется «прямым попаданием». Если вы находитесь в состоянии осознавания, то когда возникают мысли, они самоосвобождаются. Если нет – мысли уводят нас за собой. Мысли имеют энергию, бхаву, и если они уводят нас за собой, то они ветвятся, создают кармическое видение».
По сути, чем создается кармическое видение? Оно создается умом, мыслями, которые обрели энергию, силу. Что значит «видеть прямо с полным осознаванием»? Мы как бы показываем свое созерцательное присутствие мыслям или тому, что возникает. Как мы его показывает? Это трудно объяснить словами. Можно сказать, что мы находимся в нем, а когда что-либо возникает, мы остаемся в нем и таким образом его показываем. Если представить осознавание как великую стену, то можно это представить как некие горошины, которые в эту стену пытаются ударить. И если осознавание сильное, то эти горошины отскакивают, а стена стоит, даже не дрогнув. А что на счет практика, который еще не утвердился в созерцании и не открыл его? У него такой стены нет.
Почему трудно освобождаться от мыслей? Потому что мысли тонкие. Они влияют на сознание. Как это происходит? Что-то внутри нас откликается. Например, представьте, что здесь появилось живое божество. И внутри вас сразу же что-то откликается, каналы вибрируют. Или представьте, что сюда зашел кто-нибудь посторонний, например какой-нибудь крестьянин. Внутри вас на это тоже что-то откликается, ваш ум мгновенно выполнил примерно шестьдесят тонких двойственных операций разграничения. За один миг ум определил параметры, оценил текущую ситуацию и выдал заключение. Если вам говорят что-то приятное, ублажающее ваше «я», или вам говорят дурное и резкое, то ваш ум откликается на это. Но когда есть осознавание, вы можете слышать дурные слова, а реакция будет такая же, как на приятное, – реакция одного «вкуса». Вы можете увидеть крестьянина, а реакция будет такая же, как на божество. Почему? Потому что вы видите, что за дурными и хорошими словами, за крестьянином и божеством есть единая основа, а то, как она проявляется, не так уж и важно. Как золотые браслеты, ожерелья, кулоны – это все золото, как все черепки и горшки – это глина, таким же образом и вы больше не обращаете внимания на форму, а видите самую сущность. Это возможно, если только вы отказываетесь от интерпретаций, становитесь пустыми, с осознаванием принимаете все так, как оно есть.
Текст:
«Когда осознавание и видение оставляются такими, как они есть без каких-либо изменений, это именуется «прямым попаданием». Как только вы постигнете эти методы, больше ничего не будет, кроме них. Не будет ничего, на что можно медитировать. Это именуется «прямым попаданием».
Здесь говорится, что когда вы на самом деле стали мастерами такого созерцания, этот метод вбирает в себя любые стадии развития, завершения, концентрацию, атма-вичару, визуализацию божеств и прочее. Это такое прямое попадание. То есть вы открыли единое пространство основы, которое лежит в основе всех этих методов. Это содержит в себе винаю, самаю и единую самаю.
Поддерживать единую самаю – это значит постоянно находиться в состоянии прямого попадания. А кто не может выполнять прямое попадание, тот должен заботиться о винае во избежание четырнадцати коренных падений. Это не значит, что тот, кто находится в прямом попадании, должен их игнорировать, думая так: «Коль я соблюдаю единую самаю, то остальное мне ни к чему». Если ты соблюдаешь единую самаю, то сила созерцания должна быть настолько гибкой, что ты без всяких проблем можешь соблюдать все другие виды самаи и винаю. Некоторые думают: «Коль единая самая реализована, то остальное неважно». Не совсем так. Возможно, прочитав наставления махасиддхов, мы можем воодушевиться силой взгляда, тем не менее есть такая поговорка: «Что позволено коту, то не позволено котенку». Почему так? Потому что сила махасиддха, способность сублимировать любые энергии и произвести чистое видение – это одно, а сила начинающего практика – это совсем другое, то есть это как две разных вселенных. Поэтому святые в этом отношении говорят так: «Даже если твой ум подобен Будде или божеству, веди себя как обычный человек, будь смиренным. Даже если твой ум подобен небу, почитай Гуру и святых». То есть речь идет о том, что следует соблюдать определенные принципы и ограничения, пока ум действительно не станет полностью освобожденным.
Текст:
«Далее все действия определяются с саморожденной Мудростью, которая возникает естественным образом».
На этой стадии наши действия, наконец-то, начинают объединяться с этой стеной осознавания, с этим великим пространством. Раньше наши действия были отдельны от пространства сознания, они не были смешаны. Как только мы начинаем действовать, то чувствуем, что действуем как-то сами по себе, а пространство переживается только в медитации или при специальных практиках. Но высшие практики действуют из этого пространства, они оттачивают удержание созерцательного пространства после выхода из медитации, его гибкость, способность проявляться в любых ситуациях и адекватно откликаться. Такой йогин живет как первый и последний день жизни на земле. Все становится полем его высшей практики, для него нет ничего важного или, наоборот, ничего неважного, все становится однозначным, равностным. Это состояние единого «вкуса», когда в зависимости от того, какой взгляд вы примите, все становится или важным, или неважным. То есть происходит великое уравнивание – сома-раса-видья. Допустим, вам говорят: «Иди на огород» или «А теперь иди красить забор». Если у вас нет единого «вкуса», то вы думаете: «Почему я должен идти на огород? Почему меня послали красить забор?» Если же у вас есть единый «вкус», вы понимаете: «Это моя практика. Какая разница, идти на огород или красить забор? Какая разница, красить забор или, наоборот, сдирать с него краску наждачкой? Если я принимаю это задание по практике, то почему в моем сердце что-то шевелится? Это моя практика, это тренировка. Нет никаких проблем». Так вы думаете, если принимаете все как практику, если вы несете ответственность за то, что решили тренироваться. Но если вы еще не приняли ответственность, то это уже другое дело. Тогда надо задним числом вернуться и принять такое решение, и никаких проблем в душе не будет.
Текст:
«Когда ты совершаешь любое из четырех действий, не пытаясь планировать или изменить что-либо, но просто оставляя все как есть, это именуется «спонтанно порожденной мудростью».
Четыре действия – пища, сон, сидение, ходьба в туалет. Говорится, что в этих действиях нужно постоянно сохранять естественное состояние. Или говорят: пять карм и три асаны. То есть пять действий и три позы: то есть стоя, сидя, лежа, во время ходьбы, еды, разговора и нужд тела.
Эти наставления – это самые сердечные наставления, выдержки из тантр о практике великого созерцания, упадеши великих йогинов-сиддхов, которые являются самой сутью духовных учений о созерцании.
Текст:
«Ничто не прекращается и все возникает естественным образом. Все приходит спонтанно. Ничего особенного не делается, поэтому говорится, что все приходит спонтанно».
Раньше вы думали, что надо начитывать мантры, делать мудры, пранаямы, визуализации. Вы были одержимы деланием. Фактически на какой-то стадии хороший практик всегда немного одержим деланием. То есть он постоянно идет вперед, наращивая практику: больше делать кумбхак, больше начитывать мантр, дольше сидеть в медитации, глубже концентрироваться. Вы постоянно пытаетесь идти вперед, делаете рывок за рывком. То есть это нормальный тип йогина. Если у вас еще нет такого рвения идти вперед, то вы еще не сформировались как йогин. Например, почему многие миряне не могут стать монахами? Потому что не хватает силы концентрации постоянно идти вперед.
Если ты на какой-то стадии развиваешься, то ты обязательно придешь к тому, что твоя практика будет непрерывной, когда у тебя нет ни миллиметра отвлечений, нет чего-то лишнего, когда ты все делаешь практикой, когда ты уже не можешь мириться с компромиссами. Однако, пока пространство сознания не достигнуто, то такая одержимость действием – это, можно сказать, детская болезнь в духовной жизни, потому что такой практик всегда бежит, но чем быстрее он бежит, тем дальше уходит. Он не попадает в эту точку. Он кажется тотальным в практике, очень энергичным, но он промахивается мимо этой точки, потому что эта точка возникает только тогда, когда мы останавливаемся. Это не означает, что мы должны отказаться от движения. Это означает, что мы должны начать двигаться не вперед, а вовнутрь, то есть в другом измерении. Поэтому говорится, что ничего особенного не делается, а все происходит спонтанно. Как только мы попали в эту точку, внезапно все чудеса реализации начинают проиходить.
Здесь говорится, что если ты действуешь обычным образом, ничто не является ошибочным. На этой стадии уже нет ошибок, если ты действуешь, исходя из этого центра. Даже если ты действуешь банальным, обычным мирским образом, ничего не является ошибочным, потому что все освящается пребыванием в этой точке, все мгновенно меняется. Например, если вы, исходя из этого присутствия, рассказываете мирские истории и анекдоты, но есть присутствие, то вся ваша речь самоосвобождается, карма не накапливается. Разумеется, если вы не находитесь в этом состоянии, то карма накапливается.
Итак, говорится, что ничто не является ошибочным. То есть такой человек уже не может как-то омрачить сознание. На него не влияют внешние обстоятельства, информация, с которой он соприкасается, поскольку он всегда находится в этом состоянии внутреннего центра.
Кто-то может подумать: «У меня есть немного созерцания, поэтому я попробую совершать мирские действия. Наверное, я не потеряю ничего». Но это не совсем так. Когда вы выйдете на этот уровень, вы будете очень далеки от всяких мирских действий, у вас будет столько чистого видения, что вы станете уже другим существом, подобным божеству, которое даже среди людей не живет, подобным дикому животному, которое имеет тайные тропы и ходит только по ним. То есть вы будете человеком, который вообще ничего общего не имеет с миром, для которого его собственное состояние – это запредельность. То есть у вас исчезнут и все желания, и потребность во всех мирских вещах. Вам не будет дела до мира людей так же, как вам сейчас нет дела до муравьев. Они живут своей муравьиной жизнью в муравейниках, но вы о них не думаете. Они живут рядом с вами, но в параллельной вселенной. То же самое происходит и с вами, когда вы реализовываете это состояние. Вы можете ходить по тем же тротуарам, по которым ходят другие люди, но вы уже живете в параллельной вселенной.
Текст:
«Что бы ты ни делал, все есть отражение пустоты, поэтому это является спонтанно порожденным проявлением. Нечего устранять, собирать или желать, поэтому все является спонтанно порожденным. Все качества порождаются спонтанно из этого состояния. Не надо ничего предпринимать, все происходит само».
Импульс Ануграхи, милость, только на этой стадии и начинают действовать. Под милостью, в отличие от бхакти, подразумевают не какой-то подарок, пришедший извне в виде дакини или божества, которое дает вам сиддхи, а скорее, речь идет о том, что как только вы отрыли это состояние, оно начинает давать вам энергию вдохновения и реализацию. Из этого состояния происходят все чудеса.
«Спонтанно» означает, что эти чудеса теперь происходят без всякого усилия. Вы не порождаете, а пребываете и раскрываетесь. Это подобно тому, как бедная девушка из провинции вышла замуж за мультимиллиардера. Ей не приходилось ни трудиться, ни получать образование, она просто понравилась старому миллиардеру. Щелк – и у нее появилась яхта, автомобиль, прислуга. То есть у нее все появилось само по себе. Ей надо было лишь выразить преданность этому миллиардеру. Это, в общем-то, пример не для монахов. В данном примере миллиардер олицетворяет это пребывающее естественное состояние, когда ничего не делается, а только поддерживается и самоотдается.
Текст:
«Твое тело, речь и ум все время оставляются такими, как они есть, и нет никаких противоядий. Это свобода, расслабленность без какого-либо связывания и напряжения. Это счастливое состояние ума».
Теперь мы по-настоящему становимся естественными, спонтанными, свободными, раскованными. У нас нет каких-то комплексов, ментальных программ, которые скукоживают нас. Мы как бы обретаем целостность и становимся самими собой. Но это значит, что мы полностью перестаем быть теми «самими собой», которыми были, потому что стать самим собой – это значит стать безграничным пространством. Например, если сейчас сказать кому-либо: «Выйди сюда, встань на голову и спой какую-либо песню», то некоторые из вас смутились бы. Они, возможно, и сделали бы это по приказу Гуру, но в душе у них что-нибудь сжалось. Но если вы на самом деле становитесь самими собой, то вы можете делать все, но при этом не теряете положение хозяина, не теряете своего лица. Вы видите все абсолютным. Нет ничего, что вас сковывало бы. Вы становитесь естественными в любой ситуации. Вы можете проявиться мудро, проявиться безумно, проявиться по правилам, проявиться без правил, тем не менее вы никогда не утрачиваете эту сердцевину. Никакая ситуация не может сбить вас с толку, вы не потеряете своего истинного лица. У вас не возникнет никакого состояния замешательства, нечистоты, угнетенности, скукоженности. Ваш ум всегда будет распахнутым.
Я читал смешную историю про монахиню в традиции дзен, которая была реализованной. Однажды она решила посетить какой-то монастырь в Пекине. По этикету того времени ей следовало символически вступить в диспут о природе Дхармы с настоятелем того монастыря. Если она достойно показывала себя, то принималась на должном уровне, то есть этот монастырь признавал ее авторитет. Поскольку в дзен обращают внимание на реализацию, а не на статусы, то ей хотели сделать такую проверку, хотя она уже и обладала определенным статусом. Но все дело было в том, что настоятель этого монастыря сам был еще не реализованным, поэтому другие монахи боялись, как бы их монастырь не потерпел поражения. Они придумали план, как эту женщину смутить. У них в монастыре был монах, которого кто-то считал полусумасшедшим, а кто-то – просветленным. И они подговорили его встретить эту женщину. Монахиня пришла и по этикету собиралась вступить в диспут с настоятелем монастыря, но этот монах встретил ее в коридоре, обнажился перед ней, встал на голову и сказал: «Видишь, моя штука длиной двадцать футов». В ответ на это монахиня подняла юбку и сказала: «А моя штука бездонна». Монах упал на пол и ничего не мог ей сказать, он просто онемел. Она прошла мимо него как ни в чем не бывало, то есть он не смог ее шокировать. Этот случай записан в дзенских историях как пример реализации. То есть монахиня проявилась как гневное божество, как дакиня. Она не потеряла своего лица. Кто из вас не онемел бы в такой ситуации? Наверняка, будь вы мужчина или женщина, вы бы онемели в такой ситуации. По крайней мере, большинство из вас.
Тем не менее, когда вы пребываете в свободе и расслабленности без какого бы то ни было связывания и напряжения, ваше пространство сознания никогда не сжимается. Это и есть счастливое состояние ума. Почему счастливое? Потому что это и есть сущность Абсолюта. Вы находитесь в абсолютном счастье, вы находитесь в абсолютном блаженстве, и это блаженство никогда не заканчивается. Все, что вы можете – просто выражать это блаженство.
Все нечистое, все двойственное уходит из ваших представлений. Вы становитесь полностью чистым, полностью святым, полностью очищенным. Нет ничего, кроме чистого видения.
Раньше мы практиковали, тренировались, думали: «Это чистое. Наверное, это божество». Или вспоминали самаю, где говорится, что на Гуру надо смотреть так-то, на других так-то. Но теперь в этом нет нужды. Вы это видите как нечто естественное. Нет даже капли нечистого, двойственного. Это подобно тому, словно вы ходите по золоту, словно вас со всех сторон окружают бриллианты, драгоценности, все самое великолепное, самое чистое, самое священное. Нет никакой обусловленности, вы перестали быть человеком и вошли в кармическое видение божества, а у божеств совсем другие проблемы. Божества не боятся сансары, страданий, болезней, смерти. У них вообще другое сознание: бессмертное, творческое, бесконечное, пустотное, играющее, спонтанное, мудрое, глубокое, неразрывно связанное с Источником. Вы настолько изменились, что даже не можете представить, что были обычным человеком, боялись смерти, избегали сансары, освобождались. Вы уже полностью изменились и постоянно пребываете в состоянии счастья. Ваш способ бытия – спонтанное самовыражение, игривое проявление энергий, естественно проистекающее благодаря вашей связи с Источником. Это творческое проявление энергии во всех состояниях. Вы уже не считаете себя личностью, а вы – это Абсолют, который принял форму божества. Вы буквально забываете о том, что такое связанность, страдания. Это подобно тому, как человек, привыкший к роскоши, утонченным удовольствиям, могуществу и власти, решающий судьбы миллионов одним росчерком пера, совсем не знает, что чувствует бедный человек, живущий в какой-нибудь убогой деревне и экономящий на всем. Он очень далек от этого. Таким же образом и вы далеки от сансарного сознания, полностью отдаляясь от него.
