24.07.2004

• Великое решение оставаться в недеянии

Продолжение наставлений по практике созерцательного недеяния.

Текст:

«Когда ты достигаешь полного постижения естественного состояния, все сомнения прекращаются».

Если все сомнения прекращаются, то это значит, что вы попадает в цель, у вас больше нет иллюзий, надежды и страха. Вы четко понимаете, что значит двигаться по прямому пути. Бывший послушник написал мне: «Я так хочу побывать в Индии! У меня такая тоска по индийской культуре». Я ему в ответ написал: «Даже если ты поселишься в Индии и останется там жить, тебе это все равно не поможет. С твоим умом, даже придя в Индию и находясь в окружении индийской культуры, ты будешь тосковать еще по чему-нибудь, например по китайской культуре».

Разве мы здесь занимаемся тем, что изучаем какую-либо культуру? Культура – это следствие, это внешнее. Мы занимаемся тем, что познаем исконную природу. Культуры уходят и приходят. Сколько их было, и где они все? Но если ты познал свой ум, то ты увидишь Индию в том месте, где ты есть, и не будет нужды ее специально посещать. Все происходит из природы твоего сознания. А если ты не познал свой ум, ты можешь поехать в Гималаи, в места паломничества, но вместе с тобой поедут твои рога, поэтому ты не увидишь истинную Индию даже во сне. Сколько бы ты ни обошел святых мест, ты останешься таким же, как и прежде. Настоящая Индия – это наставления духовного Учителя, прямые опыты в переживании созерцания и святая сангха, в которой это можно достичь. В противном случае бриджабаси, политики и бизнесмены, живущие в Индии, были бы просветленными. Однако это им почему-то не помогает.

Святыня находится в сердцевине нашего «Я», а не где-либо еще. Наивно возлагать свои надежды на что-либо другое. Сараха по этому поводу сказал так: «Я обошел тысячи мест паломничества, но я не видел лучшего места паломничества, чем мое тело и мой ум». Это самая лучшая святыня. А пока ты с ней не разобрался, пока у тебя тоска по какой-либо культуре, не ожидай, что ты решишь эту проблему. Это и есть сомнения.

Конечно, полезно интегрироваться со святыми местами, но это должно происходить совсем в другом состоянии ума, и именно тогда паломничество имеет смысл как полноценная практика. В противном же случае оно не будет иметь никакого смысла, поскольку фундаментальное сомнение в отношении сознания не устранено.

Есть история о том, как один святой решил отправиться в Каабу, мусульманскую святыню. Всей деревней ему насобирали на пропитание, чтобы он смог дойти до святыни и от имени всей деревни поклониться священному камню мусульман. С большими трудностями он прошел половину пути. Однажды он встретил суфия, который сидел под деревом. Этот суфий сказал ему: «Ты надеешься придти к большому камню и поклониться ему, не ведая, что весь мир есть проявление твоего сознания. Что толку от этого? Не лучше ли тебе обрести этот камень внутри?» Он дал ему столь мощную передачу, что этот человек обрел прозрение и оставался некоторое время с этим святым. На обратном пути он вспомнил, что жители деревни просили его принести священную воду. Он зачерпнул воды из обычной реки и, вернувшись домой, раздал ее всем. Его спросили: «Посетил ли ты священное место?» Этот святой ответил: «Да, я посетил священное место и очень этим доволен». Но там был и другой человек из этой деревни, который тоже посещал Каабу. Он сказал: «Что-то я тебя там не видел». А святой ему ответил так: «Я посетил истинно священное место, которое находится в сокровищнице моего сердца. А ты просто ходил вокруг внешнего изображения».

Текст:

«Когда мы постигаем естественное состояние, все сомнения прекращаются, мы начинаем ходить вокруг истинного сокровища. До этого времени наши сокровища в лучшем случае внешние».

Может возникнуть вопрос: «Если каждое существо действует без деяния, то какие бы практики ни выполнялись на низших путях, они не имеют смысла?» Говорится так:

«Все, что практикуется на этих путях, основано на мыслях, и те, кто выполняют эти практики, никогда не достигают состояния деяния без деяния и без мыслей».

Это означает, что все практики в конечном счете подводят человека к овладению состоянием без деяния. В относительном смысле эти практики полезны и дают разные результаты: сиддхи здоровья и долголетия, иллюзорное тело, йогу сновидений, сверхспособности, управление ветром. Тем не менее их конечная цель – прийти к состоянию недеяния. И никто не может подобраться к реализации, минуя это состояние недеяния.

В лайя-йоге мы делаем упор на состояние недеяния, поэтому все, что достигается на пути низших методов, спонтанно достигается самой практикой созерцательного недеяния. Все естественным образом присутствует в сахаджа-самадхи, если мы им овладели. Однако, чтобы полностью им овладеть, мы выполняем отдельные практики в качестве вспомогательных, зная, что это состояние очень тонкое. И если мы не можем их выполнить, то надеяться, что мы подберемся к недеянию, тем более невозможно. Мы делаем практики не для того, чтобы получить что-либо, а чтобы отточить свои способности, очистить ум и научиться объединять присутствие с практикой. Например, если человек не может ходить по комплексу или читать мантру, то как он может надеяться открыть созерцательное недеяние? Ведь это еще глубже и сложнее. Ведь от него потребуется в пять раз больше гибкости, чтобы открыть созерцательное присутствие в движении. Второй человек, например, не терпит критики; третий сильно разделяет на то и это, на черное и белое; четвертый очень капризен и мечтает о пятилетнем ритрите, хотя не в состоянии выполнять элементарные задания, которые даются на два года; пятый очень нетерпелив и т.д. Многие практикующие создают себе какие-то несбыточные мечты и грезы. Но если нет соответствующих качеств, то невозможно говорить о постижении созерцательного состояния в недеянии. Созерцательное недеяние – это кульминация, вершина, поэтому оно предполагает, что степень вашего самоконтроля, гибкости, концентрации и самоотдачи очень высоки, просто запредельны. Если человек, например, не может выслушивать критику в свой адрес и обижается, то как он может подобраться к созерцательному недеянию? Ведь созерцательное недеяние таково, что как бы тебя ни критиковали, ты видишь это как благословение, как похвалу в виде гневных слов. Для тебя все равностно.

Мы должны очень много изменить в себе, чтобы по-настоящему войти в созерцательное недеяние. Например, к послушнику подошел страж Дхармы и попросил у него книгу. Послушнику показалось, что это было сказано слишком грубо, поэтому он решил не дать книгу. А перед этим я дал послушникам задание «понравиться монахам». Какая ему разница, как он ему сказал? Гуру дал конкретное задание, но внутренние данные выскочили в этот момент на первый план и заставили забыть задание Гуру, забыть то, чем ты занимаешься, где ты находишься. Надо было это проигнорировать, а просто стремиться выполнить полученное задание. На время ясность была сметена личностными оценками, а это значит, что ситуация проиграна. Таких ситуаций в течение дня у вас может набираться очень много. Вы на самом деле должны следить за всем этим. Вы не должны проигрывать ни в одной из ситуаций, и тогда вы можете быть готовы к практике созерцательного недеяния. А если я подошлю к вам стража Дхармы, который еще более ужасным голосом скажет вам что-нибудь? Что тогда будет? Как вы оцените это?

Созерцательное недеяние означает, что вы все видите чисто, что вы все можете самоосвободить, что никакие праны не могут смести вашу ясность, поколебать ваши осознанные действия. Только тогда вы становитесь достойными для практики созерцательного недеяния.

Текст:

«Все сущее подобно иллюзиям, возникающим из естественного состояния. Поэтому нет никакого ошибочного видения, поскольку все освобождается в естественном состоянии».

Тилопа однажды сказал Наропе: «Пойди и напади на этого принца, стащи его с коня». Представьте, смог бы Наропа выполнить задание Гуру, смог бы он расправится со своими эго и привязанностями, если бы в тот момент подумал: «А что будет, если меня схватят и поколотят?» Тилопа применял такие сильные методы к Наропе, потому что знал, что цепляния Наропы насколько сильны, что просто слова не помогли бы ему. Ведь Наропа был очень гордым, он сам был ученым и читал лекции в университете Наланда, то есть у него было очень большое эго. Тилопа применил такой метод, потому что видел, что этому эго надо дать урок разотождествления. Двадцать три шокирующие ситуации, в которые попадал Наропа, просто смели все его оценки и суждения, поэтому он сумел зародить глубокое созерцание и всего за шесть месяцев достиг просветления. История про Наропу и Тилопу говорит нам о том, насколько глубоко надо понять практику созерцательного недеяния. Конечно, это не имеет ничего общего с поверхностной безмятежностью, которая может быть поколеблена даже какими-то незначительными вещами.

Далее говорится:

«Методы других практик низших тантр затмеваются подобно тому, как звезды затмеваются восходящим солнцем. Созерцательное недеяние не нуждается в каком-либо плане для достижения состояния пробуждения. Все возникает из пребывания в естественном состоянии, все существует спонтанно».

Есть такой пример: когда лошадь во время скачек пытается как можно раньше прийти к финишу, у нее нет времени смотреть по сторонам, щипать травку, оглядываться на других лошадей. Так и у практика, который поглощен бхавой созерцательного присутствия, нет каких-то посторонних дел и понятий, он полностью поглощен естественным состоянием. Все его мысли и действия естественным образом, то есть без какого-либо планирования, растворяются в том, что он делает. Поэтому с точки зрения лайя-йоги не нужна никакая деятельность в глубине души.

Текст:

«День и ночь пребывай в естественном состоянии без какого-либо деяния, планирования, размышления, без каких-либо ожиданий, визуализаций – даже во время сна».

Йогин таким образом практикует из минуты в минуту, изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц годами, выплавляя и пестуя такое созерцание, не отвлекаясь и не покидая его. Все действия выполняются без отвлечения.

Текст:

«Сам практикующий является осознаванием, присутствием, а все – непрекращаемым действием. Чтобы ни испытывал и с чем бы ни сталкивался практикующий, любой опыт годится для его практики: счастье, блаженство или что-либо еще. Ему даже безразлично мелькание мыслей. Нет ни пути, ни какой-либо надежды, поэтому мысли оставляются как они есть. Иногда возникают сильные эмоции, такие как гнев или печаль, но они практикующего не тревожат, потому что они оставляются как есть и самоосвобождаются сами по себе. В этом состоит практика».

Вы постепенно привыкаете жить без опоры. Вернее, вашей опорой является нираламбха – безопорное осознавание. Многие из мирян пробовали практиковать этот путь, получив какие-то наставления. Проходило время, и они чувствовали, что подходят к чему-то настолько запредельному, настолько потрясающему и величественному, что пугались. У них возникло неверие в свои силы, замешательство и отступление назад. Это происходит потому, что духовный путь не может быть совмещен с привязанностями, с иллюзиями, с цепляниями. Ты должен быть готов посмотреть в лицо этой бездне, ты должен быть готов прыгнуть в пасть льва. Это нелегко. Например, если для тебя трудно оставить дом, то как же для тебя будет возможным прыгнуть в пасть льва, ведь это еще сложнее? Если для тебя трудно усмирить свое эго, привязанности и цепляния, то как же ты раскроешь себя навстречу бездне? Ведь она просто тебя сметет и пожрет. Это означает следующее: прежде чем мы входим в это состояние, мы должны тренировать в себе безупречное сознание, крепкий дух, который ничем не будет поколеблен. Нужно годами взращивать в себе силу воли, терпение, самоотдачу и прочие качества.

Текст:

«Накапливает практикующий заслуги или грехи – не имеет значения, все остается как есть. Находясь недалеко от естественного состояния, практикующий не оставляет никакого следа».

Это подобно тому, как если вы в пространстве будете водить кистью. То есть вы можете использовать черную краску или белую, но следов в любом случае не остается, потому что пространство нематериально. То же самое происходит, когда йогин пребывает в истинном осознавании: следов и отпечатков в его душе не остается. Для такого йогина все становится равностным. У него нет внутренних цепляний, внутренних привязанностей. У него нет того, что бы он прятал в своей душе. У него нет тайного уголка, который бы он охранял в своей душе.

Эта практика не относится к людям, которые цепляются за свои кармические отпечатки, за какие-то вымышленные или надуманные идеалы, за свою гордость, привязанности, имущество, других людей и прочее. В дзен есть такая поговорка: «Дзен забирает меч у самурая и хлеб у голодного». Это означает, что любую подпорку ума надо вытащить, чтобы он начал парить в безопорном состоянии. Если он держится подпорок, он никогда не сможет парить. И такой подпоркой для эго могут быть многие вещи. Когда же мы эти подпорки вытаскиваем, мы на самом деле обретаем безопорное сознание.

Когда мы обрели безопорное сознание, то это не означает, что теперь мы подвешены в пустоте. В этом состоянии мы можем делать все, что угодно, однако теперь не возникает никакой привязанности. Есть переживание единства пустотности и энергии. Мы не стремимся что-то увековечить, за что-то зацепиться.

Говорится, что парадокс заключается в том, что новички должны совершать действия, хотя конечное видение основано на недеянии. Начинающий должен совершить много действий, совершить сильное действие – принять решение, иначе он будет подвержен сомнениям и колебаниям. Поэтому подготовительные методы позволяют достичь этого видения. Как только оно достигнуто, ситуация сразу меняется.

С точки зрения ануттара-тантры высшее состояние – это отсутствие деяния. Но с точки зрения человека, практикующего, это означает отсутствие выбора, когда мы пребываем в безвыборочном осознавании. Такой человек просто делает то, что идет в естественном состоянии. То есть он живет, исходя не из ума, а исходя из отклика. А этот отклик происходит из самой глубины его осознавания.

Что такое деяние и недеяние? Деяние – это излучение атма-шакти. Если она излучается с уровня Ясного Света, то это излучение немотивированно, спонтанно, не привязано к результатам. Оно не оставляет отпечатков. Оно исходит из Ясного Света и растворяется в Ясном Свете. Если же это излучение атма-шакти происходит с уровня ума, эго, то есть включаются вторичные опосредованные источники, то тогда происходит привязанность к результатам, к делающему, к мотивации, обусловленной умом. Первое – это лила, второе – это карма. В первом случае действия человека будут полностью свободными, а во втором – связывающими. Такие люди могут выполнять одни и те же действия, но разница между ними будет такой же, как между небом и землей. Первый человек пребывает в безвыборочном осознавании, а второй пребывает в умственном понимании и привязывается, поэтому у него в сознании остаются следы, то есть творится карма.

Текст:

«Смотреть или не смотреть, действовать или не действовать – все спонтанно, поэтому нет никакого ошибочного или верного представления. Это не имеет никакого значения».

Если человек с неподготовленными качествами соприкасается с таким возвышенным взглядом, то этот взгляд его изумляет, устрашает, смущает, и он чувствует, что это очень далеко от него. Человек, обладающий предрасположенностью к такому взгляду, чувствует, что с точки зрения практики этот взгляд для него самый лучший, самый близкий, родной, великий и единственно возможный. Поэтому есть такая поговорка из песен Доха: «Когда провозглашается высшее учение, овцы дрожат от страха, но львята щерятся от радости».

Все остальные учения основаны на фундаменте созерцательного недеяния. Нада-йога, джьоти-йога, управление ветром, особые практики – все они имеют в своей основе те наставления, которые вы сейчас получили. Если вы поняли эти наставления, вы можете правильно выполнять любые другие практики, расположив их в подчиненном положении по отношению к созерцательному недеянию. Если вы не поняли эти наставления, то другие практики вы будете выполнять как нечто отдельное, у вас не будет общего видения картины духовного пути.

Например, если вы поняли принцип созерцательного недеяния, вы пребываете в созерцании в бхаджан-мандале. Если вы его не поняли, то для вас бхаджан-мандала становится обычной практикой, присущей низшим тантрам, то есть практика зарождения чистого видения, призывания святых и прочего. Это, конечно, очищает и дает определенный результат. Просто участвуя в бхаджан-мандалах, вы обеспечиваете себе перерождение в чистых землях или в верхних мирах форм. Однако, для нас этого недостаточно. Мы говорим, что в основе любой практики лежит созерцательное недеяние. А созерцательное недеяние может интегрироваться с любой вещью, и вы можете полноценно практиковать. Например, если бы мы сидели в поле и слушали пение птички, то это была бы такая же полноценная практика, как и бхаджан-мандала, при условии, что вы правильно пребываете в присутствии.

Божественная гордость (нираламбха-медитация)

Текст «Путь божественной гордости».

Я считаю, что это один из самых важных текстов, который разъясняет практику созерцания в аспекте бхавы. Практика праджня-янтра имеет раздел созерцания обнаженным осознаванием, раздел пространства и раздел бхавы, о котором мы особо не говорили. Поскольку сейчас этот текст закончен, о нем можно будет больше говорить.

Когда вы практикуете созерцание, если у вас есть неуверенность в вашей практике, вы просто можете проанализировать, как продвигается обнаженное осознавание, как продвигается практика пространства, как продвигается линия бхавы, то есть растет ли божественная гордость. Сами по себе все эти практики взаимосвязаны. Можно сказать, что это грани одного и того же, тем не менее вначале надо хорошо понимать разницу между ними.

Кто имеет склонность к обнаженному осознаванию, тот вначале порождает ясность, а потом у него зарождается бхава. Кто склонен к практике бхавы, тот сначала порождает бхаву, а затем его ум расширяется, и у него появляется ясность.

Если вы практикуете осознавание с опорой на бхаву, у вас за короткое время исчезают все сомнения и меняется мироощущение, поскольку аспект бхавы несет энергию в созерцании. Можно сказать, что практика с опорой на бхаву привлекает энергию более высоких миров. Практика с опорой на осознавание или на пространство привлекает энергию пустотного аспекта, то есть более тонкую и более неуловимую. Практика бхавы более явственно ощущается, ее можно почти пощупать. Поэтому за короткое время йогин отбрасывает множество сомнений.

Когда мы говорим о созерцательном недеянии, кто-то может подумать, что если пришел к этой точке, то это уже конец. Но на самом деле это только начало. Только после того, как вы овладели созерцательным недеянием, практика углубляется, становится более тонкой. Сюда входят «лила», «безумная мудрость», практика «использование пяти ядов», практика «танец в пространстве», или «мать кормит сына», практика посещения мест силы, усмирения – все это высший пилотаж в садхане йоги авадхутов. Это очень глубокое измерение садханы, которое мы открываем для себя после того, как вошли в созерцательное недеяние.

Все эти практики основываются на божественной гордости, на новом статусе себя. То есть эти практики можно практиковать, когда ты внутри уже фактически перестал быть человеком, а стал божеством. Божества – это другое кармическое видение, это взгляд на мир с совершенно других позиций. Это многовариантный, игровой, творческий, совершенно свободный взгляд на мир. То есть вы совсем вышли из человеческого восприятия и уподобились божеству. Практика выплавления божественной гордости как раз и предоставляет возможность обрести такое видение, подобное видению божеству, чтобы мы могли развить самые глубокие уровни созерцания.

За одну такую брошюру без сожаления можно было бы отдать состав бриллиантов и золота. Поэтому я рад вам ее предложить.