01.07.2004

Сейчас мы проясним некоторые вещи относительно практики естественного состояния. Когда говорят о практике, то обычно имеют в виду созерцание методом обнаженного осознавания. Но сейчас мы немного под другим углом зрения посмотрим на практику созерцания. Возможно, эта лекция поможет тем, кому трудно дается практика созерцания методом обнаженного осознавания.

Когда мы занимаемся созерцанием, мы стараемся отвязывать ум от любых точек фиксации. Но если внутри нас еще нет духовной чистоты, если мы не ощутили вкус естественного состояния, то наш ум, не имея точки фиксации, может пребывать в блуждающем состоянии, так как мы не нащупали еще сердцевину. И если мы еще не опытны в созерцании, то какая-то часть ума созерцает, а в душе, поскольку у ума нет якоря, может быть смятение и желания. Однако если вы правильно созерцаете, то такого, конечно же, не бывает, у вас всегда возвышенное и чистое состояние.

Обычно возвышенного и чистого состояния в религиях достигают за счет преданности догматам, идеалам, образам, форме и регулярной концентрации на них. Если вы видели, к примеру, христианина-харизмата или евангелиста с библией у сердца и бешенным блеском в глазах, то это пример такой бхавы. Однако эта бхава достигается за счет сужения сознания и жесткой фиксации на концептуальных идеях. Если разговор с таким человеком немного повернуть к «я», к осознанности, забрать у него эти концепции, то он почувствует, что у него земля ушла из-под ног. Он будет держаться за свои концепции так же отчаянно, как за жизнь.

Нас, конечно, такой подход совсем не устраивает, поэтому мы сразу говорим, что мы учимся созерцать без опор. Любые опоры – это сансара. А как сансара может освободить? Как, опираясь на сансару, можно прийти к нирване? Однако йогину тоже нужна опора, когда он созерцает. Но эта опора не концептуальная, а внутренняя, это как сердцевина созерцания, это бхава. Некоторые тексты описывают это состояние как совершенное, чистое (ниранджана), непостижимое (ачинтья), бесконечное (ананта), спонтанное. Эти термины дают нам определенные указания, то есть мы должны их глубоко прояснить. Можно так же встретить описание, что естественное состояние непоколебимо как гора, величественно как лев. Это не просто поэзия, махасиддхи не были сентиментальными графоманами, которые тратили время на какие-то метафоры. Когда они что-то говорили, они вкладывали в эти слова определенную шакти, поэтому мы должны понять, что же это означает. И такое понимание возникает, когда мы проясняем для себя принцип бхавы.

Текст:

«Причиной неудержания сосредоточения является отсутствие интереса к объекту сосредоточения. Главным средством достижения полного внимания к объекту практики поклонения и медитации является культивирование постоянной устремленности (бхава). Поэтому, согласно «Нигама-кальпананде» садхана (средство достижения, духовная практика) есть только бхава. Бхава является внутренней энергией всех методов практики (садхана-шакти). Поэтому бхава есть сущность освобождения. Бхава с помощью регулярной и интенсивной практики трансформируется в махабхаву (великая бхава). Подобно тому, как все мелкие реки и ручьи вливаются в одну большую реку, все бхавы поглощаются единой, великой бхавой (махабхавой) и растворяются в ней».

Термин «бхава» можно перевести как переживание, мироощущение. Мы чаще всего говорим о чистом видении. Можно сказать, что бхава – это и есть чистое видение. Это новое мироощущение, которое возникает в результате созерцания. Созерцание неотделимо от чистого видения. Чистое видение обязательно должно проявиться в результате правильного созерцания. Вы должны анализировать свой духовный прогресс, чтобы понимать, насколько в вас укореняется чистое видение, насколько оно вытесняет нечистое кармическое видение. Переживание чистого видения, возникающее в результате практики созерцания, – это бхава, то есть новое мироощущение. Освобождение – это переход в такое абсолютно новое мироощущение. Даже если человек видит вспышки света в аджна-чакре, если его подбрасывает в падмасане, если он проявляет какие-то шаманские способности, то это еще не говорит о том, что он освобожден. Можно сказать, что это побочные эффекты или следствия, а истинным критерием является изменение мироощущения в результате созерцания. И даже если человек очень внимателен к действиям тела, если он постоянно ходит очень сосредоточенно, то это тоже не говорит о том, что он освобожден. Это говорит о том, что он просто развил определенную дисциплину ума, он внимателен, у него есть ясность, он замечает, как в нем возникают мысли, замечает тончайшие нюансы поведения, желаний и прочее. Он начал укореняться в обнаженном осознавании. По крайней мере, он немного открыл секрет обнаженного осознавания, но мироощущение, которое должно возникнуть в результате практики, может быть от него еще далеко.

Новое мироощущение – это как раз и есть практика бхавы. На начальных этапах духовной практики о бхаве мало говорят, потому что она возникает на более поздних этапах. То есть сначала нужно развить внимательность, созерцание, обнаженное осознавание, а когда мы уже укоренились в этом состоянии и однонаправленно пребываем в нем, бхава естественно проявляется. И тогда новое мироощущение и чистое видение вытесняют нечистое.

Данная лекция посвящена особому акценту на бхаве, когда мы с самого начала можем ориентироваться на бхаву, чтобы укрепить наше созерцание, отсечь сомнения и неясности.

Текст:

«Поэтому, отвергнув все другие бхавы, следует найти прибежище в махабхаве. Бхавы достигаются освобождением, бхавы достигаются счастьем».

Итак, духовная практика без бхавы подобна попытке греться возле кучи веток, когда нет огня, или плавать в реке, в которой нет воды. Бхава передается от Учителя к ученику, как пламя одной свечи передается к другой. Поэтому и говорят о Гуру-йоге, о прямой передаче. Практику созерцания, методы осознавания и медитации передают словесно, так же как и теорию. Но когда говорят о прямой передаче, то это всегда происходит на более тонком уровне. Можно сказать, что ум ученика резонансно настраивается на чистоту сознания Гуру и постепенно утверждается на таких новых частотах. Поэтому бхава – это Гуру-йога, а Гуру-йога – это настройка на бхаву. Благодаря практике бхавы мы можем легко постичь путь недеяния и путь понимания тотальности. Внезапно все, что было разорванным на мелкие части и множество методов, видится слитным, соединенным, все интегрируется в одно состояние, поэтому больше нет нужды разрываться между одним и другим. Внезапно созерцание, которое казалось скучным, интеллектуальным, умственным, обретает энергию. То есть, если вы правильно практикуете, то это созерцание, которое переживается не только интеллектом, но также чувствами, энергией, праной.

Итак, путь бхавы начинается с передачи бхавы и испытания кратковременного ее вкуса. Такой вкус называют также раса, или ньям-шуньята, то есть кратковременное переживание недвойственности. При этом здесь акцент делается не на переживании в аспекте пространства, а на переживание в аспекте божественной гордости. Такой вкус может переживаться как восторг, величие, божественная гордость, ощущения – «я есть Абсолют», как изумление и ощущение перед безграничной тайной.

Бхава развивается так же, как и созерцание. Фактически мы будем повторять те же принципы, только немного смещать акцент с обнаженного осознавания на переживания с точки зрения бхавы. Если кто-то думает, что бхава – это одно, а созерцание – это другое, то это, конечно, не так. Мы говорим о бхаве как о части созерцательной практики. Только здесь имеется в виду мироощущение тонкого тела. Итак, сначала возникает раса (вкус), потом бхава (мироощущение), потом махабхава, когда мироощущение заполняет все, когда не остается больше ничего нечистого, скверного, иллюзорного. Затем, махабхава становится свабхавой – полной реализацией естественного состояния. Таким образом, от маленького вкуса мы приходим к прямому видению, к полной реализации недвойственности.

Как открывается бхава при прямом введении:

– благодаря слушанию музыкальных произведений, бхаджанов;

– при размышлении о бесконечной вселенной;

– при размышлении о бесконечности времени;

– благодаря практике Гуру-йоги;

– благодаря интеграции со святыми, божествами в созерцании;

– благодаря размышлению над махавакьями, особенно «Ахам Брахмасми», то есть зарождению божественной гордости;

– при некоторых практиках, когда интенсивно переживаются чувства, происходит интеграция и созерцание.

Многие практики позволяют зародить понимание бхавы, когда вы переживаете какое-либо чувство. То есть бхава возникает всегда, когда задействуется энергия, когда возникает какое-либо чувство, например возвышенное, эстетическое, и оно объединяется с созерцанием, поэтому это истинно тантрическая практика. Далее следует закрепление и пестование бхавы.

Итак, на первом этапе созерцания (этап самоосвобождения) способ закрепления бхавы – это непрерывная настройка ума на бхаву с усилием. Аналогично тому, как вы прилагаете усилия при созерцании, в аспекте бхавы вы постоянно настраиваетесь на нее, тоже прилагая усилия. То есть это то же самое. На втором этапе созерцания (этап самотрансценденции) переживание бхавы происходит естественно, здесь важна безусильная самоотдача. На третьем этапе созерцания (этап самоузнавания) происходит отождествление себя с переживаемой бхавой и узнавание себя как источника бхавы. При созерцании ум йогина непрерывно погружен в бхаву. Стоит он, ходит, ест, спит или сидит, разговаривает, работает или бежит – он безупречно созерцает Всевышний Источник. Можно еще сказать, что бхавы – это возвышенные чувства, которые возникают в результате правильного созерцания.

Например, человек говорит: «Я созерцаю, я практикую обнаженное осознавание, нахожусь в присутствии». Но если у него при этом душа не возвышается, то разве можно сказать, что он созерцает? Предполагается, что созерцание направлено на Всевышний Источник, на Абсолют. И если это правильное созерцание, то вы обязательно интегрируетесь с его качествами, душа ваша возвышается сама по себе. То есть невозможно смотреть на солнце и не заражаться качествами огня, солнца и света. Также и созерцание. Созерцание есть не что иное, как постоянное обращение ума на Всевышний Источник. Другое дело, что Всевышний Источник еще может быть не прояснен. Один монах как-то сказал: «Хочется чем-то захватиться». Он говорил про духовную практику, желая как бы покрепче за это взяться и постоянно медитировать. Я ему сказал: «Захватывайся только Абсолютом».

Бхава привлекает ум, бхава – это то, что насыщает ум энергией, дает новое мироощущение. И это мироощущение, если вы его правильно пестуете, подобно любви: оно нарастает и постоянно переполняет вас. Если же человек просто созерцает, если у него безжизненное наблюдающее осознавание, а в душе «кошки скребут», то это можно назвать абхавой, то есть отсутствием бхавы при практике созерцания. Конечно же, это заблуждение. Поэтому святые всегда говорят, что параллельно с созерцанием должна развиваться Гуру-йога, преданность, сострадание ко всем живым существам, чистое видение. И когда мы объединяем Гуру-йогу, чистое видение, преданность, сострадание, то все это называется бхава.

Самоосвобождение означает, что в момент возникновения мыслей, эмоций, видений йогин держится бхавы, оставляя мысли и эмоции без внимания, а события без оценок. Когда вы отпускаете свой ум в естественное состояние, разумеется, возникает мироощущение. «Держаться бхавы» означает не следовать за мыслями, эмоциями, оценками, а продолжать поддерживать бхаву, вызванную созерцательным присутствием. Можно сказать, что если бхава – это частота дельта, мысли – это частота альфа, а переживание эмоций и органов чувств – это частота бетта. Самоосвобождать – это значит всегда удерживать частоту дельта, даже если на эту частоту идут сильные радиопомехи уровня альфа и бетта. Самоосвобождать – это значит, несмотря ни на что, продолжать настраиваться на частоту дельта. Можно сказать, что практик подобен меломану или радисту, который в эфире нашел нужную частоту, поэтому постоянно крутит ручку настройки вправо или влево, когда помехи в эфире ослабляют связь (переживания). И что бы он ни делал, он постоянно корректирует эту настройку, чтобы всегда быть на нужной частоте.

А что такое самотрансценденция? Самотрансценденция означает, что йогин достиг постоянного переживания бхавы благодаря нахождению в созерцательном присутствии, и тогда он устраняет усилия и отпускает себя, позволяя вытеснить бхаве эгоистичные цепляния, отсечь надежду и страх. Это можно сравнить с тем, как опытный радиолюбитель изобрел такое устройство, которое постоянно самонастраивается, поэтому он уже никогда не теряет нужную частоту. Тогда он включает радиостанцию на полную мощность, и в его доме постоянно слышится чистая и громкая музыка. На этой стадии йогин предается этой бхаве как своему высшему «Я» и отсекает свое эго.

Что такое самоузнавание с этой точки зрения? Самоузнавание означает, что йогин открыл свое истинное лицо, узнал себя как источник переживания всех бхав, открыл свабхаву, то есть свою естественную природу. Он больше не имеет никаких сансарнх бхав и постоянно пребывает в естественной природе (свабхаве). То есть любые переживания страданий, замешательства, вины, страха, желаний, вожделения, гнева, зависти, тонких привязанностей вытеснены одной великой бхавой естественного состояния, которая ничем не ограничена. И йогин узнал себя как эту великую бхаву, он узнал, что всегда полностью состоит только из этой бхавы, что он всегда был ей, только ранее он заблуждался, считая более мелкие бхавы своей истинной природой. На этом этапе говорят, что махасиддха все реализовал как чистое видение. На стадии полной реализации бхавы, йогин видит весь мир в чистом видении, то есть как проявление божественных энергий, как проявление Абсолюта. Для него больше нет отдельных существ, разрозненных частей материи, а есть только чистые, абсолютные, божественные энергии.

А что же такое вера? Вера есть постоянная настройка на бхаву и уверенность в ней. Представьте, радист настроен на частоту и постоянно поддерживает сеанс связи. Он знает, что у него есть сеанс связи с базой. Но возникли сильные радиопомехи, он утратил нужную частоту, поэтому пребывает в замешательстве, он не ощущает моральную поддержку, не знает, что ему делать дальше, его вера утрачивается. Почему это произошло? Потому он потерял заданную частоту и теперь вынужден отыскивать ее вслепую.

Для обнаженного осознавания важно поддерживать принцип внимательности без оценок и суждений, но для бхавы возможно входить в созерцание через само мироощущение, через само переживание. Есть те, кто склонен к мироощущению чистого видения, и потом они приходят к обнаженному осознаванию. А есть те, кто склонен к обнаженному осознаванию, и у них обязательно со временем возникает чистое видение. То есть эти два процесса идут параллельно.

Что такое сахаджа-самадхи? Это однонаправленная погруженность в великую бхаву. Поэтому говорят, что естественное состояние есть бхава, а бхава – это сущность естественного состояния. Когда мы определили ее вкус, нашей задачей является ее выращивание, пестование. Мы должны развивать это переживание Всевышнего Источника, этот вкус. Он должен из огня разгореться в пламя, из маленького ростка он должен стать большим деревом. И когда вы его так пестуете изо дня в день, то ваше кармическое видение обязательно вытесняется и заменяется на более возвышенное. Поэтому и говорят, что чистое видение братьев и сестер по Дхарме, рост сострадания, преданности, самоотдачи – это безошибочные признаки вашей правильной практик, когда свабхава начинает вытеснять сансарные бхавы. Можно сказать, что бхавы – это особый аспект естественного состояния, который выражает мироощущение йогина в созерцании, когда оно переживается в тонком теле как энергия, как возвышенное ощущение самого себя, подобное беспредельному могуществу, величию и славе богов. Обычно бхаву обозначают более понятным термином – божественная гордость.

Если мы будем пытаться каким-то образом приписывать божественную гордость эго, то из этого ничего толкового не выйдет, поскольку как ни раздувай эго, оно останется эго. Это все равно, что попытки выдавать шута за короля. Даже если вы усадите шута на царский трон, его замашки сразу же опозорят его. Божественная гордость означает, что мы получаем это мироощущение из более тонкого источника, и тогда она пронизывает такие наши относительные части, как ум, эго и прочее. Если мы так практикуем, то это правильная практика. Нет ничего правильного в том, чтобы ходить напыщенным и раздутым, как индюк, думая, что практикуешь божественную гордость. Когда же мы правильно практикуем, то можно сказать, что наше эго постоянно созерцает великую бездну Ясного Света и полностью складывает перед ним руки в намасте. Постепенно оно насыщается качествами Ясного Света, который берет под контроль качества эго. И когда эго полностью сдается, оно внезапно видит, что ничего не проиграло, а только выиграло, что как только оно сдалось и приняло покровительство Ясного Света, Ясный Свет передал ему все полномочия, то есть наделил его такой же славой и силой, как сам он, потому что оно больше неотделимо от него.

Практику бхавы, или божественной гордости, можно также назвать самопоклонением. Если обнаженное осознавание – это созерцание, то с точки зрения мироощущения именно термин «самопоклонение» лучше всего выражает принцип божественной гордости. При этом кто-то может думать: «Не глупо ли будет поклоняться самому себе? Это может вызвать гордость». Но когда мы говорим о самопоклонении, мы имеем в виду не поклонение вашим отдельным личным качествам, то есть эгоистичным. Это не значит, что нужно написать на плакате «Слава Мне» и повесить его у себя над шатром, над тукетом. Это не значит, что нужно установить свое мурти и танцевать вокруг него по вечерам, воспевая бхаджаны. Самопоклонение означает, что вы благоговейно относитесь к своему абсолютному «Я», зная, что оно не вовне, а внутри, и что оно нераздельно с вами. При этом оно включает в себя также Гуру, всех святых и богов. По сути, между ними нет двойственности. И тогда наша относительная часть постоянно находится в священной медитации на нашу абсолютную часть.

Когда вы начинаете размышлять о своих абсолютных качествах, медитировать на них, у вас может появиться большое благоговение перед ними, у вас может даже дух захватывать, могут пойти мурашки по коже, могут даже волосы встать дыбом от осознания своей грандиозности и безграничности. Вы видите, как ваша более глубокая, мудрая и абсолютная часть раскрывается, причем она не где-то на небесах, не в статуях, а в вашем собственном сознании. И даже если свет этой безграничной части приоткрылся всего лишь на секунду, то это очень сильно меняет понятийный, относительный ум. Внезапно у вас проявляется новое самоуважение. Внезапно вы понимаете, насколько велика и безгранична ваша абсолютная часть, насколько вы были глухи и слепы в отношении нее. То есть абсолютная часть всегда светит вам, но вы ее не замечаете, вы как бы отворачиваетесь от нее.

Момент переживания расы (вкуса) – это тот момент, когда вы увидели эту абсолютную часть и просто онемели от восторга и потрясения. Вы подумали: «Вот это да! Какой же я был глупец. Я искал ее во вне, я столько раз был в замешательстве и промахивался мимо нее. Я никогда ей не доверял, а она всегда была такой безграничной». Постепенно у вас начинает меняться самооценка, постепенно вы начинаете ощущать себя все ближе и ближе к абсолютной части, а от относительных колебаний ума, от сансарных движений, начинаете отдаляться. И это все нарастает, это становится все больше, все глубже, все величественнее. Это процесс, который уже не останавливается, а растет каждый день. Именно это называется пестованием бхавы.

Почему махасиддхи, которые стали божествами, полностью просветленными, так величественны, почему они обладают такой славой? Потому что они не боги в каком-то смысле. Все махасиддхи стали божествами, но на самом деле они не являются чем-то отдельным, они слились с Абсолютом, и только непросветленным людям они кажутся божествами. На самом деле они стали Абсолютом, и Абсолют играет через их лучезарные тела. Они устранили свое эго, и свет Абсолюта светит через их тела, поэтому слава Его также проявляется через их тела. Они всегда знают себя как Абсолют, поэтому они освобожденные. Они не считают себя богами. Они все находятся в Абсолюте, но проявляются в кармическом видении мира людей как боги, божества или махасиддхи, обладая огромной, запредельной славой. Таким же образом и вы постепенно начинаете обретать эту беспредельную славу, когда открываете бхаву естественного состояния. Она становится частью вас самих. Хоть еще есть клеши, омрачения и старые тенденции, но постепенно этот свет, эта слава Абсолюта начинает высвечивать их и отодвигать в сторону.