Йога Марга
02.07.2004
Текст Шри Рамана Махариши «Теория самоисследования».
Наставления Шри Раманы вы можете использовать как настоящий учебник, как хрестоматию. Когда у вас возникает замешательство в отношении практики или пробелы в теоретическом понимании, вы можете использовать его наставления как одни из самых ценных упадеш.
Наставления Шри Раманы были основаны на таких текстах, как «Йога-васиштха», «Трипура-рахасья» Даттатреи, а также, разумеется, на личном опыте пробуждения.
Текст:
«Вопрос: Вы сказали, что можно осознать Атман поиском его. Каков характер этого поиска?
Махариши: Вы есть ум или думаете, что вы – ум? Ум же – это не что иное, как мысли. Позади каждой отдельной мысли находится общая мысль, которая есть «Я», то есть вы сами. Назовем это «Я» первой мыслью. Вонзитесь в эту «Я»-мысль и спрашивайте ее, что она такое».
Здесь описывается практика самоисследования. Когда возникают мысли, то у этих мыслей есть какое-то одно основание. Мыслит кто-то, то есть субъект. Единое основание позади всех мыслей – это чувство «Я». И Рамана говорит, что надо вонзиться в это чувство «Я» и попытаться выяснить, что это такое. Это и есть практика атма-вичары.
Следует различать теорию атма-вичары и практику. В теории допустимы размышления. Мы задаем вопрос: «Кто это думает?» Затем идет ответ: «Это я». Далее следует вопрос: «А кто есть «Я»?» То есть можно сказать, что происходит некий ментальный диалог. Но самоисследование как практика атма-вичары – это концентрация на чувстве «Я» и ничего больше.
Текст:
«Вонзитесь в эту «Я»-мысль и спрашивайте ее, что она такое».
Вонзиться в «Я»-мысль – это значит захватить ее и сконцентрироваться на ней при атма-вичаре. Спрашивать «что это такое?» не означает вопрос в прямом смысле, когда мы буквально спрашиваем: «Я-мысль, что ты есть такое?» Вопрошать «Я»-мысль нужно не мысленно, не словами, а как бы духовно, душой. То есть, когда ваше познающее сознание пытается проникнуть в «Я»-мысль, то это и есть вопрошание «Я»-мысли.
Текст:
«Когда этот вопрос сильно захватит вас, вы не сможете думать о другом.
Вопрос: Когда я поступаю так и крепко держусь за «Я»-мысль, то другие мысли приходят и уходят. Я говорю себе: «Кто я?» И далее ответа нет. Пребывание в этом состоянии и есть практика, не так ли?»
Существует пятичленная формула, которая описана в книге «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги». Она состоит из пяти этапов: мир показывается уму, ум показывается пустоте, пустота показывается Ясному Свету, Ясный Свет показывается недвойственности, недвойственность показывается блаженству.
Первой частью этой формулы является принцип «все сводить к уму». И здесь объясняется именно эта первая часть. То есть когда мы говорим об атма-вичаре, то мы разъясняем принцип «мир показывается уму». Мы отворачиваем ум в чувство «Я» и пытаемся, исследуя чувство «Я», раскрыть природу Ума.
Некоторые думают, что на этом все заканчивается. Один из учеников как-то сказал мне: «Я практиковал атма-вичару и думал, что это все». Однако это только начало. Освоив самоисследование и концентрацию на чувстве «Я», вы не должны останавливаться на определенном участке сознания, то есть чувстве «Я», и держать его, вы далее должны все больше проникать в пустотность «Я», в результате чего для вас откроется безграничное пространство, находящееся в «Я». Потом вы оставляете даже само чувство «Я», а все больше обращаете внимание на это безграничное пространство. Вы видите, что нет никакого реального вашего личного «я» как такового, а есть лишь его подобие, за которым стоит огромное безграничное пространство.
Текст:
«Махариши: Нет, это распространенная ошибка. Когда вы предпринимаете серьезный поиск Атмана, «Я»-мысль исчезает и нечто иное, идущее из глубин, держит вас».
Махариши говорит, что если ты по-настоящему работаешь с «Я»-мыслью, исследуя ее, то «Я»-мысль исчезнет, отойдет на второй план, а вместо нее появится нечто непостижимо потрясающее, настолько же глобальное, грандиозное и величественное, как космос, как бесконечная вселенная, что тебя изумит, перед чем ты обязательно спасуешь. «Я»-мысль была лишь ниточкой, которая тебя вывела к этому грандиозному сознанию. И тогда ты понимаешь, что «Я»-мысль проистекает из этого грандиозного сознания, что она полностью подчинена ему. Раньше ты не обращал внимания на это грандиозное сознание, ты также слабо осознавал базовую «Я»-мысль, а имел дело только с ее детьми, то есть с обычными блуждающими мыслями. Теперь, когда твоя ясность усилилась, ты начал развивать это грандиозное сознание.
Текст:
«Это уже не «я», которое начало поиск.
Вопрос: Что есть это иное?
Рамана: Это Атман, сущность «Я».
Мы приходим к парадоксу: духовный поиск начинает «я», джива, душа, желающая освободиться. Однако, когда эта душа начинает продвигаться в духовном поиске и исследует свои корни, она обнаруживает потрясающие истины о себе. Например, что она не душа, что ее как таковой нет. Это не значит, что все отрицается. Безусловно, душа как энергия есть, и она имеет свои функции, но речь о том, что душа сама по себе не имеет собственного бытия, она является частью чего-то глобального, принадлежит чему-то более великому. Можно сказать, что это подобно пальцу, который решает, наконец, узнать, кто же он такой на самом деле. Он начинает исследовать свой корень и видит, что является частью чего-то большего – кисти. Затем, продолжив исследование, но видит плечо, руку и все тело. Внезапно палец осознает свою истинную природу и понимает, что все то, что он думал о себе, считая себя телом, является совсем неверным представлением.
Таким же образом, шаг за шагом продвигаясь в самоисследовании, мы обнаруживаем, что старое «я», которое начинало поиск, исчезает по мере исследования, а глобальное сознание все больше проявляется. На этой стадии у человека, как правило, бывает легкое замешательство. У него в уме появляются примерно такие вопросы: «Если «я» нет, то кто тогда должен освобождаться? Кто же тогда практикует? И вообще, зачем практиковать?» Есть очень четкие инструкции, данные святыми для этого периода. Вы не должны теряться в таком безграничном видении. Вы должны четко разделить: это – абсолютное, а это – относительное; это – личное «я» и практика в относительном измерении, а это – Абсолют. И когда речь идет об Абсолюте, то нет никого, кто бы практиковал, нет никого, кто связан, следовательно, нет нужды в освобождении, потому что природа Абсолюта – это уже освобождение. Говоря об Абсолюте вы занимаете позицию недвойственности, и это называется воззрением. Тем не менее, когда вы обращаете взор на относительное «я», вы видите, что в относительном измерении есть «я» и разделенность, есть связанность и освобождение, поэтому следует практиковать и очищаться. Хорошо осознав эти две истины (абсолютную и относительную), вы восстанавливаете их единство. Пока вы не разрешили для себя этот вопрос, у вас в уме будет замешательство. То есть вы для себя психологически должны решить этот вопрос раз и навсегда. Вы говорите сами себе: «Я есть Абсолют. Я свят, чист и совершенен. Я нахожусь за пределами жизни и смерти, связанности и освобождения». Даже если вы не пережили это, вы сначала решаете этот вопрос интеллектуально, основываясь на доверии к святым, чтобы когда-нибудь реально пережить это через мистический опыт.
Затем вы решаете вторую часть. Вы говорите: «Но в относительном измерении мое «я» нуждается в очищении и практике, в соблюдении заповедей, в отрешении от желаний и всего прочего». Вы понимаете, что природа относительного измерения предполагает достижения, подтверждение опыта и прочие подобные вещи. И тогда у вас возникает вопрос: «Как совместить абсолютное воззрение и относительное поведение?» Умение гибко действовать, совмещая абсолютное состояние видения и относительное поведение в этом мире – это для многих является самым сложным в духовной практике.
Святые говорят, что мы нисходим с помощью воззрения и восходим с помощью поведения. Мы разделяем воззрение и поведение. Мы ориентируемся сразу на высшее бесконечное Сознание, но в относительном измерении придерживаемся дхармичного поведения, следуем практике. То есть, соприкасаясь с вечностью, Абсолютом, мы не теряем голову, практикуя и занимаясь повседневными делами, мы не теряем Абсолют. В итоге наша практика становится совершенной.
Текст:
«Вопрос: Вы часто говорите, что в процессе поиска нужно отвергнуть другие мысли. Но мыслям нет конца. Если одна мысль отвергнута, то приходит другая. И так до бесконечности.
Махариши: Я не говорю, что вы должны продолжать отбрасывать мысли. Вонзитесь в себя, то есть в «Я»-мысль. Когда ваш интерес сохраняется на этой единственной идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают».
Когда мы исследуем чувство «Я», нас не должны сильно заботить мысли как таковые. Чем больше ты блокируешь мысли, тем больше они приходят в беспокойство, поэтому мы просто смещаем сознание во внемысленное состояние, в Источник, откуда появляется мысль, предоставляя мыслям возможность появляться и исчезать так, как им вздумается. Как правило, они сами начинают растворяться, если мы безупречно созерцаем источник мыслей, пребываем во внемысленном состоянии. То есть для нас мысли на периферии не так важны, они не могут сбить базовое сознание, которое более глубоко.
Текст:
«Вопрос: И поэтому отвергать мысли необязательно?
Махариши: Да, необязательно. Это может быть необходимо в определенное время или для некоторых.
Вопрос: Вы считаете, что мыслям не будет конца, если продолжать отбрасывание каждой по мере ее возникновения?
Махариши: Это неверно, конец есть. Если вы бдительны и прилагаете непреклонное усилие, чтобы отвергнуть каждую мысль при ее появлении, то вскоре обнаружите, что заходите внутрь себя все глубже и глубже. На этом уровне уже нет необходимости делать усилие для отбрасывания мыслей.
Вопрос: Тогда возможно пребывать без усилия и напряжения?
Махариши: Не только. Для вас становится невозможным прилагать усилия, выходящие за определенные рамки.
Вопрос: Я жажду дальнейших разъяснений. Должен ли я пытаться вовсе не прилагать усилия?
Махариши: Сейчас вам не обойтись без усилия. Однако когда вы пойдете глубже, то уже не сможете предпринять какое-либо усилие».
Это не означает, что вы вообще не можете предпринимать какое-либо усилие. В относительном смысле вы можете прилагать те же усилия, что и раньше. Это означает, что вы не сможете предпринять никакое усилие, направленное на Абсолют, потому что вы подходите к такой точке, где тот, кто прилагает усилия, исчезает. Это можно сравнить с соляной куклой, которая походит к океану. Она могла прилагать усилия для того, чтобы дойти до океана, но дальше уже дело океана ее растворять. Таким же образом вы прилагаете усилия, чтобы добраться до безграничного сознания, а когда вы до него добрались и переживаете истинную бхаву, то дальше уже не ваше дело. Эта истинная бхава сама растворяет цепляние за «я», а ваша задача – просто пребывать в самоотдаче, безусильности и распахнутости.
Текст:
«Если ум обращается вовнутрь путем поиска источника ахам-вритти, то васаны умирают. Свет Атмана падает на васаны и производит феномен отражения, именуемый умом. Таким образом, когда васаны угасли, ум также исчезает, поглощенный светом единой реальности сердца».
Итак, когда ум поглощен благодаря практике созерцания и открывает святое пространство, то это святое пространство начинает посылать свет, который, падая на васаны, искореняет их. Это происходит следующим образом. Например, есть васана гнева, которая еще не искоренена. Но если вы являетесь мастером созерцания, то бхава, которая возникает благодаря созерцанию, существует непрерывно, день и ночь. И тогда в момент, когда вас спровоцировали на гнев, когда гнев начинает по старой привычке выходить, вы пребываете в бхаве святого пространства. То есть в момент возникновения гнева, поднятия его из муладхары, бхава входит в него, потому что она гораздо тоньше гнева. Она входит внутрь гнева, словно она какой-то агент, шпион, и проводит свою подрывную деятельность. Бхава полностью нейтрализует гнев, пускает в нем корни, распространяется и обнаруживает его пустотную, совершенную, чистую и святую природу. Она из гнева начинает лепить цветы, чистые земли или гневных божеств. И когда это происходит, гнев нейтрализуется. Он не направлен ни на что, ни на кого, он вообще исчезает, а остается только энергия и бхава. Вы видите, что есть только святость, чистота и совершенство, а гнев полностью исчез. Когда такое происходит, то говорят, что вы самоосвободили.
Одна монахиня писала, что в ритрите переживала состояние гнева, но, имея правильные наставления, она интегрировалась с гневом, она просто пережила его как святое пространство, подобное гневному божеству.
Таким же образом следует справляться со всеми васанами: сексуальное желание, голод, гнев, гордость, зависть, желание удовольствий, надежды и страхи. Когда это происходит постоянно, ваши привычные васаны исчезают, и ум, состоящий из васан, тоже исчезает, поглощенный светом единой реальности сердца. «Ум исчезает» означает, что ум становится чистым, эго начинает представлять из себя шуддха-саттва-сварупу, то есть очищенную форму ложного эго. Ложное эго перестает быть главным, перестает доминировать, а становится подчиненным, функциональным, подобным какой-то роли. И тогда вы уже не зависите ни от каких побуждений ложного эго. Вы можете в зависимости от надобности проявить себя так или иначе: дать команду быть таким, дать команду быть другим. Кто дает команду? Команду дает исконное сознание. То есть теперь вы полностью усмирили свой ум и отождествлены с тем, кто дает команду – с истинным «Я».
Например, если бы я думал: «Я Учитель, поэтому я должен делать то или это», или: «Мне многие кланяются – как здорово! А некоторые имеют мои фотографии на алтаре во многих городах – это вообще замечательно!» или: «Нам надо как можно больше разных богатств накопить», или: «Мне нужно максимально самовыразиться, хорошо читать лекции», то это все было бы полностью иллюзорными мыслями. Тот, кто имеет такие мысли, не имеет никакого представления о природе реальности. На самом деле вообще ничего такого не существует. Это тело полностью функционально. Не существует никакого желания, никакого самовыражения. Тело получает команду от истинного «Я». Оно эти команды даже никак не интерпретирует, не оценивает. Оно думает лишь о том, как лучше это сделать и все. То есть тело полностью подчинено Абсолюту, свету высшего «Я». Оно просто думает, как лучше выполнить ту или иную команду. Оно знает, что вся слава принадлежит высшему «Я», что все богатства принадлежат ему же. Тело, все интеллектуальные знания, творческие способности – все это тоже принадлежит высшему «Я». Поэтому тело само никогда не пользуется плодами, оно не имеет желания ими пользоваться, оно является просто передающим звеном, которое, как почтальон, передает куда-либо послания. Тело, ум и эго видят свою функцию в том, чтобы просто быть хорошим передатчиком этого Ясного Света. Таково состояние действий и жизни в состоянии без-эговости.
Когда говорится «я», то это просто условность, потому что никакого «я» на самом деле нет. Это как разные персонажи в кукольном театре, которые кукольник надевается на руку и играет ими разные роли. То есть кукольник один, но он играет этими персонажами разные роли. Гуру, например, воспринимает себя как персонажа кукольника, и учеников он тоже воспринимает как персонажей того же самого кукольника. Просто в одном теле кукольник играет роль обучающего, а в других телах – роль обучаемых. Но во всех этих телах блистает свет единой Реальности. Тот, кто открыл этот свет единой Реальности, не пребывает в двойственности и никогда больше не обманывается. У него не возникает каких бы то ни было взаимоотношений, оценок, цепляний, поскольку с самого начала все чисто, пустотно и абсолютно. Но те, кто играют роли обучаемых, не всегда это понимают. Они не видят этого главного кукольника, считают себя отдельными куклами, устанавливают какие-то видения, проекции, взаимоотношения и прочее, а другой персонаж, который играет роль обучающего, постоянно обращает на это их внимание.
Текст:
«Это итог и сущность всего, что стремящемуся к истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск Источника, ахам-вритти».
В связи с этим говорят, что когда в ашраме преданные Шри Рамана Махариши пели гимн, посвященный ему, то Рамана присоединялся к ним. Если человек пребывает в невежестве, то он может так подумать: «Вот это здорово – сам себе киртаны поет!» Но сам Шри Рамана по этому поводу однажды сказал так: «Вы что, думаете, что эти тело или ум – это Рамана? Я пою баджаны Рамане – безграничному пространству сознания».
Когда вы объединили свой ум с этим светом, вы не видите ничего отделенным от него. Как бы вы его ни назвали, он будет таким. Тело и ум всегда выражают восхищение и преданность этому безграничному сознанию, которое является единым на всех. Хоть в относительном измерении и есть разница между старшими и младшими, учениками и учителями, матаджи и прабху, но это все воспринимается недвойственным, когда речь идет об абсолютном измерении.
Текст:
«Вопрос: Какова должна быть практика у начинающего?
Махариши: Ум может стать спокойным только посредством исследования «кто я?». Мысль «кто я?», разрушающая все остальные мысли, в конце концов сгорит и сама, подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При проявлении других мыслей нужно не следовать за ними, а спрашивать, для кого они возникают? Какое имеют значение?»
Здесь Шри Рамана объясняет метод интеллектуального самоосвобождения. При появлении других мыслей нужно не следовать за ними, а спрашивать, для кого они возникают. Если говорить о практике, то нужно не спрашивать, а просто возвращаться к чувству «Я», не следуя за мыслями. Не должно быть так, что возникают мысли, которые вас сбивают, заставляют много думать, что-либо накручивать, поглощают вас. Настоящий практик всегда свободен от мыслей, они никогда его не поглощают, не увлекают, потому что допустить такое – это значит впасть в ошибку, называемую «опасное ущелье беспокойных мыслей». Естественно, практик может думать и использовать ум, причем иногда он это делает даже лучше, чем обычный человек, но он никогда не увлечен думанием, мыслями, теоритизированием, оценками и интерпретациями. Они его не увлекают, он сразу же возвращается к пространству сознания и позволяет мыслям раствориться.
До определенной степени вы это понимаете, но когда мыслей станет больше, вы можете в них поверить. Например, в ритрите мышление может обостриться, если вы еще не контролируете мысли, или может выходить энергия, карма. Часто бывает, что у человека, практикующего в ритрите, всплывает что-то. Возможно, в повседневной жизни он бы не добрался до этой мысли, но в ритрите она всплывает. Например, он думает: «Хорошо бы такому-то человеку пожертвовать истину». Но это просто всплыла его старая привязанность. И эта мысль сверлит его пятый день, она становится плотной, реальной, и он в итоге принимает твердое решение, что ему точно надо ехать к этому человеку. Но это просто мысль, которую он не успел сразу, как она появилась, самоосвободить. Он придал ей значение, вместо того что дать ей освободиться. Или может всплыть энергия, которая, поднимаясь, вызывает какие-либо мысли.
Энергия, движущаяся в каналах, обязательно порождает мысли, то есть мысли – это следствие энергии. Кто-то думает, что он мыслит по причине того, что произошли какие-то ситуации. Но это не так. Он мыслит только потому, что из каналов генерируется энергия. Например, такой человек сидит в ритрите и раздражается, например, из-за того, что плохо топят или хлопают дверью. Но это просто генерируется энергия из муладхары, которая не освобождена, а ум уже интерпретирует ее в соответствии с текущей ситуацией. Не было бы одного повода для раздражения, он бы нашел другой, потому что ему нужна только зацепка.
Но если практик опытный, то он с самого начала разворачивает свое сознание и спрашивает: «Кто это думает?» Он концентрируется на чувстве «Я», входит в безграничное пространство осознавания, не следует за мыслями, а отпускает их, и тогда они тают, как снежинки, которые падают в океан. Его нельзя ни увлечь интеллектуально, ни изумить, ни смутить, ни заставить отвлечь ум на что-то второстепенное. Он никогда не дает своему уму увлечься не только образами и формами, но также и концепциями. При этом он может использовать концепции, но он не увлекается ими, а как бы играет, то есть концепции полностью подчинены его базовому сознанию.
Текст:
«Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать, для кого возникла эта мысль, то ответ будет «для меня». Если же после этого спросить «кто я?», то ум возвращается к своему Источнику, и возникшая мысль успокаивается».
Это можно сравнить вот с чем. Например, вам снится сон, в котором вы как обычный человек заходите на какое-то собрание людей. На этом собрании вам начинают задавать вопросы, или ставят вас в неудобное положение, или обвиняют вас в том, что вы будто бы что-то совершили. Услышав это, вы начинаете лихорадочно думать, как вам оправдаться перед этими людьми или как убежать. Сон разворачивается в неблагоприятную для вас сторону, потому что вы наравне с этими людьми в сновидении, вы их принимаете однозначно. Но внезапно вы вспоминаете: «Это же сон!» Потом вы вспоминаете, что должны созерцать. И затем вы, наконец, распахиваете свой ум, делая его подобным безграничному небу. Тогда мгновенно у вас возникает чувство Ахам Брахмасми, а ситуация в сновидении становится маленькой и смешной, потому что таких вселенных, вместе с населяющими их людьми, снами и прочим, вы можете из своего состоянии Ахам Брахмасми выдуть миллиарды. И как только вы это осознаете, вся ситуация сна сразу же исчезает. Вам не надо ни оправдываться, ни объяснять что-то этим людям во сне. Вам просто надо войти в это состояние, и тогда все мгновенно исчезнет, самоосвободится.
То же самое происходит и с мышлением. То есть нет нужды развивать мысли, логически отвечать на возникший мыслительный процесс, а нужно войти в Источник и освободить мысли. При необходимости мысли могут использоваться, но они вас больше не привлекают специально.
Текст:
«При повторении такой практики ум набирает силу пребывать в своем Источнике. Хотя склонности к объектам чувств, накопленные в безначальном прошлом, возникают бесчисленные, подобно волнам в океане, они все погибнут, как только медитация на истинной природе станет все более и более интенсивной».
Здесь говорится, что склонности к объектам чувств погибнут, как только медитация на природе «Я» станет интенсивной. Что погибнет? Погибнут не сами чувства и не сами объекты чувств, а погибнет отождествление с ними. Раньше, когда высмотрели на внешние объекты, вы теряли собственное сознание. Теперь, когда вы смотрите на внешние объекты, вы больше с ними не отождествляетесь. Они подобны отражениям на зеркале, а сколько бы объектов ни отражало зеркало, оно никогда не запятнывается.
Текст:
«Не оставляя место сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности и оставаться только как Атман? Следует неуклонно поддерживать внимание к «Я».
Когда вы переживаете склонности своего ума, у вас может быть много сомнений. Как освободить этот мир, который кажется таким реальным? Если даже ум удается держать под контролем, то праны все равно реагируют. В связи с этим дается такое наставление: «Неуклонно поддерживай внимание к «Я». Не оставляй места сомнениям, не сомневайся». По сравнению с внешними объектами чувств, Атман потрясающе безграничен.
При этом если вы просто держитесь чувства «Я» практикой осознавания, то это дает обнаженное осознавание. Однако если вы хотите взять под контроль праны и достичь настоящей устойчивости, ваша практика всегда будет сопровождаться бхавой. Просто обнаженное осознавание «Я» очень шаткое, оно не устойчиво, а бхава – это результат, то есть это уже более глубокое переживание. Многие монахи говорили мне, что когда в поезде общаются с мирянами, у которых очень сильная энергия, которые зациклены на своих делах и желаниях, то они невольно подпадают под их влияние и ничего не могут этому противопоставить. Действительно, неопытный монах может такое чувствовать. Хоть он и практикует осознавание, но оно очень тонкое, за ним нет еще пока большой шакти, а какой-нибудь мирянин в поезде имеет большую шакти благодаря своим желаниям, поэтому монах не может сделать ему поа, убедить в чем-либо, поскольку слишком заботиться о поддержании своей внимательности. Однако если внимательность развивается, то со временем ваша шакти будет гораздо более глубокой и мудрой, потому что у вас будет бхава.
Если вы переживаете бхаву, то все ваши васаны будут растворяться благодаря правильной практике. Что означает бхава? Это значит, что вы соприкоснулись с безграничным состоянием Абсолюта, и эта безграничность, восторг, изумление, величественность и преданность больше вас не покидают.
Один святой говорил так: «Я постоянно пребываю в благоговейном восторге перед Абсолютом благодаря правильному созерцанию». Чем бы вы ни занимались, он уже вас никогда не покидает. Если вы правильно созерцаете, вы чувствуете Абсолют, вы видите его как свою собственную руку. И когда его видишь постоянно, как не испытывать этот благоговейный восторг? Только слепой может не испытывать его, если он вообще ничего не видит.
И эта бхава все больше проникает в ваш ум, все больше насыщает его. Вы видите, что все остальное вообще не так важно. Вы сами насыщены этой бхавой. И тогда, если вы сталкиваетесь с чем-либо, вам легко справляться с мыслями, проблемами, ситуациями. Вы можете помогать другим людям, меняя их состояние. Вы просто передаете им свою бхаву, и этого достаточно. Вы видите, что все их заботы и проблемы не имеют какого-то большого значения, они просто являются следствием того, что люди не осознают этого безграничного состояния, у них просто нет бхавы.
Например, приходит ко мне человек, который находится в замешательстве, или он говорит, что не удовлетворен по той или иной причине. Но я сразу вижу, что он не удовлетворен только по одной причине – отсутствие бхавы. Просто он пока еще не нащупал безграничный Источник. Но если ему помочь обрести эту бхаву, связаться с Источником, то все его неудовлетворение сразу же исчезнет, поэтому не обязательно даже отвечать на его вопрос, а надо просто убрать состояние неудовлетворенности. Когда кто-либо из мирян или из учеников общается со мной, я просто смотрю и думаю: «Странно, он еще не находится в экстазе! Надо это дело поправить». То есть единственная причина неудовлетворенности заключается в том, что он не находится в этом запредельном благоговейном состоянии. А все, что он говорит, является вторичным, это все абсолютно неважно. Надо просто обрести бхаву, связаться с Источником, и тогда все проблемы мгновенно сами разрешаются.
