07.07.2004

Мы снова уделим внимание базовым практикам, но не методу, а основе, чтобы было ясное понимание того, как начинать, как входить в метод.

С позиции тонкого понимания метод – это божество. Чтобы осознать важность базовой практики, нужно вообще осознать, что такое – Основа, которую взращивают эти методы. Чтобы осознать важность базовых практик, нужно осознать важность самой Основы. Если нет Основы, то не будет также и продолжения. Без Основы все продолжения шатки, эфемерны, неустойчивы и бесплодны. Чтобы существовало какое-либо существо, оно вначале зарождается. И первой завязывается центральная сущность, которую называют сердцем.

Даже если взять физический плод, первым начинает завязываться именно центр праны, центр жизненной силы. После этого он уплотняется и обретает более сформированный и более плотный образ, начинает оживать, ритмично пульсировать, облекаться в еще более плотный и уже по определенной программе развивающийся зародыш (тело) и так далее. Но не будет даже зародыша, если нет утробы, в которой эта возможность начального и последующего созревания будет существовать, если нет пространства, в котором есть эти условия для зарождения, если нет такой сущности, как центр жизненной силы.

Это не нужно понимать, в это нужно проникать методично, целенаправленно и целостно. То есть Основа, утроба – это нешуточное дело. Оно на поставки не работает, то есть оно полностью является носителем, со всех сторон окружает эту сущность, вмещая в себя. Оно никогда не получится, если это будет происходить с чем-то внешним, временным или время от времени. Сколько ни уделяй внимания, это все будет бесполезно, искусственно. Только когда это непрерывно облекается таким пространством, в котором сосредоточена комбинация определенных условий (тепло, среда, состояние и прочее), только когда семя попадает в подходящую среду, тогда есть все благоприятные возможности для того, чтобы оно развилось. Здесь эта среда – это целостность нашей сущности, сознания, энергии.

Душа, бодхичитта, бхава – это синонимы, это божественное чудо, сокровище, которое рождается всегда уникальным. Можно сказать, что это божественное самораскрытие в каждой точке, в каждом семени, в каждой эманации. Его потенциал безграничен и зависит от того, в каком сознании это семя пребывает. Если это сознание суженное, то развитие семени, раскрытие этой божественности также суженное, в нем не видно глубины.

В зависимости от того, насколько прояснено это сущностное осознавание, это пространство присутствия, настолько же и раскрывается потенциал собственной исконной сущности этого семени. Это пробужденное осознавание и есть Основа. Эта ясность осознавания по отношению к собственной исконной природе и есть эта Основа. Если осознавание раскрыто в очень глубоком, ясном, проникновенном, мудром, проницательно творческом самоосознании, то это семя раскрывает еще более глубокое видение и проявление, оно дает жизненную силу для раскрытия этого потенциала в проявленном. Можно сказать, что Основа – это беспредельное пространство духа и такой жизненной силы, которая дает потенциал развития истинного импульса. Само пребывание в нем уже выражает созревание.

Это созревание выражается в прямом видении. Что это такое? Это прямое осознание абсолютного присутствия в каждом проявлении, в каждом семени, в каждой эманации. Осознавание – это прямое переживание. Переживание означает, что это собственное восприятие. Только такое переживание является истинным и не требует подтверждений. Можно сказать, что это опыт. Рамана так говорил: «Вы же не говорите постоянно «я человек, а не животное». Вы просто знаете это. Даже размышления по этому поводу вам не нужны».

То есть видение является не предположением, а это то, что уже вытекло из переживания, это прямой опыт. Состояние этого прямого видения, этого прямого опыта есть присутствие. Оно есть опыт, оно есть сознание, оно есть жизненная сила, оно есть настоящее, оно есть бытие. Это бытие есть сама эта исконная природа всепотенциальной потенции. Это гарантия расцвета. Какой бы импульс, какое бы желание ни возникло в этом состоянии, оно расцветет беспредельно, соответственно самой этой природе, то есть оно изначально беспредельно. Поэтому говорят иногда, что Бог – это гарантия исполнения всех ваших желаний. Если такое понимание есть, то и желания тогда выбираются внимательно. Потому что все желания будут исполнены. Это основа, которую в тантре называют «божественная мать». В тантре подход больше через бхаву, через образ, который дает некое вхождение в состояние. Это видится в тантре как утроба, беспредельное одухотворенное пространство, в котором созревает освящаемое и насыщаемое этой Сущностью всё.

Рамакришну как-то спросили: «Ты говоришь, что Мать очень сострадательна, она является воплощением любви и мудрости, что она дарует высшее счастье и освобождение. Но если она Мать, то почему она терпит, что мы страдаем, почему она позволяет нам отпадать от ее видения, забывать ее?» Рамакришна ответил так: «Потому что она очень вас любит и думает: «О, мой сыночек хочет быть банкиром. Хорошо, пусть будет». Все, что вы попросите, она вам даст. Ведь для нее нет времени, для нее нет понятия, что вы потеряете ее благодать или ее присутствие. Она всегда окружает и наполняет вас. Даже ваше смятение она пронзает насквозь. Она вас очень любит, поэтому дает вам свободную волю. Вы стремитесь к этому желанию, и ваша паранойя настолько сильна, что если даже Мать сама предстанет перед вами и предложит вам высшее счастье, вы скажите: «Нет, мое желание выше».

Сознание должно созреть, чтобы быть способным различить, что по-настоящему драгоценно, чтобы оно могло ясно отличать подлинное от отражений.

Примерно полгода назад я практиковал в ритрите и был у Гуру. Один прабху, который приехал примерно на месяц, пришел на последний даршан к Гуру и сказал: «Я завтра уезжаю. Я приезжал, чтобы окончательно сделать выбор, определиться. Я практиковал месяц, но сознание по-прежнему непостоянно. Я слушаю сердце, а оно молчит. Я не знаю, что мне делать». У меня было желание пошутить над ним, например спросить его: «А как оно молчит?» Но так как у меня была мауна, я просто отвернулся. А Гуру сказал ему: «Вы не очень-то доверяйте своему сердцу. Сначала это сердце должно появиться».

Тут просто нужно знать, что истинное сердце никогда не молчит, где бы оно ни находилось. Если это сердце есть, оно всегда звучит. Истинное сердце отдает дух всему бытию. Если есть это сердце, то где бы ты ни находился, оно начнет сиять и наполняться тайной. Оно пронзит пространство и увидит то, что надо видеть. Оно никогда не будет в таком неопределенном состоянии.

8 условий для медитации

В искусном положении тела заключается жизненно важное качество медитации. Принимая семеричную медитационную позу, йогин садится на мягкое сидение, ноги в позе лотоса. Если он не может так сделать, то в сукхасане. Руки в позе созерцания, то есть у живота примерно в пяти сантиметрах ниже пупка тыльная сторона правой ладони помещается на открытой ладони левой руки, а два больших пальца подняты вверх, касаясь друг друга. Спина выпрямлена, позвоночник вертикален, что придает жесткость всему телу. Руки в локтях выпрямлены снизу до плеч, не сгибаются в предплечьях и кистях. Если руки будут в висячем положении, то это ошибка. Подбородок чуть-чуть прижат вниз, что бы шея была немного наклонена. Кончик языка дотрагивается до верхнего нёба, зубы слегка соприкасаются, губы слегка закрыты. Глаза спокойно глядят в пространство чуть дальше кончика носа. Глазные яблоки неподвижны.

Другие учат, что губы и зубы должны быть в более естественном положении, но для начинающих лучше вышеупомянутая поза, когда зубы едва соприкасаются.

Медитируя, вдыхайте и выдыхайте мягко, без усилия, даже не ощущая этого. Не следует пыхтеть, дышать тяжело или с напряжением. Практикующему йогу следует сохранять свое сердце в обузданном состоянии, сидя прямо в асане, согнув ноги, держа тело выпрямленным, а бедра расположить горизонтально, не прикасаясь к гениталиям и слегка приподняв голову, чтобы она была обращена прямо вперед. Не обращая внимания ни на что вокруг, следует сосредотачивать внимание на кончике носа. В это время йогину, который укрепился в чистой сущности, покорив тамасические качества раджасическими, и раджасические – саттвическими, следует достичь неподвижного состояния дыхания или успокоенного дыхания. Изолируя свой ум и праны от объекта сосредоточения, уравновешенным состоянием, успокоенным дыханием, йогину следует выполнять пратьяхару (самоуглубление). Ему следует сосредотачивать внимание только на Атмане, наблюдая свое «Я», обуздывая каму (привязанность, внимание к внешнему) и кродху (гнев), подобно черепахе, втягивающей свои органы чувств. Очистив себя внешне от горла до пупа, ему следует практиковать пратьяхару, самоуглубление, наполняя тело. Так обузданный йогин становится свободным от всех нечистот. Бесконечный мир возникает в нем. Он достигает способности видеть качество природы Высшего «Я». (Авадхута Даттатрея, «Йога Рахасья»)

Практика осознания созерцания включает в себя аспекты, которые созревают, опираясь на уровни видения. Сначала эта опора идет на грубое. Утончаясь, она переходит к внутреннему переживанию. Еще более утончаясь, оно раскрывается в недвойственном осознавании. Самое важное – это никогда не терять сущности всей практики. Следует понять, что все эти наставления нужны только для того, чтобы раскрыть сущность истинной реальности. Следует знать, что является изначальной природой этой реальности, абсолютной сердцевиной, исконной сущностью? Чтобы проникнуть в самую глубину настоящего, нужно раскрыть соответствующую частоту или способность восприятия. Мы видим мир таким, потому что наше восприятие соответствует этому пространству видения. Когда восприятие утончается, видение тоже становится более утонченным. Настоящее, бытие остается тем же самым всегда, но его видение, те глубины и сущности, которые раскрываются в видении этого настоящего, зависят от того, насколько утончено восприятие. Если ум пребывает в смятении, а органы чувств грубы, то они видят все в соответствующем свете: таким же грубым, смятенным, плотным. Если сознание распахивается, очищается, утончается, то все, что он воспринимает, видится в этом распахнутом, утонченном, чистом состоянии. Если же сознание полностью открывается и отпускается в собственное естественное состояние, то распознается это же самое полностью свободное естественное состояние любого объекта или явления, на которое направлено восприятие.

Все методы существуют именно для того, чтобы раскрыть это тонкое состояние восприятия. Это состояние, которое в своей сущности раскрывает исконную Основу, состояние, которое в каждом своем аспекте прямо контактирует с изначальным, называют божеством. Если вы уловите то, что прямо приводит к осознаванию исконного духа в каждом проявлении, в каждом явлении, в каждом ощущении, то это метод. То есть метод и божество – это одно и то же. Просто это божество, не имеющее формы, но его сущность имеет величайший смысл, когда чего бы ни коснулся этот метод, оно раскрывается в пространстве истинного осознавания, то есть освященное абсолютной сущностью. Даже поза для медитации предназначена для того, чтобы раскрыть эту глубину присутствия, в пространстве которого восприятие созерцает недвойственную истину.

С позиции понимания или практики созерцания правильной позой называется не какое-то конкретное положение физического тела. Так как с точки зрения мудрости недвойственного созерцания не существует чего-то, что не было бы эманацией абсолютной истины прямо сейчас, то нет ни одного мгновения, которое бы отклонилось от единства. Поэтому правильной позой в практике созерцания является та поза, в которой вы находитесь сейчас. Это касается и тела, и энергии, и сознания. Так как в практике созерцания нет достигаемого плода, а плод проявляется в момент созерцания, то созерцание и есть проявление прямого видения плода. С точки зрения мудрости созерцания правильная поза – это та поза, в которой вы находитесь сейчас. Ибо та поза, в которой вы находитесь сейчас, – эта эманация бытия. Если это касается тела, то это эманация в виде формы и ощутимого касания этой формы вашим сознанием. В восприятии созерцания вы воспринимаете сейчас не свое тело, а то, что воспринимаете как тело, и это восприятие есть восприятие абсолютной недвойственности, проявляющееся в данное мгновение как переживание в форме тела, потоков энергии в этом теле. Оно никуда не ведет, оно прямо сейчас является абсолютной недвойственностью и проявляется как присутствие.

В практике лайя-йоги исходная точка является Абсолютом, и из Абсолюта вы начинаете созерцание. И правильная поза – это та поза, которую вы видите в этом пространстве абсолютного видения. Это Абсолют, принимающий и проявляющийся как эта форма. «Сейчас» означает, что у него нет промежутков, это «сейчас» непрерывно. Эта непрерывность и есть то, что называют осознаванием. На относительном уровне правильную позу нужно также прочувствовать, то есть к ней нужно отнестись так, как бы вы отнеслись к созерцанию в глубоком понимании, к созерцанию в присутствии близкого божества, с которым есть глубочайшая кармическая связь. А для этого нужно осознать глубину такого метода или аспекта, как правильная поза.

Каждый элемент садханы должен быть глубоко осознан, то есть его замысел должен быть постигнут. Когда такой замысел прояснен, говорится, что получено благословение практики. Это правильная поза складывалась тысячелетиями. Сиддхи, риши, аскеты таким образом практиковали тапас, медитацию.

То есть в ней есть определенный очень глубокий смысл, так как в абсолютном, божественном смысле ничто и никогда не бывает бестолковым, бессмысленным или поверхностным. Не существует ничего второстепенного. Даже такая вещь, как поза, форма, состояние может проявиться как нечто запредельно глубокое. Даже если нет такой различающей ясности в тончайших нюансах этого замысла, которая есть у сиддхов, то понятно, например, почему наклоненное положение позвоночника является не очень благоприятным, а прямое – благоприятным. Из разъяснений и толкований опытных практиков можно узнать о том, что при неправильном положении тела прана отклоняется, что влечет за собой определенные последствия. Но по-настоящему понимание этого возникнет лишь тогда, когда появится собственный опыт отклонения энергии или ее сосредоточение. То есть нужен прямой тантрический опыт пробуждения пран, центрального канала, когда сознание раскрывается в таком пространстве переживания, что видимый кармический мир просто тает.

И такой опыт придет только в процессе практики. Не зря перед этим говорилось о том, что правильная поза – это Абсолют прямо сейчас, то есть здесь нет никаких достижений. Но когда говорится о методе, то речь идет о раскрытии в определенном качестве, о божестве. То есть это Абсолют, который в совершенстве раскрывается в каком-либо качестве. Если это качество узнано, то созерцание этого качества мгновенно проясняет то, чьей эманацией оно является. Это называется сиддхой (реализацией).

Каждый элемент практики метода сам по себе самодостаточен, если это созерцается в пространстве мудрости созерцания. Но это не значит, что эта самодостаточность является статикой. Метод мгновенно может прояснить мудрость присутствия. Но эта мудрость присутствия, ее проявление, эманации беспредельны. Другой элемент проясняет еще и другую сторону. И это прояснение тоже является прямой эманацией Абсолюта. Садхана, практика метода – это то, что является прямым выражением Абсолюта, кратчайшим видением Абсолюта, так как все является выражением Абсолюта. Среди этого все есть замутненное видение или ясное осознавание.

То, что называется практикой Дхармы, является кратчайшим путем раскрытия истины о том, что все прямо сейчас является проявлением энергии (шакти) Абсолюта, самим Абсолютом. То есть в пространстве созерцания, любой элемент практики мгновенно восстанавливает ясность недвойственного присутствия. Это происходит не так, что сначала достигается одно, с помощью этого утончается второе, потом в этом присутствии достигается третье, с внешнего переходишь на внутреннее, внутреннее смешиваешь с внешним и достигаешь Единого, а в Едином достигаешь видения. Все эти этапы происходят, но мгновенно.

Однажды один Гуру по линии Чайтаньи встречался с представителем другой школы. Этот Гуру говорил о взаимоотношениях с Кришной так: «Растворение в бхаве, близость не требует промежутков, это происходит прямо сейчас, только сейчас это и может произойти. Если это не сейчас, если ты не полностью входишь в контакт с высшим объектом, высшим идеалом, с высшей мудростью и сосредоточением всего высочайшего, то это не является практикой. В общем, это полная отдача себя в его власть, это растворение и ума, и всего остального. Это полное предание себя и наслаждение этим. Как бы это ни проявлялось, все видится как Кришна, как Абсолют, как сама благодать. И раз он так является, все предается этому. Все принимается, ничего не отвергается. Все существо резонирует с этим нисхождением, все проявляется как это нисхождение. Эта самоотдача в каждое мгновение узнается как полное единство».

Прабху из другой школы говорил: «Вы говорите все правильно, но вначале нужно реализовать это, раскрыть пустотное сознание, достичь определенных состояний». Вайшнавский Гуру спросил у него: «А как у вас на счет Гуру-йоги?» Прабху ответил: «Гуру-йога является высшей». Тогда вайшнав сказал: «Ну, так вот, основатель нашей линии Шри Чайтанья ничего не говорил том, что мы должны чего-то подождать, а потом предаться Кришне».

Этот пример был приведен для того, чтобы показать, что любой аспект метода, сам метод нужно осознавать как прямое прикосновение, как даршан. Любой аспект садханы является прямым даршаном духа, является самим духом. То есть нет этапов.

Не говорится о том, почему надо держать прямую спину и так далее, потому что это все очень просто. Это можно растолковать даже с позиции пран, нади, белой и красной капли. Это как бы внешние прояснения. Говорят, что если пробуждается кундалини, а это значит, что праны астрального тела входят в пространство недвойственного созерцания, то в любом положении ваши праны текут, не отклоняясь от центрального канала. На этом уровне нет такой необходимости в правильной позе только для того, чтобы успокоить ум, чтобы гармонизировать праны. Хотя на самом деле эта поза практикуется и на этом уровне для углубления, для раскрытия мистического жара, который является прямым выражением недвойственного переживания. Такое переживание – это пространство, при погружении в которое сознание мгновенно забывает обо всех старых кармах, потому что оно созерцает исконную сущность. Все воздействия относительных состояний на сознание прекращаются, потому что ему раскрывается невыразимое блаженство. И прямым проявлением этого блаженства, когда оно нисходит в грубое состояние, является жар.

Обычно в трактовке кундалини говорится, что блаженство порождается после того, как пробуждается тумо. Оно растапливает тонкие субстанции в чакрах, в каналах. И таяние этих бинду, этих тонких субстанций вызывает состояние блаженства. Так пишется с позиции отцовских тантр.

Есть другой раздел тантрических учений, который называется материнскими, и там позиция более близка к основе созерцания из недвойственного Источника. Абсолютное присутствие само по своей природе является высочайшим блаженством, и когда оно раскрывается, то все, что прикасается к этому блаженству, начинает растворяться, плавиться. То есть здесь жар возникает от блаженства, а не блаженство зависит от того, что что-то тает. Это блаженство – исконная абсолютная природа, сам дух. Оно не зависит от того, какие процессы происходят, потому что оно вечно. Это блаженство играющее, любое состояние является его выражением. Мудрость созерцания и опыт заключаются в том, что любое состояние узнается как всеисполненное блаженство Абсолюта, поэтому исчерпываются воззрения крайности отвержения и приятия, так как абсолютное блаженство видится в любом состоянии, будь то экстаз или глубочайший ужас, страх или замешательство. Из созерцания в этом блаженстве все видится как его эманация, как ужасающая, непостижимая, запредельная игра.

Если же исходить из позиций достижения блаженства, то ты будешь очень долго «кусать собственный хвост». Поэтому путь самоузнавания является сущностным в воззрении практик той традиции, в какой вы приняли прибежище. Основа является сущностью практики всех методов, даже базовых. А базовые являются основными. Прояснение сущности смысла всей садханы является этой основой и дает ясное понимание каждого элемента метода (поза, дыхание и прочее) и мгновенно углубляет созерцание абсолютной истины.

Практика с позиции созерцания и присутствия не является практикой, мотивированной на достижение чего-то. Она является эманацией, раскрытием этого присутствия так, как оно есть. Это единственное понимание, которое может действительно отсечь все перспективы ума, всю его устремленность на будущее, его неудовлетворенность тем, что есть сейчас. Просто пониманием глубины вхождения в практику любого метода раскрывается глубина в созерцании любого уровня, который уже исходит из совершенно другого подхода к садхане. Это уже не желание достижения какого-то контакта, а это уже сам контакт. Здесь путь проходит в пространстве плода, и в этом состоянии мудрость раскрывается с еще более таинственного и глубинного видения. Метод является завязыванием семени в утробе, а утроба – это вы, ваш ум, разум, ваша душа, ваше тело. Семя – это метод, потенциально раскрывающийся как сверкание, трансцендентная эманация абсолютной бхавы. Оно еще, может быть, даже не сформировалось, но потенциал семени вы уже различаете. Даже интуитивно вы чувствуете это.

Кто-то ждет результатов от практики метода, кто-то поклоняется божеству и ждет, что оно придет, что после этой встречи вдруг начнется истинное счастье. Надо сразу знать, что встречи не будет, Бог никогда не придет. К преданному не придет Кришна, и они не будут с ним счастливо жить. К йогину не придет Абсолют, и йогин не будет испытывать недвойственное блаженство. Нужно постараться с самого начала уловить непередаваемую глубину знания о том, что этого союза никогда не будет, потому что при встрече исчезает тот, кто претендует на контакт, на взаимоотношение с Абсолютом. Абсолют – это все. Когда он раскрывается, больше ничего нет. И его тоже нет, потому что нет даже понятия о нем.

То есть таких взаимоотношений никогда не будет, потому что исчезает тот, кто их желает, когда они наступают. Здесь как бы в одном месте встречается смертельное отчаяние от того, что этого нет, и величайшее прозрение, что именно благодаря этому достигается самая сущность и самая предельная близость. Это то состояние пробужденности, когда каждый элемент в бытии, вовне, внутри воздействуют на чувства, на восприятие настолько, что как будто само сердце Абсолюта раскрывается и прямо нисходит. И в то же время это никогда не случается полностью, и душа приходит в невероятное отчаяние, потому что Абсолют как бы дразнит. Эти уровни медитации, когда реальность видится в таком пространстве, когда исходит уже не через интеллект, а разрушает органы восприятия. То есть это уже очень интенсивное воздействие, которое как бы проводит шоковую терапию для глубочайших уровней сознания. Оно разрушает надежду, разрушает любую стабильность. Ум только тогда способен распознать это состояние, когда сам отпускает надежду, цепляние и желание с помощью йоги обрести, пережить, удержать, контролировать. Он только тогда по-настоящему опустошается, не умственно, а сущностью, которая уже не ждет чего-то, которая воспринимает все так, как есть, без наслоений.

Выражение «Бог не придет» тоже является игрой бхав. Это тоже метод тончайшего воздействия на праны. Это искусные методы извлечь тончайшие ветра, которые есть выражения глубинных энергий, которые настолько тонки, что грубой концентрацией их никогда не извлечь. Это практики такого уровня, когда уже ни визуализация, ни намерения уже не работают, когда логика и формы уже не действуют. Это тонкие взаимоотношения на уровне бхав.

Есть такое выражение, как «виласа». Это как бы флирт Абсолюта. Это говорится не для того, чтобы оно было понято, а потому что говорить об остальном еще будет время. Это говорится потому, что этот разговор в таких образах и прямо сейчас есть правильная поза. Это и есть медитация, где никогда не утрачивается бхава сущности. Бхава объединяет в себе предельное устремление к истине и само состояние присутствия, когда Основа и абсолютность сама в себе и одновременно разрывает себя.

Любой метод, который раскрывается на том уровне, который называют реализацией, прямо выводит восприятие из области памяти, из области сформированного кармического восприятия, грубо говоря, он прямо сводит с ума. Только сводит с ума правильно. Он сводит с зафиксированного ума в то состояние, которое уже можно назвать не-умом, или свободным разумом. Восприятие присутствует, но это уже не обычное состояние, которое или опирается на что-то или жаждет чего-то. Чтобы понять что-то по-настоящему, нужно быть здоровым существом, то есть в разуме не должно быть заблуждений, энергия не должна быть омрачена, а восприятие должно быть ясным, чистым, неискаженным. Если это не так, то настоящего понимания не может быть, потому что все будет мгновенно преломляться и искажаться.

Если разум чист, то на самом деле нет никаких потерь при искажении, это все таковость. Когда нет чистого видения, можно сказать, что присутствует болезнь, есть омрачения, которые не позволяют видеть прямо, все искажают. И пока эта болезнь не будет излечена, этого понимания не произойдет, поэтому все методы предназначены не для того, чтобы вам что-то дать или разъяснить понимание, а чтобы произошло излечение. Это подобно лекарству: если ты его употребляешь, доверяя врачу, оно действует. Точно также и методы – это лекарство.

С точки зрения практики сутры лекарство – это понимание. С точки зрения практики тантры лекарство – это волшебное средство. С точки зрения ануттара-тантры лекарство – это чудо, прямое выражение Абсолюта. В видении ануттара-тантры все является прямым выражением Абсолюта, любое состояние есть такое чудо, любое видение проясняет сущность, то есть излечивает. Когда созерцание непрерывно, то каждое мгновение является выражением абсолютного через относительное. Относительное – это и есть выражение Абсолюта. Каждое такое выражение прямо в своей сущности есть Абсолют, есть божество, есть метод.

Каждый аспект практики в методе является прямой передачей абсолютного присутствия. Сначала это идет через фиксацию на определенных позах, методах, практиках, чтобы это через повторение узнавалось. Когда же созерцание становится устойчивым, когда мудрость созерцания открывается каждое мгновение, то любое состояние видится как прямое проявление Абсолюта. Один шаг, второй шаг, одно положение тела, другое. Это состояние, как бы оно ни проявлялось, является раскрытием этой мудрости, которая есть сам Абсолют, ибо мудрость и Абсолют – это одно и то же, это само настоящее, и как бы оно ни выражалось, оно всегда будет самим настоящим.

Если это настоящее созерцается как какой-то объект, оно будет упущено. И ближе, чем в тебе самом, ему никогда к тебе не быть. Чтобы его по-настоящему распознать прямым опытом, переживанием, его легче всего раскрыть на своем собственном месте. Оно непрерывно, потому ты никогда не можешь быть никем, кроме самого себя. В какой бы позе ты ни стоял, чего бы ты ни делал, к чему бы ты ни стремился, как бы ты ни практиковал, ты всегда есть «Я». А «Я» и присутствие – это одно и то же. Оно выражается так или иначе, но все это только «это».

«Так обузданный йогин становится свободным от всех нечистот. Бесконечный мир возникает в нем. Он достигает способности видеть качество Природы и «Высшего «Я»». (Авадхута Даттатрея, «Йога Рахасья»)