08.07.2004

• Комментарий к тексту Шри Шанкарачарьи «Брахманачинтанам»
• Божественная гордость (нираламбха-медитация)
• Духовная эволюция

Текст Шри Ади Шанкарачарьи «Созерцание Брахмана» («Брахманачинтанам»)

Текст:

«Воистину Я есмь высший Брахман, неуничтожимый, известный как Васудева».

Речь пойдет о таком аспекте созерцания, как бхава.

Учение о созерцании состоит из разных разделов, или аспектов. Есть раздел, связанный с природой Ума, когда мы в основном говорим об обнаженном осознавании, освобождении. Есть раздел, связанный с пространством, когда речь идет в основном о шамбхаве-мудре, когда нас интересует аспект ума, связанный с пространством. А есть раздел, или аспект, связанный с бхавой, когда мы говорим о живом переживании в душе, об энергии. Можно сказать, что это самый восхитительный или самый радостный, глубокий в переживании аспект учения, он наиболее любим мною. Этот аспект учения помогает понять взаимоотношения с внешней материальной энергией, естественное состояние, Всевышний Источник в его проявленном аспекте. Мы иногда переживаем начальные уровни пустоты, самоосвобождения. Однако, только когда мы испытываем глубокое переживание пустоты, тогда мы понимать величие практики и самоосвобождения.

Одна монахиня общалась с мирянами, которые говорили примерно так: «А мы знаем про адвайту. Это Нисаргадатта Махарадж, Рамеш Балсекар. Это где делать ничего не надо. Считай, что ты есть Брахман, и все». Однако в учении на очень глубоком, непревзойденном уровне говорится о том, как мы работаем с этим переживанием, как мы его пестуем до полного освобождения.

Сначала мы получаем короткий проблеск осознания «я есть Брахман», но мы в это еще не верим. Это как некая вспышка, которая появилась благодаря передаче, взаимоотношениям с Гуру, лекциям или собственной медитации, но быстро исчезла. Наше восприятие себя человеком еще слишком сильно, и наши кармы еще слишком сильны. Тем не менее, когда мы получили такой проблеск, расу (вкус), мы можем уже работать, вспоминая этот проблеск и пытаясь его выращивать, пестовать, настраиваться на него. Созерцая, постепенно мы можем продолжительность этого проблеска увеличить, то есть он может длиться уже не секунды, а минуты или даже часы, полностью переворачивая наше сознание. Иногда он может длиться целый день, и тогда это уже бхава, то есть устойчивое мироощущение. А когда мы созерцаем глубоко, не отвлекаясь, и созерцание действительно пронизывает обычное восприятие, то возникает очень сильное ощущение, которое называется махабхава. Махабхава буквально сметает нашу обусловленность и переворачивает наше обыденное мирское кармическое видение. Когда мы находимся в махабхаве, то нигде нет сансары, нигде нет иллюзии, а есть только Абсолют.

Наконец, такая махабхава или великое ощущение, становится узнанной нами как наше собственное состояние. Тогда ее называют свабхава, то есть естественно присущее переживание, естественное состояние. Свабхава, сахаджа-стхити – это синонимы, которые описывают немного разные оттенки естественного состояния.

Текст:

«О разум, медитируй с убеждением: «Я воистину Высший Брахман, ибо сущность моя – чистое сознание, и нет для меня привязанностей, ибо никакие усилия не могут ограничить меня или уничтожить».

На пути практики мы претерпеваем трансформацию, превращение. Мы должны менять себя. Сначала мы являемся обычным человеком (пашу), то есть тем, кто подвержен карме. Затем мы уже становимся человеком Дхармы – садху, монахом, практиком, то есть тем, кто борется с кармой каждую секунду и привязывает свой ум к абсолютной истине. Затем мы становимся мастером созерцания, носителем бхавы. Мы уже не просто обычный человек, а мы носим глубокое переживание в своей душе, нами уже побеждены почти все грубые и почти все тонкие кармы. Уже на стадии мастера созерцания мы не являемся обычным человеком. Можно сказать, что Бог поселился в нашем сердце и больше его не покидает. Если у новичка Он живет там две секунды, а остальное время, часов двадцать, вместо Бога там собственные мысли, кармы и оценки, которые водят ум в разные стороны, то у мастера созерцания все наоборот. Максимум, что он может себе позволить, что Бог покинет его на одну-две секунды наяву или во сне, а остальные двадцать с лишним часов Он его не покидает. Это означает, что бхава укоренилась в душе очень глубоко.

Многие монахи и практики всю жизнь тренируются и доходят до этого уровня, думая, что этот уровень достаточный, что это уровень святости. Безусловно, этот уровень позволяет обрести более высокое рождение или освободиться в момент смерти, однако этот уровень тоже не конечный. Он не раскрывает еще подлинной реализации при жизни. Наконец, следующий уровень – это уровень, когда человек погружен в великое переживание, то есть это святой, погруженный в махабхаву. Он может сказать, что Бог не только непрерывно находится в его сердце, но когда Он пылает в его сердце, когда Он так ослепительно сверкает, то сжигает все мысли, ощущения и прочее, тогда плавятся кости, а земля горит под ногами. Каждую секунду, чем бы ты ни занимался, когда бытие настолько тотальное, что оно как некая вторгающаяся сила, все перемалывает, трансформирует и трансмутирует, когда ничто не остается прежним, обыденным, мирским, кармическим. Это махабхава, великое переживание.

Наконец, когда эта Махабхава реализуется в естественное состояние, святой преобразуется в махасиддху, в обладателя божественного тела. Махасиддха отличается от обычного святого, погруженного в великую бхаву тем, что у махасиддха эта бхава еще сильнее, она так переплавляет и трансмутирует элементы тела, что его тонкие праны образуют иллюзорное тело божества. И такой святой уже имеет иллюзорное тело в облике божества, то есть он кажется другим человеком, но сам внутри является божеством. В момент смерти, когда он оставляет физическую оболочку, он напоминает форму отлитую в гипсе. Как из матрицы вытаскивается отлитая форма, таким же образом из его физического тела вытаскивается божественное тело и продолжает собственное священное бытие.

Но даже махасиддха – это еще не конечный предел. Следующая стадия – это уже не человек, а божество, когда полностью превзойден человеческий уровень. Разумеется, освобождение от старости, страданий, болезни, смерти и страха сансары наступило гораздо раньше. Такое освобождение наступает где-то между мастером и святым или между святым и махасиддхом, а это уже стадии после освобождения.

Божество – это обладатель чистого радужного тела. Сияние его бхавы настолько сильное, что больше нет никаких материальных элементов, сознание живет в чистом видении, в тонком, нематериальном пространстве. Это полностью играющее, свободное сознание, которое не связано ни причиной, ни кармой, ни временем, ни пространством, ни законами физики, ни рождением, ни смертью. Это божество в своей основе имеет Абсолют. То есть другим оно видится божеством, но это сам Абсолют, который проявляется в лучезарной творческой энергии.

Например, многие святые махасиддхи сейчас являются такими божествами. Они не живут в мире людей, а являются божествами и могут представать перед преданным. То есть это следующая ступень в эволюции. Благодаря тому, что они дали обеты помогать, служить или спасать, они иногда помогают практикующим, являясь к ним во снах или видениях. Все, кого вы видите на картинах, это именно божества, достигшие такого уровня. Сейчас они пребывают на небесах Акаништха, в чистых землях. Они не ограничены одним телом, а обладают множеством эманаций. Обладание множеством эманаций – это еще более высокий уровень, это божество, являющееся творцом проявлений. То есть такое божество может эманировать из себя множество иллюзорных тел. Оно может пребывать на небесах Аканаштха, а его эманация может учить в чистых землях, будучи ее царем. Одновременно его иллюзорные тела могут являться в медитации монахам, верующим мирянам, чтобы давать им передачи, поддерживать, наставлять, освящать.

Наконец, следующая стадии – это великое божество, творец бесчисленных миров, обладатель бесчисленных тел в виде вселенных. Это уровень Брахмы, Вишну, Шивы, то есть великих богов. Есть махасиддхи, есть божества, а есть великие боги, которые развили свой уровень Ясного Света до беспредельного состояния. Их уровень трудно постигаем и запределен. Наконец, все стадии трансмутации заканчиваются в Абсолюте, во Всевышнем Источнике, который проявляется как абсолютное бытие. Таковы стадии трансмутации на пути практики. Только первые две связаны с сансарой, страданием, рождением, смертью, иллюзией, а остальные связаны с полным просветлением. Поэтому наша практика всегда заключается в такой трансмутации.

Как правило, обычным людям за одну жизнь удается сделать трансмутацию на одну ступень, может быть, на две. Когда мы следуем высшему пути самоузнавания, мы говорим, что этот путь очень глубокий, в нем можно сделать скачок на три стадии, к примеру до радужного тела, до состояния божества. Это не значит, что кто-либо, достигая просветления, зависает в каком-то пустотном состоянии. Его относительные энергии тоже всегда развиваются, проявляясь, они утончаются и становятся более чистыми. Поэтому в относительном измерении есть эти стадии трансмутации. Но в абсолютном измерении, как только недвойственность реализована, нет никакой разницы между святым и великим божеством по качеству. Есть разница только по силе проявления относительных энергий.

Текст:

«Воистину, я Высший Брахман и не что иное, как Брахман. Вот так медитируя, брамин в Брахмане должен утвердиться».

Медитируя, мы должны постоянно уверять себя, настраиваться и укрепляться в этом состоянии. Это не дело одного дня. Мы должны привыкнуть воспринимать себя: я – Абсолют, я – Брахман. Мы должны попытаться посмотреть на мир глазами Абсолюта, а это нелегко. Мы должны зародить божественную гордость, постоянно пестовать ее и наращивать. У нас вначале даже нет понимания того, как смотреть на мир глазами божества. Если хотя бы один раз глянуть на мир глазами божества, то это полностью изменяет видение жизни.

Главные наставления при пестовании бхавы: не расставаться с божественной гордостью стоя, сидя, лежа, во время разговора, ходьбы, работы.

Мы должны всегда поддерживать такую настройку и уверять себя в ней:

Я есть Всевышний Исток Бытия.

Я – Всевышний.

Я не отличен от Всевышнего.

Я – верховный Абсолют, один без другого.

Я – бытие, сознание, блаженство.

Страдания и беспокойство никогда не могут даже приблизиться ко мне.

Я есть высшее совершенство, я всегда пребываю в счастье и блаженстве.

Я исконно совершенен в своей Основе.

Я всегда чист, никакие грехи не могут запятнать меня.

Это не то, что мы утверждаем как словесные выражения. Через мысленные настройки мы просто сажаем семя этой бхавы, а сама бхава вырастает как внутреннее ощущение. Это не дело одного месяца. Недостаточно просто декларировать «я чист и совершенен». Мы должны эту бхаву укоренить на самых глубинных уровнях, и на это уходит вся жизнь. Мы должны ее удерживать из секунды в секунду, из минуты в минуту, изо дня в день, из недели в неделю из месяца в месяц, из года в год, отвоевывая каждый миллиметр у нашей кармы, постепенно пропитываясь этой бхавой.

Это напоминает такой пример: если сливы, брошенные в спирт, долго там настаиваются, то они заспиртовываются, поэтому можно опьянеть, просто съев их. Конечно же, монахам такой пример не подходит, но он очень хорошо отражает суть. Слива – это наше эго и наше тело сейчас, а спирт – пьянящая жидкость, бхава Абсолюта. То есть сознание постепенно пропитывается этой бхавой до тех пор, пока станет неотличным от нее.

Вопрос:

«Когда читаешь сутры или святые писания, возникает особое чувство, внутри что-то меняется, ты как будто находишься под божественным впечатлением. Это чувство, это состояние похоже на ту бхаву, о которой вы говорите?»

Я думаю, что это раса, вкус. Бхава – это переживание, когда такое ощущение длится долго, и оно не вызывается какими-то искусственными средствами. А это, можно сказать, раса, на которую вы можете опираться, получая помощь в созерцании.

Итак, всегда надо поддерживать такое состояние: «Я – бесконечность».

В математике есть понятие бесконечности, поэтому некоторые говорят, что математика – язык Бога. Математика может такие коаны вам задавать (например, иррациональные числа), что ум в ступор входит, ведь кажется, что такого не может быть, но оно есть. Еще пример – бесконечность. Как только вы начинаете логически размышлять на тему бесконечности, ум получает шок, нокаут. Просто размышляя о бесконечности, вы входите в транс от того, что бесконечность существует, что она всегда рядом, только вы от нее отворачиваетесь. И когда вы размышляете о бесконечности, это сразу полностью меняет ваше видение. Вы видите, что все бесконечно, все непостижимо. Размышления над бесконечностью – один из способов войти в бхаву.

Вы всегда поддерживаете такую настройку: «Я непостижим, меня нельзя описать умом, логикой, постигнуть в двойственных понятиях. Я полностью запределен». Мы должны в этом убеждаться непрерывно, вновь и вновь. Всегда нужно стараться чувствовать себя таким. Старые кармы, другие люди будут стараться вернуться нас к восприятию себя человеком, но мы должны уверовать в эту бхаву и постоянно развивать ее. Относительный ум будет постоянно сбивать нас и будоражить, но мы однонаправленно должны держаться этой бхавы. В бардо духи, демоны, приведения, ракшасы, явления дхарматы – все пытаются смутить ум человека. Но если он однонаправленно держится бхавы, его ум самоосвобождается. А если он – мастер созерцания, то его ум не только самоосвобождается, но он может покорять и усмирять любые явления. Он может продемонстрировать свою абсолютную бхаву.

«Позволь вере вырасти в убежденность». Сначала у нас есть вера. Мы прочитали это в текстах, нам сказал об этом Гуру. Мы кое-что испытали, и нам кажется, что это то, что заслуживает доверия. Однако простой веры мало. Протестанты тоже верят, и любой человек, ходящий в церковь, может заявить: «Да, я верю». Когда люди не понимают пути пестования, вера остается чем-то, что живет на периферии сознания и актуализируется раз в неделю. Но мы должны позволить вере перерасти в убеждение. А сохранится ли твоя вера, когда ты столкнешься с кармами? Сохранится ли вера, когда придут искушения властью, богатством, желаниями, видениями, громом с небес? Сможешь ли ты тогда повторить «я – Брахман»?

Мы должны позволить убежденности перерасти в непрерывное самопоклонение. Самопоклонение означает, что мы постоянно настроены на качество высшего «Я» и пребываем в восхищенном состоянии от абсолютного сознания. Созерцание и самопоклонение – это одно и то же. Самопоклонение означает, что мы непрерывно настраиваемся на высшее качество, при этом оно отличается от бхакти, поскольку поклонение в бхакти всегда двойственно, оно предполагает поклонение образу. Если это ниргуна-бхакти, то всегда есть «я», душа, джива, и есть Бог, Абсолют, которому это «я» поклоняется, то есть всегда есть различие. Но в адвайте различия нет, поэтому самопоклонение производится в недвойственности. Это и есть созерцание.

«Позволь самопоклонению стать вечным экстатичным блаженством, величием и восторгом». Такое самопоклонение вырастает в непрерывное пространство величия и восторга, когда вы день и ночь созерцаете собственные абсолютные качества.

Текст:

«От всех ограничений свободное, Я сознание вечное. Я То – верховный Брахман. Этой истине внимая, как можно в то же время принадлежать к касте какой-либо или времени жизни. Я есмь Брахман. Кто это знает, тот сам становится всем этим. Даже боги не могут ему вред причинить, ибо он становится их душою».

Когда практик неопытный, его сознание могут сбить. Он может получать препятствия от демонов, духов, собственных карм, чужих мыслей. Но когда практик утвердился в безграничном созерцании, он может покорять любые препятствия, усмирять их. Он может собственную бхаву передавать кому угодно, и другие существа подпадают под эту бхаву, выражают ему приверженность, дают обеты не причинять вреда. Он может усмирять нечистых, омраченных существ, связывать их клятвами, обетами, обязательствам, самаями. К примеру, помогать практикующим, не причинять вреда, соблюдать заповеди. Это означает, что сила его бхавы такова, что не то, что ему кто-то может причинить препятствие, а то, что он может спиритуально воздействовать на других.

Текст:

«Я – Атман и ни что иное. Воистину, я – Брахман, несопричастный к горю. Я выражен как бытие, сознание, блаженство, и сущность моя есть вечная свобода».

Однажды один мирянин спросил меня: «А как переживается такое состояние?» Я ему сказал: «Как энергия, которой покоряется все. Представь, что сейчас над Москвой завис НЛО, диаметр которого размером с Москву. Все сразу будет самоосвобождено. Тут все будет бесполезно, потому что это нечто, превосходящее все. Это вторглось что-то настолько высокое, что ты можешь только созерцать с благоговейным ужасом и обрести в этом прибежище». Но НЛО – это, конечно же, не наше прибежище, это просто пример для мира людей, который сшибает все их мирские представления. Это пример был приведен для тех обстоятельств и для ума того человека, который задал мне этот вопрос. Имеется в виду энергия, которой ты ничто не можешь противопоставить, никакие свои качества: ни ум, ни разумность, ни ясность. Ты можешь просто прийти в изумление и интегрироваться с этой энергией, признав ее как более высокую и абсолютную. Или можно в этом примере вместо НЛО представить себе колесницу, сошедшую с небес, подобную виману богов.

Текст:

«Я – Брахман есмь. Кто живет с этой верой непрестанно, не совершит тот действие плохое и не коснутся его ни трудности, ни зло. Я – Брахман есмь. И с этим утверждением постоянным верши свой путь счастливо».

Когда вы пребываете в истинной бхаве, все ваши действия становятся священными, нет ничего нечистого. Практика бхавы связана с Гуру-йогой. Гуру-йога есть постоянная настройка на бхаву великого «Я» благодаря слиянию с умом Гуру. Под умом Гуру имеется в виду не конкретный ум какого-то человека, святого или божества, а это сам Абсолют. Можно сказать, что бхава Гуру – есть бхава Всевышнего Источника, транслируемая, к примеру, через тело человека, конкретного святого или божество. Когда ученик с открытым умом долго настраивается на такую бхаву, она в нем зарождается самопроизвольно даже в отсутствие Гуру, и тогда он обретает самодостаточность.

Когда ученик умело созерцает, он обнаруживает, что его ум насытился и пропитался этой бхавой, он стал неотделим от бхавы, исходящей от Гуру, божества, святых. Тогда эта бхава поселяется внутри. Именно на этой стадии практикуется самопоклонение. Конечно, если такая бхава еще не обретена, то это будет самопоклонение ложному эго, то есть это будет ошибкой.

Затем ученик узнает себя как обладателя бхавы, идентичной бхаве Гуру, божеств или святых. Так всякая двойственность уходит. В этом и заключается смысл Гуру-йоги. Это подобно тому, как одна свеча зажигает другую свечу, после чего вторая свеча тоже начинает гореть.

Текст:

«Кто хотя бы на мгновение в медитации себя осознает «я есмь Брахман», тот даже тяжкие грехи свои разрушит подобно тому, как тьма растворяется в лучах восходящего солнца».

Здесь говорится о том, что даже если человек был грешником, но на мгновение осознал переживание «я есмь Брахман», породил такую возвышенную бхаву, то он может ее вырастить. И когда эта бхава перерастет в махабхаву, станет сильной и вытеснит все нечистые переживания, то он сможет превзойти все свои грехи в течение одной жизни. Можно сказать, что процесс очищения ума есть процесс вытеснения нечистых бхав, которые остались от прошлой кармы, от прошлой деятельности, от этого тела, рожденного в кармах. Это называют «остаточное тело». Даже когда человек становится святым, у него есть еще карма тела, прарабдха, которую называют «остаточная карма».

Когда махабхава вытесняет все мелкие бхавы, происходящие от остаточной кармы, тогда все заполняет единая бхава всевышнего Ума, Источника. Поэтому основное наставление для того, кто открыл эту сущностную бхаву, таково: где бы ты ни был, чем бы ни был занят, всегда практикуй созерцание и самопоклонение без разделения на поклоняющегося и того, кому поклоняются. Это Гуру-йога, это практика естественного созерцания.

Поклонение – это настройка на бхаву и ничего больше. В общем, поклонение в двойственных традициях бхакти всегда связано с ритуалами, пуджами, двойственными взаимоотношениями бхакты и божества, какими-то сложными теориями и прочим. Но с точки зрения ниргуна-бхакти и созерцания этот процесс полностью недвойственный. Можно сказать, что он связан с созерцанием своего «Я». Бхава – это состояние, когда вы созерцаете ахам-вритти, обнаруживаете его безграничность и постоянно ею восхищаетесь. Вы обнаруживаете в ахам-вритти такую глубину, что постоянно ей восхищаетесь, и это восхищение вас никогда не покидает. Или можно сказать, что бхава – это состояние, когда вы настраиваетесь на сознание Гуру и постоянно пребываете в восхищении, которое отпечатывается в вас и становится со временем вашим собственным состоянием, когда вы самодостаточны и связываете принцип Гуру уже не с личностью или внешностью, а с глубинным собственным сознанием.

Настройка на бхаву есть прямое созерцание качеств Всевышнего Источника и переживания их в уме и теле, как мироощущения. Исконное пространство сознания всегда обладает качествами. В непроявленном состоянии, конечно, оно бескачественное (ниргуна), за пределами элементов. Но в относительном измерении глупо говорить, что оно не обладает качествами, словно это какая-то мертвая пустота и все. Разумеется, это не так, потому что качество – это его вселенское тело. Оно обладает всей полнотой качеств. Более того, все качества, которые проявляются в относительном мире, являются не чем иным, как выражением его качеств. Поэтому когда мы настраиваемся на качества Абсолюта и созерцаем природу Ума, обязательно проявляется энергия. И именно созерцание энергии дает переживание таких абсолютных качеств. Когда мы переживаем такие качества, у нас возникает изумление, восторг, ощущение величественности. И когда мы приписываем это не кому-то или чему-то внешнему, а своему глубинному сознанию, то это называется божественной гордостью. Когда мы интегрируемся с ними, это и есть практика самопоклонения. Поэтому надо поддерживать божественную гордость и постоянно медитировать на свои божественные качества вне двойственности.

Разумеется, «свои абсолютные качества» – это условный термин. Если вы будете ходить как павлин, погруженный в свои эгоистичные «абсолютные» качества, то это будет просто смешно. Эти качества полностью недвойственны. Для эго нет никакой возможности как-то играть с этим. Такое поклонение и называют божественной гордостью, или дева-бхавана, гордость божества. Гордость божества должна вытеснить все нечистые бхаваны, рассеять саму идею «я есть тело», «я – человек, ограниченный кармой», «я – мужчина», «я – женщина» и прочее. То есть в душе вы должны свыкнуться с мыслью, что вы являетесь полностью просветленным божеством, имеющим абсолютную природу.

Текст:

«Я – Вишну, Я – Вишну, Вишну – Я. А кто исполняет действия? Разве я? Кто наслаждается или грустит? Я ли? Воистину, все представления подобные есть лишь незнания порождение».

Здесь говорится, что другие представления происходят от незнания. Например, после лекции снова наступят привычные двойственные отношения, и сразу забудется, что «Я – Вишну», начнутся накладывания каких-то проекций, втискивание себя в какие-то клетки, рамки и прочее. Это обычное состояние неопытного практика. А опытный практик никогда себе такого не позволит, хотя при этом он не пресекает взаимоотношений и восприятия. Что он делает? Он играет. В относительном мире он ведет игру, подыгрывая обстоятельствам, прикидываясь обычным человеком. Но в душе он продолжает пестовать и поддерживать бхаву «Я – Вишну». То есть он получает даршан и всему дает даршан.

Самоосвободить и держать бхаву – это значит всему давать даршан, благословлять все как Абсолют, как Бытие, как Творец вселенной. Это очень высокая Дхарма. Разумеется, считается, что очень высокая Дхарма достойна только учеников очень высокого уровня, обладающих великой верой и преданностью. О тех, чьи умы заражены мирским, кто не имеет преданности, самоотдачи, служения и прочего, даже говорить незачем. Тем не менее, когда вы очистили свой ум, эта Дхарма единственная достойна практики, а все остальные дхармы должны ей подчиняться. Недвойственный взгляд именно такой. Вначале для вас это будет как что-то неуместное, как игра или как тренировка, но по мере практики вы на самом деле привыкаете чувствовать себя так. Ваша божественная гордость вырастает, и вы однажды обнаруживаете, что действительно обладаете таким сознанием, что вы полностью переменили мнение о себе. То есть внутри вы полностью переменили самоидентификацию.

Можно привести мирской пример: человек был очень закомплексованным, имел угнетенное видение самого себя, но внезапно кто-то раскрыл ему душу, и он обрел новое видение себя, преобразился в другого человека. Таким же образом на более высоком уровне благодаря раскрытию души с помощью Дхармы мы приобретаем полностью другое видение себя.

Текст:

«Я непоколебим и беспределен. Я – Говинда есмь и я же Шива. Я исполнен радости наивысшей, бесконечен я, нерожденный, бессмертный».

Мною написана упадеша по практике пестования бхавы на основании текстов Шанкары и других. Думаю, что вы скоро сможете с ней ознакомиться.

Каковы знаки того, что наша практика успешна, что бхава растет? Это происходит не за один день. Увеличение бхавы происходит постепенно.

Признаки, говорящие о том, что бхава растет, что мы начинаем меняться:

– увеличение сострадания, любви, творческого сознания;

– рост чистого видения Гуру, святых, братьев и сестер по Дхарме, мира в общем;

– увеличение преданности и самоотдачи;

– уменьшение цепляний, страха, приятия и отвержения;

– углубление равностного взгляда, вкуса всех вещей;

– уменьшение деления на чистое и нечистое;

– развитие гибкости ума.

Это первая стадия очищения, когда бхава постепенно начинает в нас проникать, и мы пытаемся смотреть на мир глазами святых или глазами божеств. Что происходит дальше? Мы постепенно усмиряем собственный ум, эго, гордость, клеши. Со временем мы усмиряем даже очень тонкие состояния ума и сильные клеши. Постепенно эта бхава все берет под контроль. Когда нам хочется проявить что-то нечистое, омраченное, мирское, то внезапно возникает эта бхава, которая сразу же самоосвобождает это желание.

Постепенно у нас появляются возможности усмирять омраченные умы мирских людей. Говоря другими словами, мы можем произвести впечатление. Даже просто пообщавшись с нами, кто-то может изменить свое сознание и подумать: «Да, это возвышенный человек!» Почему так происходит? Потому что от вас исходит очень возвышенное тонкое ощущение. Вы можете обращать других на путь Дхармы, пресекая вредоносное сознание с их стороны или нечистое восприятие. Даже если у человека было нечистое видение, вы можете мгновенно изменить его нечистое видение ситуации или вас, если обладаете сильной бхавой.

Затем наступает черед усмирения омраченных умов нечеловеческих существ (демонов, духов, сансарных богов, мирских дакинь) и обращения их на путь через связывание обязательствами, самаями, обетами не причинять вреда, служить Дхарме, помогать практикующим, соблюдать ахимсу и прочее. Обычно это происходит у опытных йогинов в медитации или во сне, когда йогин встречается с такими существами и передает им эту бхаву. Таковы начальные признаки, первые две стадии.

Следующая стадия, когда в душе вы уже становитесь подобным божеству, – это стадия подношений. На этой стадии происходит привлечение внимания божественных существ, получение от святых посвящений, благословений, пророчеств, похвалы и прочего. Вы видите много чистых проявлений. В медитациях, во снах у вас видится много чистых атрибутов: статуи, янтры, мандалы, знаки ОМ, божества, иконы, картины, все очень красивое и чистое, все сияет собственным светом. Во сне вы видите рощи, чистые земли, переживаете очень чистые состояния. Нет никаких ограничений. Как это может происходить? Часто такое происходит в темных ритритах или при практике джьоти-йоги. Вы можете переживать божественные мелодии, или из вас льются баджаны один за другим, то есть вы становитесь очень творческой личностью. Например, у меня в день всплывает примерно по двадцать новых мелодий для бхаджанов, однако я их не все успеваю записывать, поэтому они так и уходят. Это происходит потому, что у вас из каналов выходят какие-то очень чистые проявления. Вы, например, можете видеть очень красивые картины, которые проецируются из вас. У вас может быть непрерывное переживание восторга, блаженства, величия, экстаза. И это наполняет вас такой сильной радостью, что если бы никого не было рядом, то вы бы просто танцевали с утра до вечера как сумасшедший. Но надо помнить о том, что есть конкретные наставления о том, как не захватываться таким блаженством. Это всего лишь стадия блаженства. Если вы просто остановитесь и будете пребывать в таком состоянии, то это нельзя назвать подлинной практикой. Это просто одна из стадий, для которой характерны такие переживания.

Затем происходит привлечение внимания более величественных существ верхнего мира форм, от которых вы получаете во снах или в самадхи одобрения, благословения, пророчества, похвалы. У вас могут быть видения, когда вы получаете обильные подношения от божественных мирских существ и включаете их в мандалу своего ума как своих спутников, как свиту или богов. Вы можете видеть богов, отличных от себя, сиддхов или святых рядом с собой, то есть на том же уровне, что и вы, словно они вам друзья, словно они такие же монахи, как и вы. Но при этом есть очень величественная и возвышенная бхава, словно вы видите всю сангху: здесь монах Матсиендранатх, монах Горакшанатх, наставник Сараха, Гуру Даттатрея. Вы можете это переживать так, как будто это ваша семья.

Когда у вас еще больше зарождается чистое видение и бхава, вы сами переживаете это, словно вы сами Горакшанатх, Матсиендранатх, Будда или Даттатрея. У вас во снах присутствует такое ощущение, словно все объекты приверженности, которые были вовне, – это вы. И теперь вы переживаете себя таким образом.

На этой стадии вы также можете видеть сны о получении подношений себе как главному божеству в мандале от различных божественных или мирских существ. В этих снах вы можете сидеть на огромном троне, давать наставления, и множество живых существ простираются перед вами, приносят дары. Они выказывают вам преданность и приверженность, дают обеты, а вы даете им посвящения. Это означает, что различные ваши энергии, которые были нечистыми, теперь покорились вашей бхаве. То есть то, что вы в сновидении или в медитации сидите на троне, выражает главную бхаву, а свита, то есть божества периферии, выражают периферийные энергии, которые тоже покоряются вам. Это энергии из ваших каналов. И весь мир, который образован всем этим чистым состоянием, – это мандала, мистическое пространство.

Наконец, на еще более высоком уровне есть видения, где вы можете кормить всех живых существ или получать подношения как центральное божество от великих божеств вселенной, включая их в мандалу своего ума как свиту или спутников. Такова третья стадия.

Четвертая стадия еще более великая. Она связана с эманациями, проявлением. Это уже свабхава, манифестация, когда происходит творение отдельных миров или чистых проявлений силой вашей санкальпы.

Просто дух захватывает от осознания того, насколько мы можем преображать себя благодаря практике.