09.07.2004

Комментарий к тексту Шри Шанкарачарьи «Брахманачинтанам»

Божественная гордость (нираламбха-медитация)

Текст:

«Сущность того или иного бога отлична от Моей природы. Кто так другим богам поклоняется, тот Брахмана не знает и под власть богов, как скот подъяремный, попадает».

Это основной принцип, который следует понять при взаимоотношениях своего сознания и Абсолюта, проявленного в статуях, божествах, других людях. С точки зрения адвайты двойственное поклонение неприемлемо. Для нас практика поклонения – это всегда принцип недвойственности, интеграции. В двойственных традициях бхакти (вишишта-двайты) двойственное поклонение приемлемо, поскольку считается, что всегда есть тонкая грань между душой и Абсолютом. Однако святые говорят, что двойственное поклонение подходит для душ, которые еще не в состоянии вместить недвойственность. Бхакта мотивирует свое двойственное поклонение тем, что лучше есть шоколад, нежели быть шоколадом, то есть лучше получать удовольствие и блаженство от практики поклонения, чем растворяться в непроявленном, в безличном аспекте. Однако растворение в непроявленном, в безличном аспекте не является сущностью поклонения. Напротив, святые предупреждают, что поглощенность непроявленной пустотой – это одна из ловушек. По большому счету, истинное наслаждение шоколадом возможно только после того, как вы реализовали недвойственность и избежали захваченности непроявленной пустотностью. При этом вы снова вошли в восприятие энергий, в видение всех качеств, тем не менее теперь это происходит на совершенно другом уровне, нежели при двойственном поклонении. И тогда все энергии проявляются, но они видятся как проявление собственного «Я». Другими словами, когда мы практикуем недвойственное созерцание, или Брахма-бхаву, мы не позволяем своему уму подвергнуться каким-либо двойственным восприятия (видениям, звукам и т.д.), признать что-либо отличным от нашей недвойственности. При этом нет также и отвержения видений или каких-либо божественных проявлений.

Текст:

«Я – Атман. Воистину, я – Брахман, не сопричастный горю. Я выражен как бытие, сознание, блаженство. И сущность Моя есть вечная свобода. Я – Брахман есмь. Кто живет с этой верой непрестанно, не совершит тот действия плохого, и не коснутся его ни трудности, ни зло. Я – Брахман есмь. И с этим утверждением постоянно верши свой путь счастливо. Кто хотя бы на мгновение в медитации себя осознает «я – Брахман есмь», тот даже тяжкие грехи свои разрушит, подобно тому, как тьма растворяется в лучах восходящего солнца.

Подобно пузырю эфир из Брахмана поднялся посредством силы майи. Из эфира воздух проявился, из воздуха – огонь, а из огня – вода. А воды землю породили, земля – зерно и рис. И в то же время земля растворяется в воде, вода – в огне, а огонь – в воздухе. В эфир погружается воздух, а в непроявленное – эфир. Непроявленное растворяется в чистом едином Шиве. Этот Шива верховный есмь Я».

Внешние материальные явления вселенной, пять элементов проявляются из исконного состояния. Практика божественной гордости – это непрерывная настроенность на это исконное состояние, бхава. Когда йогин пытается поддерживать такую божественную гордость, то в самом начале у него есть много отклонений или ошибок. Например, он отвлекается и теряет настройку на бхаву из-за мыслей и дел. В начале у него было какое-то возвышенное состояние, потом он начал проецировать из себя атма-шакти и излучать внутреннюю энергию, то есть думать, делать что-то руками, излучать речь – все это разные виды излучения. Мысленная, речевая, физическая энергия – это все излучение праны. Поскольку это прана более низкого уровня, то йогин выбивается из Брахма-бхавы. Это отвлечение.

Неусердие – это состояние, когда мы просто не концентрируемся на бхаву, когда у нас нет должной настойчивости.

Еще одна ошибка – слабая вера, то есть сомнение в освобождающей силе Всевышнего Источника, когда мы думаем: «А есть ли эта свабхава? Может ее и нет вовсе? Освободит ли она нас или нет? На самом ли деле в моем сердце есть Абсолют, или это все мои выдумки?» То есть это отсутствие веры, когда наш ум еще не приобрел настроенность, подобную стрелке компаса. Мы думаем: «Гуру – это человек, Брахман или просто мудрец? А я-то сам кто?» Нас терзают подобные мысли. У нас имеется глубинное недоумение в отношении всего. На начальных стадиях это нормально, но по мере того, как ум очищается, мы начинаем видеть все так, как оно есть на самом деле. Наше видение существенно меняется, оно переворачивается, и тогда горы перестают быть горами, реки – реками, собаки – собаками, мужчины – мужчинами. Вместо восприятия в двойственности мы воспринимаем мир другим способом, абсолютным. Воспринимать мир абсолютным способом – это значит встать в центр этого мира, в центр вселенной, и тогда вся вселенная вращается вокруг глубинного центра вашего «Я». Вы видите, что вы сами есть центр вселенной, а все внешнее является проявлением энергии этого центра.

С точки зрения центра вселенной все видится таким, как оно есть на самом деле. Именно когда мы находимся в центре, мы можем понимать принцип бхавы, естественного состояния. Но как постоянно быть в этом центре и не покидать его? Быть в центре – это значит быть в естественном состоянии. Можно сказать, что непробужденные живые существа – это эксцентрики, которые отвлеклись от своего центра и блуждают по периферии. Когда вы созерцаете прямо обнаженным осознаванием, когда вы пребываете в атма-вичаре, вы движетесь к центру. Когда вы отпускаете эгоистичные восприятия, позволяете распахнутому уму повести вас и подхватить, то вы летите в центр. А когда это переживание величия, запредельности, могущества внутри вас уже дает бхаву, то можно сказать, что вы уже почти прибыли в этот центр. Полностью прибыть в него невозможно, поскольку это бесконечный процесс. Этот центр всегда существует, он есть прямо в настоящий момент, но он часто кажется загадкой для обусловленного ума, который никак не может взять в толк, где же этот центр все-таки находится? Брахма-бхава, если мы ее неустанно держимся, дает прямое ощущение этого центра.

Следующее отклонение, или ошибка, – это притупленность, когда бхава неясная, неяркая, то есть присутствует какое-то ощущение, но оно не очень глубокое. Также есть еще взбудораженность, беспокойство, когда на фоне бхавы возникает множество мыслей, которые не самоосвобождаются. Часто, когда мы делаем что-либо или думаем, мы захватываемся деланием или думанием, но надо понять следующее: не важно, что ты делаешь и думаешь, а важно, в каком статусе ты это делаешь и думаешь. Представьте, если думает или делает мастер, то у него все будет мастерским. Но если думает или делает дилетант, то как бы он ни суетился, его действия будут дилетантскими. Почему так происходит? Потому что очень важен статус сознания, то есть уровень осознанности. Когда мы это понимаем, нам легко практиковать поддержание бхавы. Мы знаем, что самое главное – быть в этом состоянии, и тогда все другие действия будут безупречны, они будут вытекать из этого состояния. Результаты будут на порядок выше, если мы действуем из этого состояния. Тогда беспокойство уходит, мы расслабляемся. То есть никакая деятельность не может нас обеспокоить, сузить наш ум, потому что у нас потрясающая ясность, и мы знаем, что при такой ясности мы со всем справимся. Мы можем так проявить ясность, что без всякого затруднения эту ситуацию рассмотрим с семи сторон и выберем оптимальный вариант. То есть наша ясность позволяет в одно мгновение перебрать множество вариантов и выбрать оптимальный способ воздействия на ситуацию, чтобы гармонизировать ее или добиться выполнения какой-либо задачи. И при этом нет какого-то напряжения, лихорадочного мышления. Все происходит так же естественно, как дыхание или пищеварение, то есть само собой. Это результат ясности, которая появляется в результате непрерывной погруженности в бхаву, потому что Брахма-бхава – это сознание божества, а божество обладает многомерным творческим сознанием, поэтому для него является обычным делом то, что для человека является чудом. Тогда внезапно мы расслабляемся, никакая деятельность нас больше не смущает и не озадачивает. Мы действуем как бы играючи, расслаблено, пребывая в присутствии, в бхаве. У нас нет замешательства перед чем-либо.

Еще одна ошибка – избыточное усилие, когда мы вместо настройки на бхаву пытаемся искусственно выдумывать ее. Мы более широко распрямляем плечи, ходим напыщенно и горделиво повторяем про себя: «Ахам Брахмасми!» Но это искусственность. Мы можем сильно на этом концентрироваться, можем даже как-то себя раздуть и действительно почувствовать какое-то воодушевление. В принципе, такие усилия дадут плоды до некоторого уровня, но по большому счету практика поддержания бхавы с усилием происходит из ума и эго. На начальном этапе она может давать эффект, но на более поздних этапах следует отбросить усилия, расслабиться и выйти на уровень за пределами эго, то есть на трансцендентальный уровень, когда мы понимаем, что бхава не зависит от нас, что она просто существует, а нам надо просто на нее настроиться. Усилия только скукоживают ум в эгоистичной сфере. Слабые усилия означают, что мы, наоборот, не прикладываем достаточно сил для поддержания нужной настройки.

Таковы главные отклонения и ошибки.

Как избавиться от таких отклонений?

При отвлечении и потере внимательности следует применить бдительность, которая контролирует внимательность.

При ошибке неусердия следует проявить решимость, выразив санкальпу практиковать короткими промежутками, обращая внимание на качество.

При притупленности созерцания следует совершенствовать созерцание обнаженным осознаванием, то есть тренироваться в шамбхава-мудре, в применении санкальпы. Можно применить метод, называемый «мать кормит сына», когда вы распахиваете свои глаза и интегрируетесь с внешними объектами, с проявлениями природы, позволяя таким образом насыщать мандалу тела, то есть вы активизируете восприятие внешних объектов. А говоря проще, вы пробуждаете энтузиазм, разглядывая внешний мир, пребывая в интеграции с ним.

При возбужденности следует отпускать себя и расслабляться, размышляя о том, что все есть иллюзия, подобная сну, размышляя над вечностью. Метод размышления над огромными промежутками времени (кальпы, эоны, юги) часто используется в кашмирском шиваизме и дает удивительно спокойное состояние ума.

Если усилие слабое, то на некоторое время надо остановиться, замереть, прекратить деятельность и породить однонаправленную настройку на созерцание. А если усилия избыточные, то нужно отпускать себя и ситуацию, воображая себя пучком соломы на дороге. Таким образом, все отклонения в практике созерцания преодолеваются.

Текст:

«Я – Вишну, Я – Вишну, Вишну – Я. А кто исполняет действия? Разве я? Кто наслаждается или грустит? Я ли? Воистину, все представления подобные есть лишь незнания о порождении. Я непоколебим и беспределен. Я – Говинда есмь. Я – Шива. Я исполнен радости наивысшей, бесконечен Я, нерожденный, бессмертный. Вечен Я и неизменен, бестелесен и неуничтожим. Я есмь бытие, сознание, блаженство. И в сущности своей я пребываю вне пяти телесных оболочек».

Практика божественной гордости должна реально менять ваш статус. Если вы слушаете «я – вечный», а сами сидите с убитым видом, то это значит, что прямо сейчас вы в чем-то фундаментально промахиваетесь, то есть даршан идет мимо вас. Это то, что вам следует пропускать в свою душу.

Когда вы практикуете, вы меняете свой статус. Просветление предполагает не что иное, как смену своего онтологического статуса, своего восприятия себя, когда в сознании убираются все рамки, когда вы начинаете по-другому видеть самого себя. Пока эти рамки не уберешь, онтологический статус не поменяешь. Можно бесконечно повышать свой интеллектуальный уровень, набивать себя новыми знаниями, техниками, передачами, философиями, однако оставаться при этом тем же самым существом с тем же онтологическим статусом. Поменять онтологический статус – это значит начать по-другому воспринимать себя, сменить самооценку. То есть не просто ее как-то улучшить, а радикально изменить.

Такое радикальное изменение самооценки не происходит за один день. Это результат пестования, выращивания, привыкания. Когда вы это делаете изо дня в день, вы постепенно входите в новое видение. Представьте, что был человек из какой-то бедной деревенской семьи, который изо всех сил хотел попасть в высший свет, в богему. Возможно, он не обладал подходящими качествами, но он всегда мечтал о красивой жизни и стремился попасть в высший свет. Он прилагал большие усилия, завязывал нужные знакомства, подражал этим людям из высшего света. Его много раз оттуда выбрасывали лакеи, тем не менее он был очень упорным и пытался размышлять о том, как думают и живут люди высшего света. Он думал о том, какие у них идеалы и ценности, почему он не может попасть туда, что он должен в себе изменить, чтобы стать членом элитного круга. Наконец, он понимает, что в этом элитном кругу собираются люди с определенными ценностями, с творческим потенциалом, что они имеют совсем другое сознание. Внезапно он видит, что его потенциал недостаточен, чтобы туда попасть, что он должен развить в себе какие-то качества, и он их развивает. Развив в себе эти качества, он внезапно становится обладателем еще больших качеств, и тогда весь высший свет рад его видеть, его приветствуют и приглашают. Можно сказать, что он теперь становится законодателем этого высшего света. И это произошло в результате того, что он приобрел все эти высшие качества.

В сущности, когда махасиддха в медитации видит богов, приглашающих его на небеса Индры или делающих ему подношение, то это то же самое. Благодаря чему это происходит? Благодаря тому, что махасиддха полностью изменил свою самооценку, перестал иметь рамки и ограничения в сознании, обрел безграничное творческое сознание и начал ощущать себя Абсолютом.

Нашей задачей не является попадание в высший свет или на какие-то небеса. Это всего лишь метафора. Тем не менее примерно так все и происходит.

Текст:

«Не исполнитель Я и не причастен к делу, а также наслаждения не по Мне. Ни с чем не связан Я. Я высший из Владык. Все органы тела непрестанно работают по причине Моего присутствия в нем. Не имею Я начала, середины, конца».

Вы только попробуйте ощутить это прямо сейчас: «Я не имею ни начала, ни середины, ни конца». Как только ваша мысль начнет развиваться в этом направлении, вы сразу будете чувствовать изменения в сознании. «Я не имею начала». Обычно вы отождествляете себя с каким-то годом рождения. Однако если у вас нет начала, то это значит, что у вас за плечами миллиарды, квинтиллионы, квадриллионы кальп. Это просто непостижимо. Даже просто размышление о том, что ваше сознание не имеет начала, полностью изменяет восприятие мира, времени и собственной маленькой судьбы на этом фоне. Вы видите, что ваша нынешняя судьба – это просто капля, искорка, это следствие всех квадриллионов лет вашей эволюции. То, что вы сюда попали, является результатом пересечения кармических нитей, созданных в бесчисленных миллиардах жизней. И тогда нынешняя жизнь становится не такой уж и важной, эгоистичные цепляния за нее уходят. Вы чувствуете себя частью чего-то более великого, более глобального.

То же самое можно сказать и в отношении будущего. Разумеется, тела живых существ умирают, если они еще не достигли физического бессмертия. Тем не менее сознание бессмертно. Оно вечно и будет жить бесчисленные кальпы. Кто обретет перерождение в мирах богов, тот будет жить тысячи лет по меркам богов. Кто в самадхи станет богом мира без формы, тот будет жить тысячи кальп. У сознания в будущем тоже нет никакого ограничения, хотя у тела такие ограничения есть.

Когда вы так размышляете, ваше сознание мгновенно абстрагируется от сиюминутной ситуации и смотрит на мир совершенно по-другому. И тогда у вас зарождается бхава. Вы видите, что спешить некуда, потому что позади вечность и впереди вечность. И главное – быть в этом состоянии осознавания вечности, а не делать что-либо. Тогда вся суета, беспокойство, замешательство, страх, надежды и планы уходят из вашего ума.

Текст:

«Я не связан ничем и никогда. По природе своей Я ясен и чист. Воистину, Я Брахман есмь, и нет в этом сомнений. Воистину, я – Брахман, а не сансарин. Я вечно свободный, и в этой истине утвердись. Если же трудно ее осознать, то хотя бы слова эти непрестанно повторяй».

Говорится: «О чем ты думаешь, тем и становишься. Так отбрось сомнения свои и с решимостью упражняйся в созерцании».

Один санньясин непрестанно выполнял медитацию, повторяя «Ахам Брахмасми». Он пришел к Бхагавану Шри Раджнишу и сказал:

– Я двадцать лет медитирую на «Ахам Брахмасми».

Шри Раджниш спросил его:

– Ты повторяешь «Ахам Брахмасми» или ты чувствуешь это?

Санньясин ответил:

– Я уже и сам запутался.

Очень легко подменить бхаву «Ахам Брахмасми» на повторение «Ахам Брахмасми».

Рамана Махариши дал такую упадешу: «Не думайте, что вы есть То, а будьте То».

Думать – это значит иметь ментальную концепцию, модель. Это всего лишь проекция двойственного ума. Но бхава обязательно связана именно с бытием. Когда мы переживаем бхаву, мы не думаем «я есть Брахман», а мы прямо переживаем себя Брахманом.

Рамана говорил так: «Все есть только То. Будучи Тем, зачем стремиться к Тому? Не медитируйте, а будьте. Вы уже есть То».

Как только вы входите в настройку на бхаву, ваша практика меняется, потому что для вас важнее быть, нежели что-то делать. При этом в относительном измерении вы продолжаете выполнять все практики, однако теперь все практики выполняются под знаком Брахма-бхавы. Можно сказать, что это средство взращивания и пестования бхавы. Совмещение относительных практик и абсолютного воззрения или бхавы – это самая большая трудность для неопытных практиков, потому что они часто путают эти две стороны практики.

Один человек говорил: «Я не знаю, как нужно читать мантру». Я посмотрел, как он читает мантру, и увидел, что он не знает о трех основных отклонениях. Я ему сказал: «Мантра обязательно должна быть интегрирована с бхавой». Таким же образом асаны, пранаямы и любые техники тоже должны быть интегрированы с бхавой. У некоторых возникает замешательство в уме по причине того, что ум прилипает к методам и техникам. Таким практикующим я обычно задаю такой вопрос: «Когда ты чистишь зубы, твой ум не прилипает к этому занятию?» Он говорит: «Нет». Тогда я спрашиваю: «А чем чистка зубов отличается от того, что ты делаешь во время своей повседневной практики? Ведь это такой же метод, только он связан не с очищением зубов, а с очищением праны или ума».

Когда мы находим золотую середину, метод и мудрость уравновешиваются. Мы знаем, что есть мудрость, и она дает бхаву. Мы также знаем, что есть метод, и он помогает открыть бхаву. Кто игнорирует одно в ущерб другому, тот недалекий практик. Без метода, как ни пытайся, не раскроешь мудрость. Без мудрости метод – пустышка. Единство метода и мудрости – в этом суть наставлений сиддхов. Когда вы продвинулись в практике созерцания, методом становится сама мудрость. Однако это возможно только тогда, когда вы полностью укрепились в мудрости.

Текст:

«О чем думаешь, тем и становишься, как в примере с Брамарой и Китой».

Это традиционный пример в ведических писаниях. Это два насекомых, из которых одно постоянно убегает, а второе постоянно догоняет. И то насекомое, которое убегает, так боится того, кто за ним гонится, что постоянно медитирует на него и принимает его форму, чтобы его обмануть.

Например, человек, который имеет критическое сознание, постоянно с осуждением думает о каких-то людях. И он думает так день, неделю, месяц, полгода. У него в душе уже конкретные отпечатки появились. Это уже становится его стилем восприятия. А через некоторое время он сам становится тем, о чем думает, то есть он интегрировался – в этом суть принципа. А другой человек восхваляет возвышенные качества окружающих его людей, он пытается видеть Бога даже там, где, как кажется, его вообще невозможно найти, то есть в чем-то примитивном и обыденном. Через некоторое время это приводит к сильнейшему перевороту в его сознании, и тогда он начинает видеть, что и он сам обладает такой же возвышенной природой. Он открывает Бога в себе, хотя ранее считал себя совершенно заурядной, даже примитивной личностью. Внезапно у него происходит полная переоценка самого себя.

Это были примеры того, как можно использовать мышление. Мышление очень пластично. Мы начинаем с малого, а со временем наш ум разворачивает целую вселенную. Поэтому и говорят, что мы всегда становимся тем, о чем думаем. Принцип поддержания бхавы – это всегда предельно позитивное мышление, которое включает в себя любые проявления. Можно сказать, что Абсолют – это предельный позитив, который находится даже за пределами дуальности «позитив-негатив», который способен вмещать в себя даже негатив. Тем не менее можно сказать, что это предельный позитив. Настройка на бхаву – это тоже предельно позитивное абсолютное восприятие себя.

Если человек благодаря прошлым кармам чувствует себя неудовлетворенным, то в душе он становится голодным духом. Казалось бы, почему ему ни чувствовать себя удовлетворенным, медитируя на бхаву? Но нет, его ум обязательно придумает что-нибудь, чтобы быть неудовлетворенным, потому что такова его тенденция, так проявляются старые кармы. В таком случае человек должен обнаружить в себе такую тенденцию, дать по рукам своему дурному уму и постоянно переориентировать его на абсолютно позитивное восприятие себя, порождая божественную бхаву и настраиваясь на нее.

Если бы вы были правы в своем видении, критикуя кого-либо или не удовлетворяясь чем-либо, то другие тоже имели бы такое сознание. Однако, это не так, потому что кто-то другой рядом с вами постоянно находится в радости, в счастье, в блаженстве, в возвышенном состоянии и смотрит на другого человека или на ситуацию совершенно иными глазами. Это означает, что все зависит от сознания. А если это так, то вы можете полностью поменять свое восприятие, изменив свое сознание.

Тренироваться в бхаве – это значит постоянно менять свое восприятие, даже если оно меняется трудно и медленно, даже если оно склонно воспринимать все по-старому. Мы должны постоянно противопоставлять ему Брахма-бхаву и самоосвобождать внутренние данные. Именно в этом заключается монашеское делание.

Сразу можно заметить, кто делает монашеское делание, а кто его не делает, кто конкретно промахивается. Для этого достаточно одного мимолетного взгляда. Вы должны помнить, что ваше монашеское делание – это ваша самая главная задача, а строить заборы, готовить прасад – это ваша вторичная задача, которая никак не мешает основному монашескому деланию. Абсурдно думать, что монашеское делание можно делать только в ритрите. Ничего подобного. Иногда в ритрите его даже труднее делать, если праны не очищены. Монашеское делание каждую секунду сопровождает жизнь монаха от подъема до засыпания, а в идеале – даже и ночью. Причем среди служений его пестовать гораздо легче, если ум правильно его делает.

Когда вы практикуете путь бхавы, ваша душа и сердце обязательно очищаются. Не должно быть так, что идут годы, а вы остаетесь с тем, что надо отбросить, потому что это либо отклонение в практике, либо вы допускаете какие-то промахи.

Существуют конкретные признаки, позволяющие судить о том, есть у вас духовный прогресс или нет. Разумеется, они проявляются не сразу.

Начальные знамения в снах следующие:

Увидеть себя во сне голым – признак очищения от омрачений и кармы.

Видеть, что подымаешься на верхний этаж дома, на гору, по лестнице в небо – признак того, что бхава пестуется, что ты глубоко встал на путь. Иногда вы можете видеть лифт, который несет вас в небо, или автобус, который поднимается в такую крутую гору, что вам становится страшно, сможет ли он вообще туда заехать. Это признак того, что сознание во сне переносится в более высокое измерение. А потом вы прибываете в какую-то местность, где стоит много храмов, или там есть возвышенные люди, которые с улыбками приветствуют вас. Если ваше сознание во снах идет в более высокие миры, это является признаком очищения ума.

Видеть, как святые и божества передают учение.

Видеть святых и божеств, отдельных от себя.

Видеть себя равным среди святых и божеств.

Видеть во снах себя в облике святого или божества, сущность которого пустотна, у которого нет переда или низа, то есть какой-то конкретной формы.

Во снах, восседая на украшенном троне, получать почести и обильные подношения от множества живых существ: богов, дакини, людей.

Во снах получать восхваление от божественных существ, приглашения учить их, заверения в преданности, просьбы о благословении.

Видеть себя кормящим всех существ во вселенной.

Признаки, указывающие на приближение к достижению:

Видеть во снах, что сидишь верхом на львах, слонах, тиграх.

Ощущать себя во сне яркой сферой, вспышкой света, восприятие которой не прерывается.

Переживать Брахма-бхавану в сновидении, когда сознание не прерывается.

Текст:

«Так отбрось же сомнения свои и с решимость упражняйся в созерцании истины. Посредством йоги, медитации в течение одного месяца можно освободиться даже от греха тяжкого. Кто один год непрестанно медитацию практикует, тот восемь сил сверхъестественных приобретает. А кто во все время жизни постоянно медитирует, тот даже в этой жизни освобождения достигает».

Шанкара, видимо, писал о себе на счет одного года и месяца.

Ученик с хорошими способностями обретает результаты свершения примерно за три-пять лет, со средними – за восемь-двенадцать, а с низкими способностями – за двадцать и более. Все зависит от того, насколько интенсивно Брахма-бхавана вытесняет собственные кармы. Если у вас сильная вера и однонаправленная практика, этот процесс довольно быстро происходит, и тогда ваша самооценка меняется. Если же у человека сильны омрачения, а созерцание неустойчиво, то он может всего двадцать минут в день созерцать, а двадцать часов в сутки пребывать в своих кармах. То есть все зависит от того, будет ли достигнуто вытесняющее соотношение, когда большую часть суток бхава пребывает в вашем сердце и вытесняет все нечистые кармы.