15.07.2004

Комментарий к тексту Шри Шанкарачарьи «Атма-бодха»Джняна-йогаБожественная реальностьБрахма-вичара

Текст Шри Шанкарачарьи «Атма-бодха».

Когда у вас возникает замешательство, вопросы по Дхарме, просто откройте тесты Шанкары и глубже прочувствуйте, что там написано. Можно сказать, что все остальные тексты – это комментарии к текстам Шанкары.

Видение адвайты является основополагающим в нашей практике. И по мере того как будет расти ваш уровень осознанности, вы будете возвращаться к таким текстам, как «Атма-бодха», «Вивека-чудамани», «Таттва-бодха», «Брахманачинтанам», перечитывать их заново, и вам будет открываться новое видение. Например, прочитав тексты Шанкары через десять или двадцать лет, вы откроете для себя совершенно новое понимание. То, что для вас было какой-то отдаленной реальностью, теперь вдруг станет для вас понятным, ясным, как ваша ладонь, видимая для вас глазами.

Почему не ограничиваемся только текстами Шанкары? Потому что понять их сразу очень сложно. Они кажутся простыми, но на самом деле они запредельны и монолитны. Можно сказать, что учение Шанкары – это плод. Но для нас также важно еще пройти путь. Учение Шанкары говорит: «Вы уже будды, вы уже Абсолют. Есть только Абсолют. Все есть Абсолют. Так почему вы заблуждаетесь?» Но наше тело, наш ум, наши чувства говорят: «Не верю». Сколько раз нам это ни говори, мы чувствуем, что это что-то очень далекое от нас, потому что мы созданы из кармы. Наши тела состоят из родительской кармы. Наши умы состоят из прошлой кармы. И пока вся эта карма не будет растворена, наше тело и ум будут говорить: «Не верю». Эта карма двойственная. Но когда она растворяется в процессе практики, мы внезапно начинаем понимать, о чем говорил Шанкара.

Текст:

«Из-за незнания ограниченным кажется «Я». Но преодолено незнание – и вот Атман, в совокупности своей воистину самим собой сияет, подобно солнцу, когда исчезнут облака».

Наше «Я» кажется ограниченным из-за незнания. На наше «Я» очень легко повлиять. Если возникают какие-то малейшие колебания, например температурная среда, подстилка, коврик, состояние физического тела, ландшафт, пейзаж, дизайн вокруг, интерьер, мы сразу чувствуем, что можем испытывать какие-то ограничения, что все это влияет на наше сознание. Иногда это влияет позитивно, усиливая жизненную силу, расширяя сознание, давая вдохновляющие опыты, иногда, наоборот, негативно, забирая жизненную силу, уменьшая вдохновение, сжимая сознание. И тогда мы чувствуем себя ограниченным. Это происходит из-за того, что мы осознаем себя на периферии, что мы отожествляем себя с каким-то очень узким участком сознания, с телом, с частью поверхностного сознания.

Такое отождествление называется неведением. Поэтому мы стремимся созерцать и соприкасаться с тем, что улучшает жизненную силу, распахивает сознание, дает вдохновение. В этом как бы смысл практики очищения, сангхи, монастыря и прочего.

Текст:

«Посредством практики неустанной знания очищают душу, загрязненную незнанием. Совершив это, знание само исчезает подобно порошку ореха катака в воде».

Знание (джняна) очищает душу. Когда мы пестуем созерцание, упражняемся в поддержании бхавы, то это знание. Когда мы годами непрерывно упражняемся, это знание постепенно проникает в нас и пропитывает, оно становится очистителем, все наши нечистые мысли и двойственные представления постепенно уходят. Это не то, что мы делаем месяц или два. Это то, что следует делать годами, в течение всей жизни. Почему? Потому что многим не хватает всей жизни, чтобы очистить все двойственные представления. Монастырская система в этом смысле является самой безупречной, поскольку очищение идет непрерывно и довольно интенсивно, поэтому всего за пять-десять лет наши взгляды быстро развиваются. И чем больше ваши способности к практике, тем более сильные очистительные средства вам предлагает учение. Если ваше созерцание и духовная чистота развилась, вы можете практиковать что-то более сильное, а если вы обрели еще более сильную шакти самоосвобождения, то вы может вступить на еще более радикальный путь. Таков принцип махасиддхов.

Есть учителя, которые предлагают все очень быстро, сразу. Но это невозможно. У нас есть законы праны, законы эволюции, которые нельзя перепрыгивать. Я однажды был на тренировке мастера боевых искусств, который пригласил других людей с целью рекламы. На первом же занятии новички изучают смертельные приемы. Никакой силовой подготовки, растяжек, а сразу, можно сказать, «высшая дхарма». Там было очень большое количество людей, все очень увлеченно тренировались и изучали смертельные приемы. Но как бы ты это ни называл, тебе предварительно нужна силовая подготовка, растяжка и прочее. Это знает каждый тренер боевых искусств. В духовной практике происходит то же самое.

Мы должны закалить волю, сделать непоколебимым характер, развить концентрацию, обрести бесстрастие, взять под жесткий контроль абсолютно все желания, обрести стабильную падмасану, устойчивость в медитации, в созерцании при ходьбе, очистить основные каналы, сделать гибким ум, усмирить гордыню и нечистые мысли – это все обычная практика, которую следует пройти, которую никак нельзя перескочить. И на это, как правило, уходит от пяти до десяти лет.

Однажды наши монахи встретились с христианской монахиней и спросили ее: «Ну, как у вас жизнь в монастыре?» Она сказала: «В монастыре – как в миру, в миру – как в аду». Она имела в виду, что все ее негативные качества проявляются и в монастыре, от них не убежишь, но если бы она осталась в миру, то ее негативные качества развивались бы, и это привело бы ее в ад. В монастыре этим негативным качествам спуску не дают. Какие-то из них и проявляются, но здесь есть виная, самая, старшие монахи, Гуру, поэтому ты всегда пребываешь в бдительности по отношению к этим нечистым качествам. Эта христианская монахиня была в монастыре около десяти лет, прислуживая старице. Потом наши монахи спросили ее: «А чего же вы достигли? Что вы реализовали в монастыре?» Она ответила: «По крайней мере, я перестала осуждать других». И на самом деле это тоже очень хорошо. Надо значительно измениться, что перестать осуждать других. Можно сказать, что у нее зародилось чистое видение.

Текст:

«Этот мир, преходящий, переполненный страстями, неприязнью и многим другим, действительно похож на сон. В какое-то время он будто бы истинным кажется, но становится нереальным после пробуждения души».

Этот мир двойственности только кажется истинным. После пробуждения он представляет собой полную противоположность. Те люди, которые не знают, что мир создан Абсолютом, что мир есть Абсолют, его энергия, творение и проявление, конечно, заблуждаются. А если они это понимают, то существует единственный способ – реализовывать Абсолют.

Текст:

«Мир, словно иллюзия серебра в перламутре, до тех пор воспринимается как истинный, пока не познан Брахман недвойственный – основа всего сущего».

С точки зрения недвойственности не существует ничего, кроме Брахмана. При этом, заметьте, я не впадаю в нигилизм, говоря, что все есть абсолютное ничто, что все есть пустота, что нет проявления энергий. Энергия, цвета и запахи проявляются, поскольку сущность Абсолюта – проявляться. Тем не менее все они не существуют сами по себе, а они есть только Абсолют. Это значит, что ничего не существует, кроме Абсолюта. Когда мы видим дерево, это Абсолют, проявляющийся как зеленые листики, ствол, корни, цветы. Когда мы видим кинокамеру, то это не кинокамера, а Абсолют, проявляющийся как сложное устройство, это его энергии сгруппировались таким образом. Причем эти энергии действуют по своим собственным законам; Абсолют не участвует в них, тем не менее он является сущностью этих энергий. Когда вы видите монаха, то это, конечно, не монах. Как он может быть монахом? Это Абсолют, который принял физическое тело, одел курту, создал себе менталитет и водит вас за нос. Он при этом и себя водит за нос, думая, что является монахом. Он будет водить вас за нос до тех пор, пока вы не распознаете его и не рассмеетесь, пока вы в душе не сделаете ему намасте, не обращая внимания на то, что он говорит, делает, на его характер и привычки. Поэтому, когда вы судите о ком-либо, не признавайте свои суждения как истинные. Можно сказать, что с точки зрения абсолютного воззрения их надо все отрицать.

Раньше, когда ученики-миряне мне что-то рассказывали, я им часто говорил так: «Я с вами не согласен ни по одному пункту. Все вообще не так. Вы вообще все неправильно видите. Этого всего вообще не существует». Они спрашивали: «В каких-то мелочах или в конкретных вещах?» Я говорил: «Нет, речь даже не о каких-то конкретных вещах, речь вообще о сущности всего». Представьте, что вы рассказываете кому-либо о своих снах, то речь не о каких-то конкретных вещах, проявившихся в сновидении, а речь о самой сущности сновидения. И только когда вы это понимаете, вы можете проявлять относительные оценки и суждения, но вы ими уже не схватываетесь, это для вас, скорее, как игра. Ваши оценки самоосвобождены изначально. У вас нет никакой застывшей веры в какие-то свои видения. У вас есть вера только в абсолютность, и это единственная вера, которая может быть.

Текст:

«Миры рождаются, живут и умирают в их материальной обусловленности, основе всей вселенной. Но это и есть сам верховный владыка».

Что такое творение, миры? Есть термин «лила», или «виласа». Это очень сложное понятие. Можно сказать, что это самая сложная тема в учении. Если рассматривать термин «виласа» в традиции кашмирского шиваизма, то он переводится как «роскошно праздное времяпрепровождение». Но в такой интерпретации есть какой-то элемент богемного упадка. Другой перевод, данный одним из известных пандитов, звучит так: «полная озорства, энергичная и свободная игра с эротическим оттенком». Тем не менее не следует буквально понимать этот перевод. Скорее, это указание на то, что, взаимодействуя с миром, Абсолют проявляет свои глубинные энергии, и его энергия проявляется непринужденно, игриво, она насыщена огромным блаженством и переливается через край. А термин «лила» означает «божественная игра», то есть спонтанное беспричинное проявление Абсолютом своих энергий. Можно сказать, что творение вселенной – это лила Абсолюта, его игра. Абсолют проявляет свои энергии без ограничений, накладываемых законом кармы, мотиваций, можно сказать, что абсолютный Ум в проявленном состоянии развертывает свои энергии, то есть манифестируется.

Весь мир – это результат развертывания энергий Абсолюта. Можно спросить: «По какой причине творит Абсолют, по какой причине он развертывает свои энергии?» С точки зрения высшей Дхармы это происходит беспричинно, без какой-либо мотивации. У него нет никакой причины, он не обусловлен, он не подвержен закону причин и следствий. Эта манифестация происходит спонтанно, она не обусловлена. С точки зрения двойственности любая активность людей, богов, асуров, демонов имеет в своей основе глубинную подоплеку, то есть за этой активностью лежит лила, непостижимая игра энергий абсолютного Ума. Например, с точки зрения двойственности была Великая Отечественная война, в 1242 году на Чудском озере была битва под предводительством Александра Невского с тефтонскими рыцарями. Но это с точки зрения мира людей. У них были политические планы, амбиции, каждый политик хотел чего-то добиться, получить какие-то привилегии для своего государства, утвердиться на мировой арене. Например, тефтонские рыцари были одержимы идеей крестового похода против всех живых существ. Они думали, что освобождают нации варваров, неся им учение Христа на кончике меча. То есть у них была такая идея под эгидой религиозности, католических орденов, доминиканцев, иезуитов и прочих. Но это все виделось так с относительной точки зрения. А с абсолютной точки зрения это было беспричинной игрой яростных энергий Абсолюта. То есть в какой-то точке себя Абсолют жестко сыграл в яростные муладхарные энергии. Для него это ничто, это просто как песчинка. Богиня Кали или какие-то другие гневные божества получили урожай гневных подношений. Поэтому можно сказать, что за осознанной активностью людей была более глубинна подоплека, то есть это была просто игра Абсолюта. То же самое Кришна говорил Арджуне на поле битвы Курукшетра, когда тот был в замешательстве: «Арджуна, играй свою роль в этом спектакле! Они все равно уже убиты Богом. Только не отождествляйся с этим». Кришна имел совсем другой взгляд на проблему, то есть он это все видел как игру, как лилу. Не смотря на то, что люди, боги и другие существа могут считать свою активность обусловленной какими-то рациональными вещами, подводить под это логику, но если смотреть на ситуацию глазами недвойственной реальности, то с абсолютной точки зрения это просто беспричинная игра, беспричинная активность.

Что есть творение? Природа Абсолюта – проявляться в виде тонких духовных вибраций. Абсолюту всегда свойственно проявляться. Это проявление называется спанда. Спанда побуждает абсолютное сознание сиять, излучать энергию из себя наружу. Есть различные теории, которые говорят, что причиной творения является майя, то есть необъяснимое неведение, которое возникает где-то в сознании Абсолюта. Но они сами себе противоречат. Ведь если Абсолют всеведущ, то как Он может подвергаться необъяснимому неведению? Тогда они говорят: «Это необъяснимо, непостижимо». Другие говорят, что это коллективная карма душ, врожденное неведение, беспокойство энергии или сострадание Абсолюта, подобное милости. Но, в конечном счете, мы приходим к непостижимому, к неописуемому. Мы приходим к тому, что Абсолют проявляется беспричинно, поэтому творение – это его непостижимое и неописуемое проявление. То есть физическая вселенная проявляется беспричинно, она является игрой Абсолюта, немотивированной игровой манифестацией.

Двойственные состояния, такие как нирвана и сансара, омрачение и просветление, обладают абсолютной природой. Но игра (лила) – это то, что превосходит двойственность, что превосходит чистоту нирваны и омраченность сансары, это само чистое сознание Источника вне всякой двойственности. Чтобы проявить себя в этой двойственности, Абсолют развертывает творения, чтобы глубже погрузиться в эту двойственность и омраченность, а затем выпутаться оттуда. Как воспринимает мир йогин или махасиддха? Войдя в естественное состояние, йогин воспринимает мир как долю, как часть себя. Он не видит себя отдельным от Абсолюта, он видит мир как проявление себя. Все видимости переживаются им как игра своего «Я», потому что он как бы находится в центре вселенной. Если йогин не созерцает, он находится на периферии вселенной, а если йогин созерцает, он находится в центре вселенной. Когда он находится в центре вселенной, он переживает свое «Я» как неотличное от Абсолюта, потому что Абсолют – это всегда извечный центр.

Почему мы не находимся в центре вселенной до просветления? Потому что у нас есть отделенность, некая точка, обусловленная кармой, на которой мы зафиксировались. Мы себя отделяем, мы как-то сжимаем свое сознание, сводим его к одной этой точке и с этой позиции воспринимаем весь окружающий мир. То есть мы скукоживаем свой ум и оцениваем мир в двойственности, мы имеем некий центр, отделенный от основного центра. Другими словами, мы занимаем какую-то жесткую позицию в отношении видения чего-то.

Вопрос:

«Скукоживание ума имеет причину или это беспричинная игра Абсолюта?»

Это и то и другое. В относительном смысле скукоживание ума имеет вполне объяснимую причину – прошлые кармы. В абсолютном смысле – это беспричинная игра Абсолюта, когда Он захотел скукожиться, чтобы потом раскукожиться. Мы раскроем это вопрос немного позже.

Йогин переживает свое «Я» как неотличное от Абсолюта, потому что у него нет точки фиксации, у него нет отдельного эго, он не судит с позиции какой-то конкретной точки зрения. Он не опирается ни на сформированный опыт, ни на понятия, ни на оценки и суждения. Даже если он судит, он не придает этому значения. Если ум распахнут, то между ним и реальностью нет двойственности, нет дистанции. Допустим, когда вы считаете что что-то плохо, а что-то хорошо, то вы не учитываете, что ваши суждения относительны. Ведь с точки зрения более глубокого взгляда то, что вы видите плохим, может, наоборот, выглядеть хорошим, а то, что кажется привлекательным, может быть скверным. Все это очень условные вещи. Ваши взгляды обусловлены конкретной точкой зрения в конкретном времени и месте, а с позиции более длинного промежутка времени все может выглядеть совершенно иначе.

Видеть игру во всем – это признак достижения высшего освобождения, это истинное знание. Когда йогин пребывает в естественном состоянии, когда он полностью его реализовал, то он видит во всем свою собственную игру, лилу. Внешний мир больше не отделен от него. Нет отдельности, потому что все внешние проявления – это результат внутренних данных. И тогда, меняя свои внутренние данные, можно также менять мир вовне. Поэтому говорят: «Мир вокруг – это работа твоего сознания, потому не к кому предъявлять претензии. Все является результатом работы твоего сознания».

Текст:

«Тот, кто не видит мир как свой ум, а все, что происходит в нем, как игру своего высшего «Я», тот пребывает во сне неведения, связан узами кармы и подвержен двойственности».

Пока мы этого не видим, мы пребываем во сне неведения и связаны узами кармы. Когда мы созерцаем, тренируемся в самоотдаче, в пестовании бхавы, мы начинаем просыпаться.

Текст:

«Исконное сознание подобно зеркалу, а все видимое в нем подобно отражению в зеркале. Все внешние объекты подобны таким отражениям. Эти отражения возникают на зеркале обнаженного пространства. Но когда зеркала изначального пространства не видно, то видны только отражения. Они кажутся реально существующими, и тогда на зеркало не обращаешь внимания, а обращаешь внимание только на отражение».

Например, внешний мир – тропинка под ногами, ландшафты, пейзажи, которые разворачиваются перед нами, когда мы идем, – это отражение более высокого. На самом деле временные события, видимые объекты разворачиваются благодаря свечению, которое исходит из глаз. Это свечение поднимается по каналу, идущему от сердца к глазам. Затем это свечение огрубляется, и мы воспринимаем ту часть этого света, которая соответствует нынешним кармам, а другую мы еще не воспринимаем. В процессе нашей жизни эти кармы постепенно перед нами всплывают как трехмерные голограммы. Нам кажется, что мы куда-то идем, но на самом деле мы только ноги переставляем, а все это разворачивается перед нашим видением благодаря проецируемому свету. Это подобно виртуальной реальности, но благодаря зрению, слуху, осязанию возникает иллюзия, будто что-то реально движется, идет. Все это возникает прямо перед нами. Поэтому говорят: «Никто никуда не идет».

Например, кажется, что вы едете на нашем автомобиле в Ветлугу. Но это еще как сказать. Это не вы едете куда-то, а самскары разворачиваются и на вас проецируются. Можно сказать, самскара в виде внешнего мира и самскара в виде машины генерируются из ваших каналов, все это сложно увязывается, чудесным образом вписывается в коллективные кармы общего видения и разворачивается, а вы только через датчики органов чувств регистрируете процесс этого развертывания. Вы на самом деле никуда не движетесь. Это похоже на шлем с виртуальной реальностью, который вам одели. Вам кажется, что вы бродите по виртуальным тоннелям, но на самом деле вы остаетесь на месте. Также со стороны святого никто никуда не движется, а все остается на месте. Движется ум, набитый самскарами, которые дают впечатления трехмерной реальности. Поэтому говорят, что йогин видит мир как игру, просто как проявление своих энергий.

Текст:

«Тот, кто вошел в естественное состояние, вышел из своих отражений и занимает позицию зеркала».

Занимать позицию зеркала – это значит постоянно обращать внимание на пространство, откуда возникают все эти образы, самскары и переживания. Другими словами, это значит быть в созерцании естественного состояния, быть в единстве с Источником.

Текст:

«Абсолютный Ум проявляет себя во всех явлениях. Можно сказать, что он самовыражается, самоманифестирует, саморефлексирует и самоосвобождается посредством игры (виласа). Абсолютный ум неотделим от его игры, игра неотделима от его энергий, а энергии неотделимы от абсолютного Ума».

Энергии – это все проявленное, внешнее (бхута-шакти). Пять элементов, ваше тело – это все проявленные энергии, манифестация Абсолюта. Сам Абсолют есть светоносное пространство, чистота, незапятнанность, совершенство, пустотность. Но его энергии проявляются плотным образом. Процесс развертывания и взаимодействия этих творений – это игра Абсолюта. Можно сказать, что энергии являются украшениями этого абсолютного «Я», а процесс творения – творчество таких украшений.

Что такое лила? Лила – это процесс непрерывного проявления творческого сознания, который исходит из Источника. Например, когда йогин проявляет лилу (игру), он уподобляется божеству, которое творит новые миры. Когда такая игра проявляется, она прямо вторгается в старое кармическое видение и начинает трансформировать его. Духовная практика после освобождения перестает быть духовной практикой, она становится игрой, творческим сознанием. Под игрой имеется в виду не какая-то несерьезность, легкомысленность, а имеется в виду, что сознание становится творческим, многовариантным во всех направлениях, излучающим себя вне закона кармы. Лила принадлежит к чистым мирам ясности, так как это манифестация творческого сознания с уровня чистых измерений.

Глубина игры переживается, когда Абсолют проявляет различные двойственности, крайности: сансара-нирвана, чистое-нечистое, просветление-омрачение. То есть в процессе переживаний этих крайностей игра Абсолюта получает самый большой импульс.

Текст:

«Вся бесконечная вселенная, творение и разрушение вселенных есть игра энергий абсолютного Ума. Абсолютный ум узнает в них сам себя, отражаясь и рефлексируя во время переживания этих энергий. Все миры, как мир человека, так и другие миры, сотворены Абсолютом. Абсолют сотворил их посредством своей игры энергии».

Разумеется, с точки зрения неконцептуальной Дхармы это все условные наименования, которые указывают на нечто непостижимое. Это как бы вынужденная речь, которая условно применяется в двойственности, чтобы обозначить этот процесс. Поэтому, сделав ссылку на то, что это условная речь (вахара-ачана), вполне правомерно говорить, что Абсолют сотворил что-то.

Все происходящее есть игры Абсолюта. Например, кто-то думает: «Я родился у таких-то родителей, рос, женился, работал, искал Дхарму, развелся, стал монахом, пережил такие-то негативные и позитивные впечатления». Но это верно только с точки зрения его двойственного восприятия. С абсолютной точки зрения это была лила, игра Абсолюта посредством его тела, ума, других людей и событий. То есть с самого начала это была игра Абсолюта. С точки зрения относительного есть закон кармы, и каждое действие было предопределено прошлой кармой. Ты родился человеком, потому что в прошлой жизни накопил карму человека. Ты не родился богом, также ты не родился существом ада, поэтому тебе повезло. Ты занимался такими-то действиями, потому что у тебя были соответствующие кармы. Фактически то, чем ты занимался, было жесткое развертывание накопленных в прошлом карм. То есть твой путь был заранее запрограммирован. Все эти самскары уже существовали, и они просто развертываются во времени и отмываются. Но с точки зрения недвойственности это было еще более высоким, великим, это было игрой Абсолюта. Это не ты всем этим занимался, переживал, а это Абсолют посредством всех этих вещей творил, играл, создавал кармы, взаимоотношения и прочее. Ты – это не ты, а тот же самый Абсолют. Все видимое есть проявление энергий Абсолюта. Энергии Абсолюта являются его манифестацией. Это манифестация самого себя, которая служит украшением, подчеркивая и оттеняя его бесчисленные качества.

А что же сам Абсолют? Сам Абсолют в творении не участвует. В своей собственной природе Абсолют отделен от творения. Он не запятнан проявлениями, он абсолютно чист и как бы находится в стороне. Его энергии развертываются, играют, а сам он как бы просто наблюдает. Он полностью самодостаточен и свободен. Это напоминает йогина, мастера созерцания. Его глубинное сознание очень далеко, он ничем не затрагивается. Вовне же он делает то или это, очень искренне изображает из себя монаха, бхакту. Он стремится к достижению каких-то целей, например, чтобы плитка была ровно положена, прасад вовремя приготовлен, забор покрашен, соблюдена виная и прочее. Это все, можно сказать, является проявлением различных игр. Тем не менее в глубине есть некий центр, который полностью от этого отделен. Нельзя сказать, что он вообще не имеет никакой связи с проявленным, но нельзя сказать, что он этим и схвачен. Следует хорошо понять, как относительное связано с абсолютным.

Игра заключается в том, что Абсолют порождает игривое намерение проявить творение, а затем он в процессе творения скрывает себя, якобы погружаясь в неведение, играя страдающих существ в сансаре.

Что происходит в момент творения? В первый момент энергии Абсолюта несут все тот же великий потенциал всеведения и всемогущества. Но как только они отходят дальше, огрубляются и уплотняются, энергии теряют этот потенциал и входят в неведение. Они обладают абсолютной природой, тем не менее наступают различные уровни затуманивания. Сам Абсолют, играя, как бы посылает свою милость, шактипатху, себе страдающему, ощущающему себя отдельным человеком. В облике отдельного существа он сам избирает себя же для духовного пути, посылая себе же свою шактипатху. Затем Абсолют играет роль духовного искателя в теле человека, ищущего спасение от сансары, например становится практикующим мирянином, монахом. В этих целях Абсолют побуждает человека отрекаться от мира, принимать духовного Учителя, слушать духовные тексты, выполнять аскетические практики, техники йоги, медитировать, переживать опыты. То есть все эти побуждения в нас – это не что иное, как проявление самой чистой части Абсолюта – тенденции к просветлению. Это проявление Ануграхи, которая толкает нас на это. Есть другие проявления энергий Абсолюта – стремление к разрушению (самхара-шакти), к сокрытию себя (тиродхана-шакти). Но к просветлению толкает нас именно та сила, которая называется Ануграха. Другие силы Абсолюта действуют больше в мирской жизни, то есть они не присущи духовным практикам.

Когда мы становимся духовными практикующими, мы как бы входим в контакт с определенными энергиями, которые связаны именно с просветлением, а Ануграхой. Мы не связываемся с силами разрушения или сокрытия. Это, конечно, тоже игры Абсолюта, но эти игры слишком для нас неприемлемы, мы от них далеки. Чингисхан, Гитлер – это тоже иллюзорные тела, однако они проводят совершенно другие лилы Абсолюта, которые в относительном измерении нам абсолютно чужды. Мы как бы становимся избранниками Ануграхи, и с этой целью возникают монастыри, храмы, священные тексты, учения, учителя, которые, можно сказать, являются ее проявленным телом. С точки зрения человека, разумеется, они возникают благодаря действию закона кармы, то есть на основании того, что причина порождает следствие. То есть усилия человека создают причины, которые в свою очередь приводят к следствиям. Например, если есть соответствующая карма, заслуга и концентрация, мы можем построить зал. Была причина – порождено следствие. Если есть воля, решимость, отречение, практика и наставления Гуру, то есть причины сошлись, то в результате будет порождено следствие: самадхи, освобождение. Но с более высокой точки зрения все эти проявления возникают беспричинно, как игра Абсолюта.

Кто-то может задумываться: «Мое освобождение зависит от моих усилий или от Абсолюта? Если все есть Абсолют, то меня нет, а это значит, что все зависит от Абсолюта. Но если все зависит от Абсолюта, то пусть он сам и практикует. Зачем мне напрягаться?» Однако я скажу, что ответ правильный в обоих случаях, просто все зависит от точки зрения, которую вы выбираете. Можно сказать и так: «Все зависит от Абсолюта, но Абсолют дал тебе свободу воли, чтобы ты мог проявлять ее или не проявлять. Он на тебя полагается на определенном этапе эволюции, он тебе доверяет». Можно с другой точки зрения сказать: «Все зависит от тебя и только от тебя. Почему? Потому что тебя как такового нет. Ты есть Абсолют, а это значит, что все зависит именно от тебя. Все зависит от твоей воли, ведь, будучи Абсолютом, ты можешь проявить все. Если ты проявишь волю к освобождению, ты его достигнешь. У тебя нет ограничений. Твоя воля – это воля Абсолюта».

У Кастанеды есть такая фраза: «Наши команды становятся командами орла». Орел у них – это эквивалент Абсолюта. То есть наша воля, санкальпа, становится санкальпой Абсолюта. Это происходит в том случае, разумеется, если эта воля прилагается тотально, абсолютно. И поскольку вы есть Абсолют, то все зависит от вас, от вашей воли. Другое дело, можете ли вы постоянно помнить, что вы есть Абсолют?

Текст:

«Йогин, реализовавший знания природы Ума, постиг, что его «Я» есть Всевышний Источник. Тогда он видит все проявленное, все события, вещи как свою играющую творческую энергию. Тогда весь мир видится ему как проявление его своего «Я».

Однажды в Симферополе я подошел к окну и увидел зарницы, когда полыхает полнеба. По привычке я подумал: «Что это у меня с головой, если такие видения возникают?» То есть мне даже в голову не пришло интерпретировать это как-то внешним образом. Я сразу подумал, что, наверное, лежал долго, упершись лбом, каналы какие-то сильно активизировались, поэтому свет начал сильно излучаться. То есть это были мои видения, проецируемые мной самим, поэтому они были интерпретированы как собственное проявление.

Когда вы долго так проявляетесь, вы обретаете различные способности и сиддхи. К примеру, в одно время в Симферополе я очень хотел, чтобы было больше монахов. Тогда монахи у нас носили оранжевые курты. Моя концентрация на этом желании была настолько сильной, что я постоянно начал видеть рядом с собой бритоголовых матадж и прабху в оранжевых одеждах. Куда бы я ни выходил в город, я всегда видел оранжевые одежды и бритые головы, хотя эти люди не были монахами. Это стало там просто очень популярно, и люди начали носить разные фенечки, похожие на кантхималы. То есть мои санкальпы каким-то странным образом проявились вовне. Другими словами, когда ваши внутренние данные начинают проецироваться наружу, нет уже четкой грани между внешним и внутренним, поэтому внутреннее состояние может видеться как проявление внешнего.

Еще однажды был случай, когда я ехал в автобусе и разговаривал то ли с Васудевой, то ли с Ананда Лилой о том, что хорошо бы нам прибрести пожарную помпу, чтобы качать воду, а не носить ее ведрами. Как только я сказал эти слова, мимо нас промчалась пожарная машина с сиреной. В другой раз я сказал кому-то с упреком, что надо будильник заводить так, чтобы его слышно было, и в это время в соседней комнате зазвенел мобильный телефон, то есть проявился звонок. То есть если вы пребываете в таком состоянии, то ваше внутреннее состояние мгновенное изменяет проявление во внешнем при условии вашей очень глубокой бхавы. Это не считается какими-то уж сиддхами, это просто показатель того, что внутреннее и внешнее связано.

Текст:

«Весь мир в видении такого йогина есть священное пространство, мандала, поле, где разворачиваются трансцендентальные игры энергии Абсолюта. Когда йогин пребывает в созерцании, то, будучи, Абсолютом, он принимает ограничения, накладываемые на него участием в игре ради ее поддержания. Однако он никогда этими ограничениями не связан, зная их Источник. Более того, только он и может знать подлинный смысл этих ограничений».

Человек всегда подвергается ограничениям, не зная Источника этих ограничений. Обычный человек всегда сразу жестко связывается мыслями, он ограничен ими. А святой может играть мыслями, зная, что их Источник – пространство и пустота, и что они сами по себе бессущностны.

Текст:

«Обычный человек не видит пустотного зеркала, Основу, всевышний Ум, подобный пространству. Он подпадает под власть ограничений игры, считая эти ограничения реальными. Он чувствует себя субъектом, устанавливает двойственные взаимоотношения с ограничениями».

Например, если вы не пребываете в настоящем видении, вы можете почувствовать ограничения концепциями, монастырским распорядком, правилами винаи. Но если вы находитесь в истинном видении, то вы поймете, что распорядок, правила винаи есть проявление каких-то более высоких сил, есть игра, манифестация этих высших сил, связанная с помощью в просветлении. Вы можете увидеть их абсолютность. Или кто-то может быть связан словами, концептуальным мышлением, буквальным пониманием теории, какими-либо догмами, не разбираясь в их сути. Когда же вы находитесь в центре созерцания, вы знаете, откуда они исходят, и только тогда по-настоящему убеждаетесь в их ценности. Как Сараха говорил: «Только тот, кто вышел за пределы слов, начинает по-настоящему понимать цену словам».

Текст:

«Двойственность, в которой пребывают живые существа, заключается в оценках и интерпретациях всех внешних факторов, ограничений игры с помощью понятийного ума. Это приводит к тому, что постоянно происходит опора на ложное эго (ахамкару). В момент оценок и интерпретаций происходит опора на сформированный опыт, и суждения выносятся из иллюзорного центра, точки пребывания ахамкары».

То есть мы отделили себя от Бытия и как-то обозначили некую самостоятельную точку, в которой якобы существуем. Мы пытаемся смотреть на мир из этой отдельной точки, а это есть отдельность, двойственность.

Текст:

«Благодаря оценкам и интерпретациям, основанным на прошлом опыте, происходит опора на эго, которое отделяет себя от Абсолюта, от внешнего мира, от видимых отражений, то есть его энергий. Тогда живое существо начинает связываться, и лила, беспричинная спонтанная игра Абсолюта, становится кармой. То есть лила не распознается».

Например, есть какой-то хороший человек, к которому вы привязаны. Почему вы привязываетесь? Потому что вы не распознали игру Абсолюта, вы забыли, что на самом деле ни вы, ни он не являетесь человеком, а являетесь Абсолютом, что ваши взаимоотношения – это не человеческие отношения, а игра абсолютных энергий. И если вы не распознаете это, то начинает действовать карма, вы как бы переходите на другой уровень, поэтому начинаются кармические реакции и их последствия. А если вы распознали, что происходит, то понимаете, что происходит просто лила, игра, что ни вы, ни он не являетесь человеком, что ваши взаимоотношения не являются кармой, что это просто игры переливающейся из одного в другое энергии.

Итак, вы устанавливаете взаимоотношения со всем видимым. Это творческий, необусловленный процесс.

Текст:

«Когда йогин отсекает оценки и интерпретации, происходит созерцание обнаженным осознаванием».

Созерцание обнаженным осознаванием – это и есть видение мира как такового, когда наши оценки и интерпретации отсечены, когда мы видим глазами ребенка, не вынося суждений. Мы видим как бы глазом Дхармы. Что значит видеть глазом Дхармы? Это значит не опираться на прошлый опыт.

Монах пришел к Учителю и спросил: «Как мне освободиться от сансары?» Учитель задал ему встречный вопрос: «А кто тебя связывал?»

То есть «связанность», «сансара», «я» – это уже понятия, которые были произведены позже, это импринтинг, который был впечатан в сознание и пропущен, это программы, которые были запущены в момент рождения и закрепились в процессе воспитания. Но лицо до рождения было полностью свободно от программ.

Ко мне иногда приходили некоторые ученики из мирян и спрашивали: «Как мне очистить мой ум». Я им задавал такой вопрос: «А откуда вы впитали идеи загрязненности, очищенности? Откуда вы это с самого начала впитали?» Они говорили: «Ну, существует карма, неведение, клеши». Я снова спрашивал: «Откуда у вас возникли эти идеи? Почему вы так об этом думаете?» Они некоторое время находились в замешательстве. Я им сказал: «Попробуйте осознавать еще до того момента, когда вы впитали какие-то идеи, узнали что-либо и начали связываться всем этим. Найдите это чистое сознание как таковое. А все ваши оценки, ваши заимствованные знания – это и есть загрязненность». Тогда они некоторое время входили в это состояние, и вдруг их пробивало что-то. Это знание до рождения, знание до знания, то есть без мыслей, без двойственных понятий.

Тогда я им говорил: «Пребывайте в этом постоянно, и ваш ум очистится. Откуда вы знаете, что вы мужчина или женщина? Откуда вы знаете обо всех взаимоотношениях, сложностях и обо всем прочем? Это все приобретенное. Когда вы двигаетесь глубже, назад, к своему лицу до рождения, вы соприкасаетесь с чистым знанием вне дуальности. Это и есть ваше самое чистое состояние». Из этого состояния мы можем созерцать обнаженным осознаванием.

Текст:

«Тогда нет отделенности от ограничений, вызванных кармами, нет конкретного центра, откуда выносятся суждения. Тогда нет вас. Абсолют созерцает беспричинную игру своих собственных энергий. Абсолют созерцает сам себя. Нет мира внешнего, нет вас, как субъекта, нет внешних объектов, а есть непрерывное абсолютное сознание, которое созерцает самого себя. Тогда карма исчезает, эго исчезает, ограничения исчезают. Мир превращается в мандалу, люди – в божественные энергии, звуки – в чистые абсолютные звуки, подобные бхаджанам, все события – в трансцендентальные игры, неотделимые от «Я». Весь мир предстает как чистое совершенное недвойственное поле беспричинной игры энергий Абсолюта, где нет двойственности, нет противоположностей. Тогда йогин, будучи центром этого мира, для придания игре большей остроты, динамики, свежести и очарования, силой своей санкальпы творит новую вселенную, которая имеет двойственность, различные ощущения, ограничения, иллюзорных существ, которые связаны ограничениями и страдают, а затем ищут путь освобождения, не зная, что с самого начала это все – иллюзия. И здесь процесс начинается заново. Это уже уровень сиддхи, уровень Брахмы, творца».

Вещи, о которых я говорю, достаточно сложные. На стадии, когда йогин стал Абсолютом, он может проявлять свою собственную лилу, манифестацию, занимая уровень Брахмы, уровень махасиддха, когда он силой сознания творит вселенные. И для существ во вселенной начинается та же самая сансара. Будучи творцом этой вселенной, йогин, условно играя в сострадание, посылает свою силу просветления этим ограниченным существам, которая ими видится как милость (Ануграха). И процесс начинается сначала.

Текст:

«Когда существа, созданные игровой санкальпой йогина-творца, который пребывает в Абсолюте, освобождаются, они тоже проходят все эти последовательности:

– очищение от омрачений,

– вхождение в Источник благодаря созерцанию,

– видение всего в недвойственности,

– превращение мира, в котором они обитают, в чистый мир, в чистую мандалу,

– становление центральным божеством благодаря вхождению в Источник,

– вход в центр всех измерений,

– проявление своих манифестаций в качестве игры,

– обнаружение отдельных непросветленных существ, страдающих от ограничений, которые вызваны проявлением этого,

– посылание милости,

– становление их на путь и узнавание ими своего подлинного лица».

Можно сказать, что Абсолют, скрывая себя, ища себя и узнавая, получает большое блаженство в процессе такой игры. Нисходя на самые омраченные и низкие уровни и подымаясь до самых вершин к совершенству, он расширяет свое осознавание, границы своего самопознания. Он как бы углубляет познание себя через себя посредством такой игры, поскольку даже он сам не может знать свои границы. А благодаря такой игре он их познает.

Существует такая загадка: «Знает ли Абсолют свои границы или свои ограничения?» Нет, потому что он безграничный. Но если Абсолют чего-то не знает, т разве он может быть Абсолютом, ведь он должен знать все. Получается, что Абсолют знает свои ограничения. Но если он их знает, значит, у него они есть. А как они могут быть у Абсолюта? Когда вы думаете над этим парадоксом, ваше мышление начинает постепенно испаряться.

Текст:

«Для этого познания разворачивается грандиозное шоу с ограниченными кармами и последующим их освобождением».

Конечно, это шоу только для Абсолюта, а для нас это реальная жизнь.

Текст:

«Те существа, которые участвуют в этой игре, не узнав себя, именуются связанными кармой, обусловленными, пребывающими в неведении (нитьябандхика, то есть вечно связанные)».

Все те, кто не достиг освобождения, являются нитьябхандхика – вечно связанными душами. Они участвуют в лиле Абсолюта, но бессознательно. Они просто влекутся, как клоны какие-то, у которых нет какого-то личного сознания. Как на конвейере их штампуют, отливают в тела, вкладывают чип с программой в каузальное тело. Потом развертываются кармы, а затем их отправляют на переплавку. Это огромный безличный конвейер. Цель всего этого конвейера – зарождение осознавания. Можно сказать, что пока такое осознавание не зародилось, все это является просто безличной кармической машиной, штампующей и растворяющей людей. Только когда зарождается осознавание, можно сказать, что ценность рождения реализована.

Текст:

«Те, кто участвуют в лиле, узнав себя, знают свою неотличность от Абсолюта и именуются нитьясиддхи, вечно освобожденные души».

Например, Нарада, святые махасиддхи, Брахмы-творцы являются освобожденными душами, они не отличны от Абсолюта. Они применяют какие-то энергии, формы и продолжают свою лилу, игру. Для них уже есть только лила, а не карма, они уже не связаны перерождениями, двойственными оценками. Они сами есть Абсолют.