06.07.2004

• Комментарий к тексту Шри Рамана Махарши «Будь тем, кто ты есть»
• Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание
• Атма-вичара

Шри Рамана Махариши «Исследование отдачи себя».

Текст:

«Хотя склонности к объектам чувств, накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только медитация на истинной природе станет все более и более интенсивной. Не оставляя место сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности и оставаться только как Атман? Следует неуклонно поддерживать внимание к «Я».

Склонность к объектам чувств мешает нам поддерживать истинную природу. Особенно это проявляется, когда мы выходим из медитации, то есть в постмедитационный период. Но если мы правильно выполняем садхану, то эти склонности постепенно вытесняются созерцанием и бхавой, возникающей в результате созерцания. И тогда вы видите объект, но склонности ума прилепляться к нему и впадать в двойственное видение больше нет.

У всех есть склонности, это известно. Их еще называют кармы, клеши, кармические ветры, васаны и самскары. Но также у всех есть Ясный Свет, высшая Сущность. И если мы настраиваемся на высшую Сущность, то более низшие склонности вытесняются такой настройкой. В этом суть принципа созерцания. Например, у вас есть мать или отец, есть тенденция привязанности, данная от рождения. Но если вы правильно созерцаете, то вы увидите их глазами бхавы, глазами Абсолюта, и тогда вместо обычной человеческой привязанности у вас возникает сострадание. Это пример вытеснения самскары за счет более высокой бхавы.

Есть склонность оценивать себя, иметь определенное видение себя. Но если практиковать постоянную настройку на естественное состояние, то бхава естественного состояния меняет мнение о самом себе, вытесняя его, и дает новое видение себя. Есть тенденция переживать в отношении внешнего, ввязываться, запутываться во внешних обстоятельствах благодаря оценочно-интерпретационной деятельности понятийного ума, то есть непрестанному вынесению оценок и суждений, всей этой путаницы. Но благодаря пребыванию в исконном Уме, подобном пространству, возникает другая бхава. И в момент, когда ум хочет снова по привычке запутаться, внезапно что-то более высокое нисходит на него, и тогда все освобождается само собой. Все происходит легко и естественно, нет никаких оценок и суждений, нет всей той путаницы, которая была раньше, а все освобождается само собой. Так по мере практики мы освобождаемся от привычных тенденций ума, васан и самскар.

Можно привести такой пример. Какой-то человек сказал вам что-либо грубое. Если вы небдительны в этот момент, у вас начинаются оценки, суждения, желание защитить себя, гнев, возмущение, одновременно жалость к себе и прочее, то есть целая гамма чувств. Это яркий пример сансарного мышления. Если же вы настоящий бдительный практик, то безупречно проявляется пространство Ясного Света, который мгновенно нисходит и самоосвобождает ситуацию, и пресекаются в самой основе все желания ума дать оценки или интерпретации. И вместо того, чтобы уму сжаться и впасть в замешательство, он еще больше может распахиваться. Тогда вы думаете: «Это не моя проблема, это Твоя проблема». И вы чувствуете себя так же счастливо, как и прежде. Вы чувствуете, что ваш ум не сузился, а стал еще более прекрасным и расширенным, что он даже не увидел в этом никакой проблемы, он даже не ввязался в интерпретации. Вы вовсе не почувствовали, что вашему «Я» угрожает что-либо, а вы осознали эту проблему как часть Ясного Света. У вас на душе всегда легко, причем эта легкость не зависит от чего-то внешнего.

Текст:

«Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств, практика исследования «кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать, здесь и теперь, в самом источнике их появления, используя исследование».

Когда говорится, что мысли следует разрушать, то может показаться, что нужно вступать в какой-то поединок с мыслями. Но на самом деле они разрушаются сами, как только вы обращаете свое внимание на пространство Ясного Света. Нет никакого специального поединка. Возможно, в махашанти такой поединок и допустим, когда вы боретесь за безмыслие, но в созерцании нет никакого поединка. Мысли появились, но ваша задача – поддерживать созерцание. Пространство Ясного Света, подобное безграничному пространству вселенной, обладает настолько огромной силой, что остальные мысли просто не могут как-то его затмить. Они мгновенно самоосвобождаются, либо мы им позволяем игриво функционировать на относительном уровне, зная, что они никак не затмевают наше исходное пространство. Часто сравнивают это состояние с тем, как старик наблюдает за детьми, играющими в песочнице. Дети, играющие в песочнице, – это мысли.

Текст:

«Отсутствие внимания к другому есть непривязанность или отсутствие желания. Не оставление Атмана – это знание.

Вместо того чтобы уделять сто процентов своего внимания другому, вы уделяете большую часть своего внимания присутствию, видя в другом проявления Атмана. Вы не оставляете видение Атмана ни в себе, ни в другом, а к тому, что в относительном смысле проявляется, вы уделяете внимание, но это внимание второстепенное, и тогда у вас не возникает никакой привязанности к объектам. Поэтому и говорится фраза «отсутствие внимания к другому. То есть внимательность должна проявляться, но эта внимательность исходит из созерцания, а не сама по себе.

То есть вы видите мужчину в созерцании как проявление Абсолюта, и в первую очередь в нем вас интересует Абсолют, поэтому не возникает никакой привязанности. Вы не оставляете Атман, видя женщину, собаку, деревья, камни, предметы и прочее. Это принцип правильного внимания.

Текст:

«Воистину, оба – оставление желаний и знание – одно и то же».

Знание Атмана автоматически ведет к оставлению желаний. Почему возникают желания? Потому что ты путаешь Атман с чем-либо внешним. Когда же Атман раскрывается благодаря постижению безусильного присутствия, желания чего-либо внешнего уходят. У вас остается одно маха-желание, то есть великое желание пребывать в своем исконном состоянии. У вашего ума нет желания двигаться даже на миллиметр куда-нибудь от этого, поскольку вы знаете, что корень всех желаний – это естественное состояние. И когда вы в нем, то все желания уже исполнены, если не брать в расчет желания, обусловленные остаточной кармой тела. У вас нет ни любопытства, ни тенденций, ни вообще чего-либо, когда вы безупречно созерцаете Источник.

Желание само по себе – это переживание в отрыве от Источника. Пагубность желания в том, что оно ведет к заблуждению, будто бы переживание энергии и восприятия в отрыве от Источника есть нечто ценное. И чем больше ум прилепляется к желанию, тем больше такой отрыв усиливается. Когда созерцание безупречно, желания покидают йогина естественно, то есть он счастлив, даже если ему предложить просидеть всю жизнь в маленькой комнате. Он счастлив, имея скромное служение. Он счастлив, имея самый минимум. Он в принципе счастлив, для его счастья не нужны какие-то условия. Он счастлив сам по себе независимо ни от чего. Как бы обстоятельства ни развернулись, он извлекает из этих обстоятельств их сущностный нектар. Это счастье бытия самого по себе как такового. Он счастлив, когда он один или в ритрите, но он и не менее счастлив, когда общается. У него нет разделения, поскольку это изначальное состояние его никогда не покидает.

Отсутствие счастья, отсутствие довольства, отсутствие радости, страстное желание чего-либо, страстный поиск чего-либо, страстное любопытство, страстная тенденция добиваться чего-либо, или наоборот, страстное отвержение чего-либо – это явные признаки утраты настройки на абсолютное сознание, на просветляющий Атман. При этом может совершаться действие, может что-либо проявляться, однако желание – это страстное действие, то есть действие, сопровождаемое сильной двойственностью.

Когда же Атман не покидается, все желания видятся просто как игра той же энергии Атмана, к ним не возникает какого-либо отношения, оценки, приятия и привязанности. Не возникает их отвержения и оценки их как чего-то негативного. В принципе, остается равностно безмятежное состояние, которое не затмевается независимо от их переживаний или, наоборот, отсутствия переживаний. Дело заключается вовсе не в желаниях. Это подобно тому, как если бы вас сейчас спросили, насколько вас беспокоит политическое положение в Сомали. У вас бы вообще не возникло никаких мыслей по поводу того, что делается в Сомали. Демократия ли там, или же произошел военный переворот, в результате которого генералитет захватил власть – у вас вообще по этому поводу не возникает каких-то мыслей и суждений. Ваша проблема совсем в другом. То же самое и с любыми желаниями в этом состоянии. Возможно, если бы здесь возник большой экран, на котором вам бы показали ролик с кадрами из Сомали, то у вас возникло бы что-то, но если бы экран исчез, вы бы уже через пять секунд забыли о том, что там видели. Также и с желаниями.

Текст:

«Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опустится на дно за жемчужинами, каждый из нас, вооружаясь непривязанностью и ныряя глубоко внутрь себя, может достать жемчужину Атмана. Если применять непрерывное воспоминание истинной природы пока Атман не достигнут, то одного этого будет достаточно».

Непрерывное воспоминание истинной природы означает, что практик подобен человеку, который решил просверлить дыру в толстой стене, узнику, который решил выбраться на волю и постоянно сверлит эту стену. Он сверлит ее днем и ночью. Всегда существует сознание, которое непрерывно настраивается на Абсолют. Такая настройка и просверливает дыру в стене иллюзии.

Текст:

«Исследование «кто я, находящийся в оковах?» и познание своей действительной Сущности одно есть освобождение. Постоянное удержание ума, установленным в Атмане, только и называется самоисследование, в то время как медитация есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют, бытие, сознание, блаженство».

Сначала мы исследуем чувство «Я» интеллектуально. Потом мы отбрасываем интеллектуальное исследование и просто держимся чувства «Я», рассматривая его как принцип самоосознания. А затем мы глубоко проникаем в этот принцип самоосознания, и тогда вопрос «кто я?» звучит уже как бы по-другому. Действительно ли «я» это «я»? Сначала вопрос «кто я?» касался малого «я», затем этот вопрос начинает касаться перехода от малого «я» к глубокому «Я». И здесь открывается самая великая тайна, когда вы начинаете сомневаться, что вы – это вы. Поэтому говорят, что ветхий человек должен умереть, а на его место должен прийти новый человек. У вас начинает возникать разделение между своим эгоистичным «я» и абсолютным «Я», и вы постепенно на него переходите. Процесс этот немного болезненный. Ваше эго, старое «я» оказывается в замешательстве, поскольку ему открывается что-то более глобальное. Оно не хочет терять все свои старые позиции и как бы побаивается света абсолютного «Я», чувствуя, что этот свет слишком для него пугающий, запредельный. Одновременно у него есть также жгучее желание познать этот свет, но еще нет слишком уж большой веры в него.

Однако постоянное удержание ума установленным в Атмане постепенно усиливает этот свет абсолютного «Я», и малое «я» понемногу начинает подчиняться, сдаваться этому абсолютному свету. Вначале оно хочет сдаваться на своих условиях, то есть оно думает: «Я выставляют такие-то и такие-то условия». Но потом оно обнаруживает, что сами эти условия неуместны и даже смешны, поскольку самоотдача может быть или тотальной или вообще не может произойти. Тогда эго больше открывается свету высшего «Я» и позволяет ему действовать без всяких условий.

Например, если человек приходит в монахи, будучи еще неопытным, не имеющим представлений о монашеской жизни, то он задает вопрос: «А здесь у вас можно будет заниматься любимым служением? Я привык работать на компьютере». Или: «А могу ли я, обучившись, учить других? У меня большое желание учить других». Один человек, например, мечтал на машине поездить. То есть это примеры желания сдаться на своих условиях, проявить какие-то собственные захваченности. Ему говорят: «Здесь полная свобода самовыражения. Ты можешь проявляться как угодно. Главное, чтобы у тебя было правильное сознание». Но постепенно он приходить к выводу, что пока он не отсечет в себе любые тенденции и не примет свое сознание без всяких условий, он не сможет использовать это. Это будет невозможно, потому что все это будет проявлением майи, его собственных захваченностей. И тогда в душе все эти вещи видятся смешными. Даже в первый месяц они видятся смешными. Он понимает, что нужно полностью отсечь любые прилипания ума и утвердится во всеприятии безграничного пространства без всяких условий. Когда он утверждается, то внезапно видит, что в этом свободном состоянии уже может делать все, что угодно, но у него уже нет никаких собственных зависимостей. Это уже не его действия, а действия Ясного Света.

Именно в этом подходе заключается разница между кармой и лилой. Если ты хочешь учить других и это твоя карма, то лучше отрешайся. Если же ты обрел пробужденное сознание и это игра пробужденного ума, то ты вполне достоин того, чтобы учить других. И так происходит в отношении всего.