Йога Марга
16.07.2004
Текст:
«Ничего не существует вне пределов естественного состояния. Земля не является независимой от естественного состояния. Камень не является независимым от естественного состояния. Видения также не являются независимыми. Все является видением естественного состояния».
Когда Брахман переживается в нашем сознании, мы называем это естественным состоянием (сахаджья), потому что ни в каком другом состоянии он не может быть пережит. Когда он переживается в аспекте ощущения, мы называем это бхавй. Тем не менее это одно и то же. Можно сказать, что это просто разные оттенки.
Вначале нам кажется, что предметы существуют сами по себе, и только со временем мы начинаем понимать, что это не так. Что как наше собственное тело, так и внешние предметы есть часть великого состояния. Если мы подразумеваем под нашим умом это великое состояние, мы говорим, что мир творится сознанием. Мир вокруг нас есть наше сознание. Тогда, меняя свое сознание, мы изменяем судьбу, мир, себя и тело. В этом состоит смысл практики, чтобы непрерывно концентрировать сознание.
Текст:
«Естественное состояние подобно единичной точке. Естественное состояние подобно воздуху, в котором летают птицы, никаких следов не остается. Если ты поймешь этот момент, ты достигаешь осознавания того, что естественное состояние является творцом всего, царем творцов».
Сначала, когда мы еще не раскрыли принцип созерцания, лучше представлять его немного внешним. Когда мы говорим «Брахман», это представляется чем-то очень великим, и тогда нам понятно, как настраиваться на Брахман. Когда же мы говорим «естественное состояние», нам кажется, что мы должны какое-то состояние из себя породить. Если мы еще это не поняли, нам трудно ориентироваться. Поэтому, когда мы в начале созерцаем, лучше представлять его как бы немного внешним, как нечто очень запредельное, и настраиваться на него, порождая бхаву, пока эта бхава не станет частью нашего повседневного бытия.
Каждую секунду масса Солнца возрастает на пятьдесят миллиардов тонн, или на семь кубических километров. Это просто потрясающие, грандиозные вещи. Если вы минуту просто поболтали о чем-либо, то на Солнце за это время триста миллиардов тонн прибавилось. Таким образом его масса растет с каждой секундой, и когда-нибудь, как рассчитали астрономы, оно станет гигантской тепловой печкой, которая поглотит все другие планеты. Но в ближайшие десять миллионов лет этого не предвидится.
Всякий раз, когда мы размышляем о глобальных процессах, у нас возникает чувство величия. Мы видим, что наш поверхностный, понятийный ум ничтожен по сравнению с глобальными процессами вселенной. Размышляя над глобальными процессами вселенной, очень легко настраиваться на абсолютное сознание, на бхаву возвышенности, величия, запредельности, а затем входить в естественное состояние. По сути, естественное состояние означает, что мы всегда поддерживаем такой надмировой, надкосмический взгляд. Если вы мелочный, сиюминутый, суетный, мирской человек, вы, конечно, не можете этот взгляд поддерживать. Вас интересуют какие-то тривиальные банальности этого мира. Если же вы опытный практик, то вы всегда держите такой запредельный, сверхвселенский взгляд, однако вы при этом не тонете в нем. Это не значит, что вы не можете заниматься какими-то относительными вещами, но все эти вещи подчинены такому надмировому взгляду. Таков принцип практики.
Как только вы вспоминаете о каких-либо глобальных процессах, времени, пространстве, то сиюминутная обстановка мгновенно должна обесцениться, то есть выглядеть более мелкой, более ничтожной и суетной. Ваш ум должен остановиться на некоторое время и прийти в более великое состояние. И опытный практик делает это каждую секунду. Ему не надо специально вспоминать, на сколько тонн приросла масса Солнца, потому что он уже привык к такому глобальному состоянию, он уже от него никак отвернуться не может, поскольку от него нельзя отвернуться, оно всегда существует. Он уже насыщается этой бхавой день и ночь, она его питает. Со временем он привыкает к тому, что его ум тоже насыщается этой бхавой и становится таким же. Отрешение и все другие лучшие качества сами развиваются, когда вы правильно практикуете.
На стадии, когда эго человека раскалывается при таком глобальном созерцании, у него возникает мировая печаль по поводу тщетности мира, суетности своего «я», иллюзорности всех связей, отношений. Когда он созерцает такое безграничное состояние, он видит, что все временно, что по сравнению с этим глобальным состоянием все это очень ничтожно. Но при этом йогин не впадает ни в замешательство, ни в отчаяние, наоборот, у него возникает великая радость, поскольку он получает огромный заряд от такого созерцания. Оно питает его и поддерживает во всех жизненных ситуациях. И такое состояние, если вы постоянно на него опираетесь, можно назвать верой.
Поэтому, когда говорят, что нам надо породить естественное состояние или войти в него, это тоже своего рода тавтология, потому что мы не можем его ни породить, ни войти в него. Естественное состояние существует, и мы в нем уже находимся. Мы можем только осознать этот факт, обратиться лицом к тому, что есть и всегда было. Брахман существовал до нашего рождения, до рождения всех живых существ, до рождения богов, до появления основ времени и пространства. Мы насыщаемся этой бхавой, и наши человеческие проблемы уходят на второй план. Наши эгоистичные желания, цепляния и все, что нас связывало, ограничивало и волновало, осознается как бессмысленное, как полностью несущественное, как иллюзорное. Мы просто видим нечто глобальное, и тогда меняется наше отношение к деятельности, к взаимоотношениям, к миру. Как меняется? Мы не прекращаем ни деятельности, ни взаимоотношений, потому что у нас есть карма, есть тело, которое не может застыть и одеревенеть, есть энергии, которые требуют своей циркуляции, движения. Смена взаимоотношений заключается в том, что теперь мы это все осуществляем в рамках практики игры, лилы. То есть любое другое восприятие взаимоотношений теперь невозможно, поскольку все уравнено, обесценено этим великим сознанием, соединено с этим великим сознанием, подчинено ему. И вне этого великого сознания что-либо признать, чем-либо увлечься, на что-либо опереться для опытного практика уже невозможно. Тем не менее практик делает вид, что как бы опирается, признает, увлекается, погружается, поскольку даже все остальные мелочные состояния не отделены от этого глобального сознания. То есть он продолжает проявляться в относительном мире, осуществляя такое воссоединение, потому что его знание не будет полным, если он не осуществит такого воссоединения. Стадия игры – это не стадия кармы, это полностью свободная стадия, когда наш ум уже ничем не ограничивается. Можно сказать, что мы проявляемся абсолютно свободно, беря в расчет те условия, в которых находимся, и гибко на них откликаемся.
Текст:
«Постижение без мыслей и без слов. Кто-то может сказать, что если это естественное состояние действительно существует, то оно должно где-то проявляться, но ничего не проявляется, следовательно, естественного состояния не существует. Оно никогда не оставляет следа в прошлом, настоящем или будущем. Но, хотя естественное состояние не проявляется, оно всегда здесь. Это осознавание невозможно охватить мыслями, его нельзя назвать или обозначить буквами».
Говорят, что оно настолько близко, что его трудно увидеть, настолько просто, что его сложно понять.
Одного святого спросили: «Что есть природа Дхармы?» Он сидел, посмеивался, крутил головой и молчал. Более настойчивые ученики спросили его еще раз: «Что есть природа Дхармы?» Тогда он надул щеки, выпучил глаза, упал на спину, оскалил зубы и начал кататься по полу. Потом н вскочил, начал молиться, делать простирания, петь, танцевать, а затем остановился и, не говоря ни слова, ушел. Как он ни пытался сказать что-либо, это у него не получилось. Он старался передать это действиями тела, поскольку абсолютная природа не может быть выражена словами. Тем не менее мы говорим и говорим. Почему? Потому что слова на что-то намекают. Если не говорить вообще, то и намекнуть нельзя. Слова делают какие-то намеки.
Текст:
«Если ты попытаешься передать его с помощью каких-то звуков или знаков, ты не сможешь проникнуть в природу этого осознавания. Что бы ты ни делал, для того чтобы исследовать или изучить это таким образом, ты всегда будешь напоминать немого, пробующего сахар на вкус: он может определить вкус, но описать этого не в состоянии».
Учитель не может описать этого словами, он может сказать: «Вот тебе практика – выполняй ходьбу с концентрацией на чувстве «Я», и ты сам его переживешь». То есть вы сами на собственном опыте постигаете это. Еще это можно описать в таких терминах: оно бесконечно, непостижимо, всегда и в любых обстоятельствах чисто, незапятнываемо и совершенно, всенаполняюще и всепроникающе.
Текст:
«Также и природу этого осознавания невозможно постичь мыслью или познать с помощью слов. Если ты поймешь это, то ты достигнешь осознавания естественного состояния без посредства речи или мысли».
Практикующие часто увлекаются второстепенными вещами. Например, их интересуют события шестой расы, будет ли конец света в 2012 году, вступаем ли мы с созвездие Водолея или еще что-либо подобное. Это все то, что витает вокруг нынешнего шаманизма. Шаманизм – это самое первое состояние. Можно сказать, что все это концепции, которые можно описать тем или иным способом. На пути сутры практикующие часто увлекаются философией. Они рассуждают о различных видах пустоты, стадиях возникновения двенадцати условий, процессах взаимозависимости, а если они ближе к адвайте, то о том, отлична душа от Абсолюта или нет, или же она одновременно отлична и неотлична от Него. На пути тантры практикующие занимаются построением образов, визуализируя мандалы и божеств, отдельных от себя, занимаясь сложными визуализациями, начитывая мантры и прочее. Но все это относится к области концепций, к области ума, участвующего в двойственных переживаниях. Мы же говорим, что путь ануттара-тантры – это прямое видение недвойственности, когда мы, словно ракета, пытаемся пронзить все эти концепции, не интересуясь ими. Мы пытаемся пронзить концепции шаманизма, сутры, начальной тантры, поскольку считаем, что все это занимает много времени, что все это очень громоздко, поэтому можно десять лет выполнять эти практики и не получить каких-то серьезных опытов постижения. Мы пытаемся мгновенно войти в исконное состояние и утвердиться в нем.
Говорят, что Вирупа двенадцать лет начитывал мантру на четках, занимаясь одной из практик визуализации. Так и не достигнув успеха, он решил выбросить четки в отхожее место. Тогда ему явилась дакини и сказала, что он все это время работал с концепциями, так почему бы ему теперь не поработать с тем, что за пределами концепций, что, возможно, он именно на этом пути получит успех.
Тем не менее, когда мы открываем естественное состояние, исконную пустотность, мы не должны отрицать концепции, образы, движения ума. Делать так – это значит впадать в крайность. Не признавать, что концепции и образы есть часть этого пустотного ума, – значит не реализовывать свойство ума к проявлениям, к излучениям. И тогда мы снова можем вернуть к образам и к концепциям, но теперь все меняется. Мы к ним как бы возвращаемся, ведя практику игры, мы знаем им цену и их Источник, поэтому больше никогда с ними не отождествлены. Мы ими пользуемся так же, как одеждой из шкафа: когда выходим на улицу, мы ее одеваем. Но наше сердце пребывает теперь в исконном состоянии вне двойственности и вне концепций.
Текст:
«Естественное состояние не имеет существования, поскольку оно нематериально. Естественное состояние не имеет существования, поскольку нет никакой возможности устранить его. Оно не может ни существовать, ни не существовать. Также естественное состояние не находится вне существования и несуществования».
Развивая эту тему, можно сказать, что оно находится и не находится, ни находится, ни не находится. Его можно описать с противоположных точек зрения и разных ракурсов, тем не менее даже это описание не сможет выразить его неоднозначные качества. Когда мы переживаем естественное состояние? Когда наш понятийный ум сжимается и на поверхность выходит наше истинное «Я», наша другая природа. Когда мы практикуем и тренируемся, мы как бы учимся осознанно сжимать свой понятийный ум, прилагая силу воли, применяя санкальпу, созерцая обнаженным осознаванием.
Когда на поверхность выходит наша исконная природа, тогда больше нет нужды в теориях и объяснениях. Мы просто находимся в ней.
Ум у йогина или обычного человека сжимается в различных ситуациях. Если не брать практику, то это происходит в ситуациях стресса, страха, в сновидении, при приеме наркотических или опьяняющих веществ, в момент вдохновения, вызываемого музыкальным произведением, видением чего-то прекрасного, в момент испуга, в момент размышления над парадоксальным изречением. Во все эти моменты ветры входят в центральный канал самопроизвольно.
Когда же мы созерцаем санкальпу, мы постоянно приучаемся понемногу сжимать понятийный ум, освобождая пространство для истинного «Я». Опытный практик не нуждается в специальном сжимании ума, потому что он всегда настроен на истинное «Я», он уже вывел его на первый план, поэтому поверхностный ум больше его не сильно заботит. Он уже видит, действует, откликается на ситуацию, исходя не из понятийного ума, а из истинного «Я». Например, человек, который не практикует, не развил созерцание, легко теряется в каких-либо непредвиденных ситуациях, в необычной обстановке. Это происходит потому, что его ум быстро сжимается, а как жить без ума он не знает. Но истинный практик, опытный созерцатель в любой ситуации не позволяет себе потеряться, потому что он действует из глубинного центра, а центр сжать нельзя, его ничто не может сжать.
Когда вы правильно созерцаете, вы обретаете глубокую и непоколебимую уверенность в себе, в Бытии, в сопричастности себя к Бытию. Вы обретаете такой непоколебимый центр, который не может быть вообще ничем поколеблен, и тогда вы просто расслабляетесь, продолжая созерцать. Для вас события внешнего мира становятся подобными игре. Это значит, что мы должны, обнаружив этот центр, вывести его на передний план и научиться постоянно с ним жить. Тогда мы обретаем целостность, становимся очень гибкими, прозрачными, текучими и легкими. Нас нельзя ни ущемить, ни уязвить, ни заставить бояться, ни привести в замешательство. В принципе, это невозможно, потому что мы уподобляемся Атману, мы становимся такими же, как Атман: бесформенными, бесцветными, неосязаемыми, невидимыми. Тем не менее мы проникаем во все формы и все цвета.
Один человек как-то пригласил меня пожить к нему на квартиру. Я пришел к нему по его приглашению. Он ожидал, что я буду вести себя там как гость, а я начал вести себя как хозяин. Он очень удивился, а я сказал ему: «Я не чувствую себя гостем вообще нигде на Земле. Куда бы я ни пришел, я буду всегда как хозяин, потому что мне принадлежит все. Как я могу быть гостем где-то? Это ты – гость». Он был в шоке от таких слов. Я сказал: «Обладание квартирой и необладание – это все условности. На самом деле хозяин – это тот, кто находится в центре Бытия, а тот, кто находится на периферии, будет гость, даже если он трижды министр или обладатель дворцов». Это такое глубокое переживание, когда вы чувствуете себя хозяином в любой ситуации. Не в том смысле, что вы владеете чем-то, а в том смысле, что вы владеете собой, вы всегда сопричастны Бытию, и оно принимает вас в любой ситуации. Ничто не может как-то поколебать вас, вы всегда чувствуете себя принятым, вы всегда на своем месте, в своем доме. Вы никак не можете быть вытянутыми из этого центра. Вы можете попасть в самые потрясающие обстоятельства, но из центра вы не можете выпасть. Действуя из центра, вы любые обстоятельства покоряете или усмиряете так, чтобы они были благоприятны для вас.
Когда вы изо дня в день живете таким образом годами, то для вас больше нет сансары. Какая может быть сансара, если под ногами – нирвана, наверху – нирвана, внутри – нирвана, по бокам – нирвана? Вы живете в непрерывном счастье, в бесконечном блаженстве. Как бы вы ни действовали, все становится игрой. Если нет мотивации и привязанности, то какая разница, что делать? Какая разница, каким будет результат? Какая разница, почему вы это делаете? Да просто потому, что вам хорошо на душе. Любые действия становятся просто спонтанным излиянием, манифестацией вашей радости и творчества. Вас просто переполняет энергия бытия, которую вы выражаете. Когда вы так чувствуете, то это подлинное служение, а пока вы этого не чувствуете, то это просто еще тренировка в служении. У многих такая мотивация: надо делать, потому что есть виная, потому что так сказал управляющий, потому что прасада не будет, если его не приготовить, холодно будет, если не заготовить дров на зиму. Но все это как бы уже вторичные мотивации, а истинная мотивация – это мотивация без мотивации, это просто игра, спонтанное излияние. И тогда автоматически вы обретаете очень творческое сознание, у вас появляется гибкость и находчивость без привязанности. У вас есть потрясающая ясность, помогающая любую вещь сделать так, чтобы это было на очень высоком уровне, но никогда не возникает привязанности к этому. И тогда все события становятся как бы смазанными, то есть сплошным непрекращающимся праздником с утра и до вечера. Вы этот праздник все больше углубляете и врастаете в него. Это становится одним вечным танцем, потому что ваши душа и сердце поют, иногда даже ваши ноги могут танцевать, потому что вас переполняет энергия, глубокая радость и ясность. А мотивация и прочее отходят на второй план. Вы принимаете какие-то игры этого мира, интегрируетесь с ними и гибко откликаетесь. Нет ни цепляний, ни планов. Это жизнь без надежд и цепляний. Вы словно умерли вчера вечером перед засыпанием, а родились сегодня утром, и все началось заново. Вы проживаете каждый день так, словно это отдельная жизнь. Можно сказать, что это предельная поглощенность Бытием.
