Йога Марга
27.07.2004
Текст:
«Когда Шанкара, Гуру мира, путешествовал по западным районам Индии и побеждал в диспутах представителей различных школ философской мысли, он как-то пришел в деревню, которая называлась Шривали. Когда один из жителей деревни, брахман Прабхакара, услышал о его прибытии, то пришел к нему со своим тринадцатилетним сыном. Он и его сын простерлись перед Шанкарой, затем брахман объяснил, что мальчик с детства нем, что он свободен от любви и ненависти, чувства, похвалы и порицания, что он полностью бездеятелен. Гуру сам поднял мальчика и спросил его радостно».
Шанкара встретил брахмана, который сказал, что мальчик немой, что он не разделяет между любовью и ненавистью, похвалой и порицанием. Тогда Шанкара спросил:
«Кто ты? Чей ты ребенок? Куда ты идешь? Как твое имя? Откуда ты пришел? О дитя! Я хотел бы услышать ответы на эти вопросы».
Так Шанкара спросил Хастамалаку.
Неведение от пробуждения отличается одной вещью. Те, кто пребывают в неведении, считают, что они могут ответить на вопрос «кто я?». То есть они думают, что они – это они. Духовный путь, поиск, это всегда вопрос «кто я?». Даже если вы начинаете с поиска внешнего Абсолюта или Бога, вам придется все равно придти к вопросу «кто я?». А если вы начинаете с себя, спрашивая «кто я?», вам придется придти к признанию Абсолюта. То есть человек, стоящий на духовном пути, начинает с признания того факта, что он находится в полном неведении в отношении себя, что он не знает ответ на вопрос «кто я?», что то, что он думает о себе как о «я», его вовсе не удовлетворяет. Это означает, что мы все время пытаемся разобраться со своим бытийным статусом. Если я – это человек, то мне, конечно, надо ходить в школу, поступать в институт, жениться, работать, иметь детей, постепенно стареть и умирать, а между этими вещами занимать еще множеством других глупых вещей.
Если же я не человек, тогда возникает вопрос «кто я?». И если я не человек, то мне, возможно, всем этим вообще не нужно заниматься? Может быть, мне надо заниматься совсем другим? Может быть, если я найду ответ на вопрос «кто я?», то все, что могло бы принести мне благо, как я думаю, в качестве человека, на самом деле мне совсем не полезно?
В магии есть такая вещь: если кто-либо в сновидении, в тонком теле путешествует в мир других существ, то эти существа предлагают ему прасад, что-то из еды. Считается, что ни в коем случае нельзя брать этот прасад и есть его, потому что вкусить прасад – это значит остаться в этом мире, то есть впустить в себя энергии этого мира. Это известно тем, кто контактирует с нефизическими существами, духами и прочим. То же самое и с миром. Если в мирской жизни вы впитываете в себя эту мирскую карму, этот мирской прасад, то вы остаетесь в этом мире. Поскольку впитать – это значит потерять осознанность и поиск. Впитать мирской прасад – это не значит не есть, а это значит не впитывать кармическое видение, от которого вы пытаетесь освободиться.
Текст:
«Кто ты? Чей ты ребенок? Куда идешь? Как твое имя? Откуда ты пришел? О дитя! Я хотел бы услышать ответы на эти вопросы».
Так сказал Шри Шанкарачарья мальчику, и Хастамалака ответил нижеследующее:
«Я – ни человек, ни Бог, ни якша, ни брахман, ни кшатрий, ни вайшья, ни шудра, ни брахмачарья, ни домохозяин, ни живущий в лесу, ни санньясин, но Я – только чистое Сознание. Подобно тому, как солнце является причиной всех действий в мире, также и Я – везде присутствующий, сознающий Атман, – являюсь причиной деятельности ума и проявлений чувств. Опять-таки, подобно тому, как эфир является всепроникающим, но лишенным каких-либо особых качеств, также и Я свободен от любых качеств.
Я – сознающий Атман, всегда присутствующий и связанный со всем так же, как жар всегда связан с огнем.
Я есть то вечное, неразличимое, непоколебимое Сознание, благодаря которому не обладающий чувствительностью ум и чувства действуют каждый по-своему».
Итак, мальчик ему отвечает: «Я – ни человек, ни бог, ни якша. Я не принадлежу ни к кастам, ни к ашрамам. Я являюсь причиной деятельности ума и всех проявлений, а сам свободен от качеств. Я есть вечное, непоколебимое, недвойственное Сознание».
У мальчика не было проблем с божественной гордостью. То есть он реализовал это состояние с детства, поскольку был перерождением великого святого. Таким же образом и йогин, который реализовал истинное «Я» в созерцании, непрерывно себя отождествляет «я не то, не то, не то, а Я – осознающий, везде присутствующий Атман».
Если вы являетесь ограниченным человеком, то у вас есть надежды, цели, стремления, страхи, сомнения, угнетенность, желания и прочее. Если вы Атман, то вы свободны от всего этого. Когда вы можете так сказать? Только тогда, когда вырастите в себе эту бхаву. Некоторые думают, что если они повторят две строчки, подобные этому, то могут считать себя Атманом. Вы сможете сказать так только тогда, когда полностью измените свое видение себя как человеческих существ, как людей, и обретете видение себя как Абсолюта, проявляющегося в человеческом теле. Примерно так себя чувствуют небожители, высшие боги, святые. Они имеют ум, подобный пространству и неотделимый от Атмана, и они имеют энергии, которые проявляются в виде тела или множества тел.
Далее мальчик отвечает:
«Я – тот сознающий Атман, от которого зависит эго, подобно тому, как изображение в зеркале не является независимым от того, что отражается».
Он говорит, что Я – это фундаментальное Бытие, Сознание, а эго от него зависит. Наше «я» зависит от этого фундаментального Сознания, даже если мы этого не понимаем. Эго – всего лишь капля в этом фундаментальном Сознании. Оно полностью от него зависит, то есть примерно так же, как волна зависит от океана. Волна может себе воображать что-то, но океан ее катит и катит, шлепнет о камень, снова породит, снова катит. В пути волна много о себе воображает, беседует с другой волной, выясняет с ней отношения, завидует. Но океан с ними даже не разговаривает, потому что знает, что это он сам. Он их катит из центра, потом шлепнет о скалу, а затем снова породит. Что-то наподобие этого происходит и с живыми существами. Когда волна поймет, что она бессмертна? Когда перестанет цепляться за свой статус волны и начнет считать себя океаном? Когда она утратит свое мелочное сознание? То есть эго должно поглотиться этим океаном Сознания и непрерывно с ним отождествляться.
Тысячи раз эго забывает об этом океане, тысячи раз от него отворачивается. Различные иллюзии его вновь и вновь крутят и водят за нос. Тем не менее у практика эго не может надолго отвернуться, и через некоторое время оно снова погружается в этот океан. Поэтому говорят, что практик, реализовавший глубокое понимание, всегда счастлив, потому что он из этого океана не выпадает. Его невозможно вытащить из этого океана чем-либо: страстями, желаниями, страданиями, наслаждениями, горем, радостью, хулой, похвалой, материальными вещами – фактически ничем вообще. Его невозможно соблазнить такими тонкими вещами, как самовыражение, творчество и прочее. Он знает, что самое дорогое – это пребывание в этом океане.
Текст:
«Я – бескачественный, сознающий Аман, существующий даже после угасания буддхи (интеллекта), подобно тому, как предмет остается такими же даже после устранения зеркала, в котором он отражается».
Интеллект еще можно сравнить с зеркалом, которое отражает высшее Сознание. Свет Абсолюта падает на интеллект, освещая его. Буддхи переплавляет этот свет и переправляет его манасу. Манас формулирует его в логику, формулировки, концепции, понятия и на основе этого принимает различные решения. Ахамкара создает иллюзию самобытия, себя как личности, как эго, собирая вместе память (читту), то есть хранилище умственных тенденций, манас, буддхи и отождествляет себя с этим. Но все это получает свет от фундаментального, абсолютного Сознания. Один святой говорил так: «Те люди, которые не служат Богу – воры и мошенники. И это цивилизация безбожников, воров и мошенников». Это сказано в том смысле, что когда ахамкара, манас и буддхи действуют разрозненно, отдельно от фундаментального сознания, то ничего, кроме нечистой кармы, они не могут накопить.
Текст:
«Я – вечное Сознание, существующее отдельно от ума и чувств. Я – ум ума, глаз глаза, ухо уха. Я не познаваем умом и чувствами. Я есть вечный, одинокий сознающий Атман, отражаемый в различных интеллектах, подобно тому, как солнце отражается на поверхности различных водоемов».
Существует видимый объект. Существует зрение как способность. Существует зрительное сознание. Существует орган зрения. Все ли понимают это? Колокольчик – это зримый объект. Глаз – это орган зрения. Зрительное сознание – это мое внутреннее сознание, которое способно представить видимый объект, даже не видя его. Это наше зрительное воображение, зрительная память, все зрение, которое есть внутри нас.
Итак, мы имеем зримый объект, орган зрения (глаз), способность зрения отражать изображение на сетчатке и зрительное сознание (способность воспринимать). Но за всем этим существует более тонкая способность, которую называют «глаз глаза». Это собственно познающий, собственно субъект, Сознание как таковое, которое еще глубже, чем зрительное сознание.
Есть звук. Есть орган слуха – ухо. Есть способность слышать. Есть слуховое сознание: наша память о звуках, способность воображать звуки, слышать их во сне, способность слышать звуки нада. Это все разные вещи. Но есть сознание, которое называют «ухо уха». Это тот, кто воспринимает все это, то есть Сознание, находящееся за пределами звуков, которое мы ищем в нада-йоге.
То же самое можно сказать и про все остальные органы чувств.
Вивека, различающая мудрость, означает найти глаз глаза, ухо уха, нос носа, источник осязания, запаха и всего прочего. С каким бы органом чувств вы ни работали, вы обнаружите это Сознание, этот Источник.
Нада-йога основана на том, что мы ищем танматру звука, тонкий звук. Джьоти-йога основана на том, что мы ищем танматру света, танматру образов, тонкие божественные формы. Таким же образом существуют танматры других элементов. Танматра звука – это танматра элемента пространства. Танматра света – это танматра элемента огня. Все пять элементов имеют свое проявление. Их тонкое проявление называется танматра. Когда мы исследуем тонкие проявления (танматры) и идем вглубь, мы обнаруживаем фундаментальное сознание, Источник. Мы видим, что любое восприятие (слух, зрение, обоняние, вкус, осязание) вышло из этого фундаментального Источника.
Что такое различение? Это когда вы понимаете, что фундаментальный Источник – это не объект. Вы отрываете сознание от объекта, абстрагируетесь так, чтобы это вообще вас не волновало. Затем вы понимаете, что это и не восприятие объекта, это не то активное внимание, которое есть. Вы также понимаете, что это и не память об объекте. То есть вы говорите: нети, нети, не то, не то. И тогда вы приходите к вопросу: «А что же такое сознание без объекта, без восприятия объекта, без памяти об объекте?» И вы обнаруживаете, что это чистое, незапятнанное изначальное Сознание. Когда вы исследуете таким образом, вы убеждаетесь в том, что чистое незапятнанное Сознание есть ваша основа. Вы начинаете понимать, что память об объекте, процесс восприятия и сам объект не имеют отношения к вашему чистому Сознанию. Они подобны предметам, которые появляются и исчезают на поверхности зеркала.
Что значит быть в присутствии? Это значит утвердиться в том сознании, которое не запятнано ничем, которое за пределами объектов и восприятия. Это означает, что мы так утончаем свое сознание, чтобы постоянно воспринимать это пространство, которое является источником объектов и звуков. Что такое грубое, мирское, заклешеванное сознание? Это когда не различаешь ни объект, ни процесс восприятия, ни зрительное сознание внутри себя. Для тебя все это является чем-то одним, все так затуманено, что ты ничего не можешь понять в этом мире. И когда сознание грубое, то Источник, то есть самое глубинное Сознание, ты тем более не различаешь. Для тебя это вообще что-то непонятное. Ты видишь лишь двигающиеся внешние объекты, которые полностью захватывают твое внимание. Йогин, который тренируется в созерцании, всегда различает все эти вещи: он видит объект, он понимает процесс восприятия, взаимодействия с объектом, он видит собственное зрительное сознание, то есть зрительную память и воображение, которые проявляются в сновидениях. То есть он понимает, что внутри него есть целая зрительная вселенная. Наконец, он отделяет себя от всего этого и видит только то чистое Сознание, которое является белым листом, чистым зеркалом, которое воспринимает все это. И он всегда отождествляет себя только с этим чистым Сознанием. И когда он так себя отождествляет, то говорят, что он является истинным практиком созерцания.
Сансара – это всегда отождествление себя с внешними объектами или восприятием. Нирвана – это отождествление себя с чистым зеркалом Сознания. Нирвана в сутре – это когда все отрицается, а утверждается только чистое сознание. Нирвана в тантре и ануттара-тантре – это когда есть и объект, и восприятие, и зрительное или слуховое сознание, но при этом все равно постоянно поддерживается ориентация на фундаментальное Сознание. То есть видишь объект, а прозреваешь в нем фундаментальное Сознание. Когда ты так делаешь, говорят, ты интегрируешься, пребываешь в созерцании и объединяешься.
Некоторые думают, что если они ходят, рассматривая все, то это значит, что они интегрируются. Они даже говорят: «Вот, хожу, интегрируюсь…» Но интеграция – это одна из самых высших стадий созерцания. Она предполагает, что мы пребываем в глубоком присутствии, которое уже настолько в нас вызрело, что мы можем видеть все окружающее, но быть в пустоте. То есть мы можем видеть пустоту всего и одновременно с этим видеть формы, то есть мы можем прозревать пустотность всех форм. Только в таком случае это можно назвать интеграцией.
Текст:
«Я – единственный сознающий Атман, освещающий все интеллекты подобно тому, как солнце одновременно освещает все глаза так, что они воспринимают объекты. Только те глаза, которым помогает свет солнца, способны увидеть предметы, а не иные. Источник, от которого получаю свою силу – это Я сам. Подобно тому, как отражение солнца на неспокойных водах видится разорванным, а на спокойных видится совершенным, так же и Я, сознающий Атман, не распознаюсь в возбужденных интеллектах, хотя в успокоенных Я блистаю отчетливо».
Итак, здесь говорится, что хоть и много разных интеллектов, но все эти различия не существенны, за ними всеми стоит одно Сознание. В относительном мире у вас один интеллект, а у вашего соседа другой, и вы можете спорить с ним до хрипоты, утверждая свою правоту. Тем не менее в абсолютном смысле это ничего не решает, поскольку вы оба получаете питание из одного Источника. С точки зрения Абсолюта этот спор – это всего лишь игра.
Существуют святые, придерживающиеся разных философий. А в Индии, в отличие от строгих тибетских школ, вообще считается, что один муни – одна философская школа. Это значит, что если у муни нет своей философии, так он и не муни вовсе. То есть там каждый имеет свой взгляд на вселенную и на прочее. В Тибете все гораздо строже, там есть восемь колесниц, четыре школы, и все примерно держатся этих четырех школ. В Индии гораздо больше разнообразия, там есть свобода творчества в философском смысле. Этим отличается индийская школа. Когда муни собираются вместе, каждый из них утверждает свою точку зрения. И может даже показаться, что они все не правы. Ведь кажется, что не могут быть одновременно правы сотни человек, придерживающихся разных философских взглядов. Тем не менее это возможно, потому что они знают, что в глубинном смысле все они правы, поскольку за ними стоит единый Источник, а это все лишь различные виды его игр.
Текст:
«Подобно тому, как глупец думает, что солнце исчезло навсегда, когда оно скрыто плотными тучами, так же и люди думают, что всегда свободный Атман связан. Подобно тому, как эфир всепроникающ и не затрагивается воздействием, так же и вечно сознающий Атман проникает все, не будучи задет тем или иным образом. Я есть тот Атман».
По мере вашей практики вы должны научиться брать силу из вашего отождествления с Атманом. Если у вас не установлен еще контакт, если вы еще не можете настраиваться и получать силу и ясность из этого всеобъемлющего Сознания, то это нельзя называть зрелой практикой. Йогин, находящийся в присутствии, всегда имеет с Абсолютом живую и прямую связь. В зависимости от его склонностей это происходит либо через бхаву, либо через обнаженное осознавание, либо через практику пространства. У него всегда есть прямая связь с Абсолютом. Разумеется, такая связь осуществляется через Гуру. Однако в абсолютном смысле йогин всегда находит прямую связь с Абсолютом и обнаруживает Гуру как сущностное сознание.
Текст:
«Подобно тому, как прозрачный кристалл принимает черты своего фона, но никак при этом не меняется, а также подобно тому, как полная луна при отражении ее на неспокойных водах кажется волнующей, так же и с тобой всепроникающий Бог!»
Когда говорят об Атмане, приводят пример кристалла. Например, эта ваза принимает цвет фона. Если вы помещаете ее на синий фон, она принимает синий цвет, если фон будет желтым или золотым, то она будет видеться желтой или золотой. Если поместить ее на темно-серый фон, она принимает темно-серый цвет. Тем не менее собственный цвет вазы прозрачный, и он никак не меняется. Поменялся ли собственный цвет или прозрачность стекла в зависимости от того, куда вы поставили вазу? Нет, ничего подобного не происходит. Все эти различные фоны и цвета можно назвать кармой, поступками, настроениями, переживаниями. Но ваза, чистое сознание, всегда не запятнана. Когда вазу убирают с фона, она проявляет свою прозрачную структуру. Это можно сравнить с чистой медитацией, когда вы удаляете все органы чувств от объектов, и тогда вы, наконец-то, видите это прозрачное чистое состояние. Но суть в том, чтобы понять, что эта прозрачность никогда не теряется. Даже когда фон есть, собственная чистота вазы не теряется.
Фактически тот, кто овладел различающим знанием, может безупречно пребывать в созерцании силой самого различающего знания. Его уже никогда не введут в заблуждение какие-то более низкие виды сознания, низкие виды восприятия. И вы должны полностью понять этот принцип, иначе обнаженное осознавание даже через много лет практики может быть для вас неведомым. Вы не должны говорить: «О, я не понимаю этого!» Вы должны понять это! Вы должны очень хорошо понять это! Как может быть так, что вы это не понимаете? Вы должны хорошо разобраться в том, где чистая ваза, где все эти фоны, как отличать одно от другого. Есть объект, есть восприятие, а внутри есть воспринимающее сознание, которое может оценить объект или вспомнить о нем. И все это – не Я. Я – это тот, кто глубже, кто наблюдает и объект, и восприятие, и помнящее сознание. Я – это тот, кто не запятнан всем этим. Тот, кто это всегда помнит, никогда не покинет истинного состояния.
Итак, мальчик рассказал Шанкарачарье о том, кем он является. Почему мальчик мог так это сказать? Потому что мальчик смотрел, но не видел Шанкарачарью. Он не воспринимал его, а воспринимал свое истинное Сознание, и это истинное Сознание было самим Абсолютом. Пребывая в Абсолюте, он видел Шанкарачарью как часть этого Абсолюта. Это Сознание беспрепятственно просочилось в тело через ум, буддхи этого мальчика и ответило Шанкарачарье, кто оно такое. Это означает, что мальчик был полностью просветлен. Он был святым.
Текст:
«Отец мальчика от чуда этих слов лишился речи. Но Ачарья сказал ему: «Он стал твоим сыном из-за своего незавершенного тапаса. Такова твоя счастливая судьба. В этом мире он не принесет тебе никакой пользы. Позволь ему остаться со мной».
Шанкара, попросив отца вернуться домой и взяв мальчика с собой, продолжил путь. Впоследствии ученики спрашивали его, как мальчик достиг состояния Брахмана без слушания шравана.
Гуру отвечал: «Его мать попросила посмотреть за двухлетним ребенком великого и далеко продвинувшегося йогина, который практиковал тапас на берегу Ямуны, а сама пошла совершить омовение вместе с несколькими женщинами. Ребенок заполз в воду и утонул. Из сострадания к безутешной матери садху покинул свое тело и вошел в тело ребенка. Вот почему этот мальчик достиг такого высокого состояния».
Урок последней шлоки таков: даже садху высокого уровня не должен пытаться брать на себя обязанности домохозяев, потому что ничего, кроме беды, из этого не будет. Поэтому есть правило: не принимать на себя никаких обязательств, не давать обещаний вне монашества. Мы выполняем долг перед вселенной и всеми живыми существами исполнением своего монашеского делания. И этого более чем достаточно.
