13.07.2004

Практические наставления по бардо становления.

Текст:

«Закрытие входа в чрево благодаря проявлению в теле божества. Если в настоящее время ты созерцаешь тело божества, то, когда возникнут видения бардо, например снег и дождь, бураны, впечатления, будто бы за тобой гонится множество людей, как только ты вспомнишь ясный облик божества, все это предстанет в виде твоего иедама».

Эти наставления предназначены для тех, кто еще не открыл природу Ума. Когда мы говорим «бардо», этот термин следует рассматривать широко, а не только в смысле состояния при перерождении. Считается, что все происходящее вокруг – это разновидности бардо: бардо этой жизни, бардо снов, бардо медитации. Поэтому эти наставления также работают в сновидении, в промежуточном состоянии, в момент самадхи. Здесь этот текст объясняется с позиций учений тантры, связанной с трансформацией себя в божество. Но для нас представления себя в теле божества не так важно, как отождествление с бхавой.

Низшие тантры связаны с визуализацией себя в образе божества, они опираются на некие более искусственные, сфабрикованные умом построения. Высшие тантры не опираются ни на что, кроме как на бхаву, на пустотную основу. Поэтому когда здесь говорится «вспомнишь ясный облик божества», то для нас это значит «когда ты ясно войдешь в настройку на бхаву и восстановишь божественную гордость». По сути, визуализации предназначены для того, чтобы породить бхаву на стадии развития и чтобы обнаружить пустотность божества в стадии завершения. Когда мы настраиваемся на бхаву и созерцаем, то можно сказать, что практика настройки на бхаву с усилием – это стадия развития, а практика отпускания себя, расслабления, обнаружения полной пустотной основы в бхаве – это стадия завершения. В ануттара-тантре стадия развития и стадия завершения не отделены так, как это имеет место в низших тантрах. По сути, они являются одним и тем же, потому что в высших тантрах основа, путь и плод не строго разграничены. А в низших тантрах основа, путь и плод строго разграничены; относительное – это относительное, абсолютное – это абсолютное. Итак, если вы здесь будете слышать наставления по визуализации, вы интерпретируйте это с точки зрения нашего подхода высших тантр, когда речь идет о настройке на бхаву.

Текст:

«Дабы освоить такую способность, оставайся в одиночестве в уединенном месте и размышляй так: «Что это? Если рассматривать эти явления по-настоящему, то я умер и блуждаю в бардо. А поэтому это место, эти спутники, эти неясные видимости – лишь явления бардо становления. Значит, прежде я не узнал этого бардо и продолжал скитаться. Теперь я возникну в виде воплощения моего божества».

Речь идет о тренировке в том, чтобы узнать бардо, когда ты весь мир каждую секунду рассматриваешь как иллюзию, промежуточное состояние, и думаешь: «Я до сих пор блуждаю в нем, потому что не узнал его. Значит, в один миг я вспомню гордость божества».

Текст:

«Думая так, представь, что внешний мир – чистая земля Будды. Населяющие его существа – свита твоего чистого божества, а все звуки – естественные звуки твоего чистого божества. После этого ровно погрузи ум в переживание отсутствия двойственности, субъекта и объекта. Если повторять эту практику снова и снова, то, когда начнется бардо становления, ты прежде всего узнаешь это бардо».

Это наставления по практике чистого видения. С точки зрения чистого видения мы должны смотреть на мир как на мандалу чистых миров, где обитают божества. К примеру, мир Даттатреи, мир Гуру или каких-то других сиддхов, с которыми у вас есть кармическая связь. Других людей следует рассматривать как спутников божества, правящего в этом мире. Все звуки следует рассматривать как благословения, а все происходящее с вами воспринимать как лилу, виласу, то есть мистические игры, которые, если вы их не распознаете, вводят вас в заблуждение. Если же вы распознаете эти лилы, то они ничего, кроме радости и игры энергии, углубления созерцания, не дают. И тогда вы восстанавливаете восприятие самого себя, также настраиваясь на божественную гордость.

По сути, для нас чистое видение это не совсем то, что чистое видение в низших тантрах. В низших тантрах очень дотошно выполняется визуализация, отождествление с конкретным миром, все это основано на концепциях. Для нас чистое видение – это, скорее, та же самая бхава, когда мы пытаемся чистым образом рассматривать все. То есть если у вас есть чистая бхава, то вы все так и будете видеть, даже если у вас не используются концепции. То есть вы не повторяете про себя «это божества, это чистый мир», а вы как бы в душе имеете такое состояние, то есть вы видите сердцем, а не глазами. Это не означает, что вы смотрите на человека и буквально видите, что у него в одной руке булава, в другой раковина, что у него три головы и т.д. В принципе, и такое можно видеть, но для этого надо обладать очень глубоким присутствием. По крайней мере, вы чувствуете, настраиваясь, что через этого человека идут какие-то очень великие, божественные энергии. Вы понимаете, что то, что вы видите сейчас, – это не то, что он из себя представляет, даже если он сам этого не воспринимает. То же самое вы воспринимаете в отношении окружающего вас мира.

Например, вы смотрите на деревья. В двойственном состоянии деревья – это деревья. Но когда вы смотрите глазами чистого видения, вы видите, что деревья – это просто грубые тела божеств духов роста, а сами они в своей тонкой основе – очень чистые существа, которые играют, поют и творят. То же самое происходит, когда вы смотрите на камни, то есть вы видите их божественную основу. Когда вы смотрите на животных, вы видите повелителей божеств животных. И тогда для вас все пространство становится живым, мистическим, за каждой мелочью вы видите его тонкую основу, которая ею управляет. Тогда земля – это не просто почва, а это физическое тело одного из великих божеств (в разных традициях они называются по-разному), это сакральное пространство, поэтому вы не можете к нему невнимательно относиться.

Таким же образом дело обстоит и с водой. Вы видите, что в основе воды есть божество, управляющее рекой. Для нас такое видение не означает, что мы переходим на уровень магии. В магии работа с управляющими духами, элементами и прочим очень развита, но для нас это не является важным. Для нас важно видение всего в чистом состоянии, видение в недвойственности. Божества – это чистые проявления тонких энергий, которые намекают на еще более тонкое состояние, на чистое состояние Ясного Света. Когда вы в чистом видении все это рассматриваете, ваше отношение к миру преображается, и тогда весь мир очищается самим таким видением.

Когда наше видение очищается, тогда гибкость нашего ума и способность к приятию и поддержание чистого созерцания значительно углубляется. Мы уже перестаем смотреть на мир мирскими глазами, для нас все становится сакральным и священным. Я вам рассказывал, как я лет в шестнадцать получил сильный шок, когда, будучи приверженцем чистоты, света и всего божественного, я увидел в парке пьяных девушек. Осознавание их разнузданности, распущенности, тупости и всего прочего ввело меня шок. У меня возникло сильное сострадание к ним, но я также пережил и сильное страдание. То есть я почувствовал, что мой ум сильно загрязнился, просто сбился с божественного видения. Я подумал: «Как можно быть такими пошлыми, вульгарными, тупыми? Ведь это кошмар какой-то». У меня сердце просто стало разрываться на части, сознание загрязнилось. Однако по мере того, как мое чистое видение росло, а двойственность уходила, я все время вспоминал этот случай и думал о том, как бы я посмотрел на эту ситуация лет через десять. Это было бы совсем по-другому: можно было бы увидеть игривых, радостных, танцующих дакинь, которые делают подношение, насыщая мандалу своего тела. Сознание при этом не впадало бы ни в какое омрачение, и оно воспринимало бы мир очень чисто и недвойственно. То есть можно было бы им поклоняться. Это не означает, что они на самом деле осознавали бы, что у них происходит в умах и пранах. Тем не менее у них в пранах была тонкая основа, которая проявлялась как божества и дакини. Я это мог четко видеть с помощью недвойственного чистого видения. Возможно, их собственные умы еще не восстановили связь с этой чистой основой; возможно, им предстоит пройти сотни перерождений, что бы увидеть в себе эту святую часть. Но мне было достаточно того, что я сам увидел в них эту святую часть. И тогда я не чувствовал, что они делают что-то греховное, нечистое, неправильное. То есть мой ум не интерпретировал это как что-то неправильное и нечистое, а он увидел только святость, проявляющуюся таким образом. Можно сказать, что это проявление чистого видения благодаря практике созерцания. При этом я не практиковал специально чистое видение, я не убеждал себя, что это гневные божества, разыгрывающие свои лилы. Мне достаточно было находиться в чистом присутствии без оценок и суждений, а чистота возникла сама по себе.

Практика чистого видения – это обязательный результат углубления вашей практики созерцания. Вы перестаете судить мир с позиций собственных привычных оценок, а начинаете его воспринимать абсолютным.

Текст:

«Затем, при воспоминании о стадии завершения, это бардо проявится в виде воплощения божества. Вход в чрево будет закрыт, а ты достигнешь состояния освобождения».

Если в бардо удастся достичь чистого видения, будет закрыт вход в новое перерождение, и йогин достигнет освобождения. Это не будет еще полным освобождением, а это будет примерно таким освобождением, как перерождение в чистых странах. Если то же самое йогин может выполнить в сновидении, то он может получить опыт чистых сновидении, опыт присутствия в сновидении.

Текст:

«Видения бардо начинаются после того, как вы умерли. Например, если вы примените это чистое видение к снегу или дождю, которые проявятся во время Бардо, они превратятся в водопады из цветов, а ваше тело и все вокруг проявится в облике вашего божества. Таким способом вы сможете освободиться. Но недостаточно всего лишь счесть эту мысль привлекательной. Необходимо практиковать, слушать, размышлять и медитировать».

Как на практике применять наставления по чистому видению? Это не означает, что вам нужно простираться перед каждым, но следует, по крайней мере, в душе иметь чистое восприятие всего, что происходит. На относительном уровне вы можете видеть, что это – так, а это – так. То есть понятийный ум может работать, однако в душе вы всегда должны поддерживать чистое восприятие, видя все как божественное проявление. Допустим, вы слышите какой-то скверный звук, который режет ухо, или ощущаете какой-то ужасный запах, и вам хочется выругаться, породить омраченное состояние. Вместо этого вы должны быть в присутствии, не вынося оценок, и попытаться видеть это в чистом состоянии, подумать, что это гневная садхана присутствия, что это даршан гневного божества, и не дать своему чистому состоянию уплыть куда-нибудь, не дать ему омрачиться двойственными оценками. То есть ни при каких обстоятельствах нельзя терять этой бхавы. По сути, чистое видение и бхава – это одно и то же. Если у вас есть бхава в душе, то вы видите все чистым. И наоборот, если вы упражняетесь в чистом видении, у вас зарождается бхава.

Текст:

«Мы переживали бардо уже миллионы, миллиарды, триллионы раз. Это значит, что в прошлом мы умирали бесконечное множество раз, а потому и бардо переживали бесчисленное множество раз. Чтобы упражняться в этом теперь, вообразите, что ваше нынешнее переживание – это уже переживание бардо. Вы делаете это, что бы противостоять прежней склонности цепляться за то, чего в действительности не существует, так, будто оно существует, цепляться за видимость так, будто она реальна. Такова аналитическая медитация, которую надо выполнять».

Для нас такая аналитическая медитация связана с санкальпой «это сон». Сон, сновидение, состояние бардо – это, по сути, идентичные переживания. Некоторые говорят, что в бардо ясность обостряется в семь раз. То есть даже если у кого-то были не очень ясные сны, то в бардо ясность у него может обостриться. Если человек способен в сновидении практиковать, пребывать в присутствии, быть в чистом видении, то это проявляется и в брдо. А это значит, что такой человек освобожден или почти освобожден. Но в абсолютном смысле этот мир равноценен с мирами снов. Когда вы можете выделять тонкое тело, для вас разрыв с бардо прекращается. То есть вы можете быть в бардо каждую ночь или каждый день. Выходы тонкого тела дают такой опыт. В тонком теле вы можете понимать, что есть тонкие миры, а есть такие миры, которые даже можно трогать. Вы четко понимаете, что физический мир, в котором мы сейчас находимся, и миры, которые можно осознавать в тонком теле, не слишком отличаются друг от друга, иногда они даже совсем не отличаются.

Одно время я упражнялся в выделении тонкого тела. Это было еще до трехлетнего ритрита. Я упражнялся, чтобы выходить в тонком теле и передвигать предметы. И когда я выходил в тонком теле, я видел, что этот мир идентичен тому миру, но я не знал, то ли я вижу тонким телом физический мир, то ли это другой мир, параллельный физическому, но абсолютно идентичный ему. Тогда я заходил на кухню в тонком теле, брал чашку, рассматривал ее, трогал, проверял на прочность, на зуб, а затем кидал с размаху о пол, чтобы она разбивалась. Я думал: «Сейчас я войду в физическое тело, схожу на кухню и увижу, что чашка разбита, и это будет доказательством того, что я тонким телом передвигал физические предметы». Но когда я в физическом теле приходил на кухню, то чашка стояла на месте. То же самое я делал с хрустальными вазами и со многими другими предметами, но мне не удавалось сделать так, чтобы в физическом мире остались результаты этих действий. Я не понимал, почему так происходит. Потом я понял, что просто попадаю в мир, который параллелен нашему физическому миру, идентичен ему, такой же твердый. То есть я понял, что это не тот мир, в котором живет мое физическое тело, поэтому все опыты с разбиванием чашек отошли для меня на второй план. У меня внезапно пробудилось состояние одного вкуса, и я начал понимать, что нет разницы между этим миром, который также тверд, и тем, который я воспринимаю в тонком теле. Когда подобное происходит, вы начинаете другими глазами смотреть и на тот мир, в котором живете.

Текст:

«Эта практика соответствует стадии зарождения и завершения.

Если увидишь совокупляющихся людей или животных либо красивую привлекательную женщину, то, как только у тебя возникнет страсть к ней, подумай: «Увы. После скитания в бардо становления я не готов войти в чрево, поэтому сейчас я закрою вход в чрево».

Как удержаться от входа в чрево. Как только возникнет сильная страсть, мгновенно и полностью вспомни свое божество и живо представь, что ты его воплощение».

Для нас вспомнить свое божество – это значит настроиться на бхаву, которую ты практикуешь. Если же это не удается, надо вспомнить Гуру, Даттатрею, махасиддхов, и с помощью такого воспоминания изменить свой ум и все-таки настроиться на бхаву, почувствовать себя иллюзорным телом, воплощением божества, носителем такой бхавы.

Текст:

«Допустим, тот, кто в этом не упражнялся, во время бардо увидит совокупляющихся мужчину и женщину. Если ему предстоит родиться мужчиной, у него возникнет ревность к мужчине и страсть к женщине. А если ему предстоит родиться женщиной, у него возникнет ревность к женщине и страсть к мужчине. Если же ты освоил стадию зарождения, то в это время, вместо того чтобы испытывать страсть и ревность, представишь себя в образе своего божества, который стоит прямо».

Обычно живые существа перед рождением попадают словно в воронку чужих страстей, которые их затягивают. Это происходит из-за того, что их сознание не устойчиво. Но если практик опытный, то он противопоставляет страстям бхаву. То есть внутри него не разжигается страсть, а вместо этого он порождает бхаву, силой которой может рассеять видение, противодействовать ему. Это подобно тому, как тренированный опытный монах без труда контролирует мирские желания. То есть для него ничего не стоит мгновенно погасить ревность, зависть, сексуальное желание, голод, привязанность, жадность. Для него очень легко погасить любое желание, для него это подобно нажатию на кнопку выключателя электролампы. Гасит ли он их трансформацией, подавлением или просто присутствием без всякого напряжения, зависит от его духовного уровня. Тем не менее он способен растворить силу любого желания. Обычно желание овладевает человеком, заполняет его душу и проникает в сознание. Но опытный практик справляется с желанием подобно тому, как сильный побеждает слабого. Лучший практик может даже получать энергию от желания, при этом не позволяя ему завладеть собой. Можно сказать, что он может охомутать желание, как человек может охомутать лошадь, и заставить его служить себе, нагрузить повозкой.

Практик начального уровня не может охомутать лошадь, он ее может лишь кое-как связать, загнать в стойло и запереть за ней дверь. Это то, что нужно практиковать послушникам, монахам сутры. А для махасиддхов охомутать одну лошадь или даже целый табун подобно детской забаве. Они могут сесть на эту лошадь и гарцевать на ней так, как им вздумается. То есть сначала нужно научиться загонять лошадь в стойло и запирать засов, потом научиться охомутывать ее и кататься на ней. Таковы принципы сутры, тантры и ануттара-тантры.

Текст:

«Эта визуализация, возникновение жгучей страсти, закрытие входа в чрево и твое созревание в качестве воплощения божества происходят одновременно. Поэтому и в настоящее время, если присутствует красивая женщина, любовные речи, поведение, или же возникает сильная страсть, пусть это станет для тебя средством, которое поможет живо представить свое тело в виде ясного облика божества. Тогда тебе не придется отвергать страсть, и она станет твоей помощницей».

Как только возникает влечение к какому-либо объекту, например сексуальная страсть, желание пищи, желание красивый вещей, желание превосходить других, то в это время вы должны задуматься и заметить это. Для вас как бы должна зажечься красная кнопка, которая говорит вам: «Смотри, появилось желание, будь внимателен! Оно может тебя утянуть. Никогда не позволяй себе этого». Как только у вас сработал такой сигнал бдительности, вы сразу же представляете себя в облике божества, при этом вы более сильно и глубоко погружаетесь в бхаву и силой бхавы начинаете перетягивать энергию этого желания в свою бхаву. То есть вы должны как бы обесточить желание и этой энергией насытить свою бхаву, пока желание полностью не исчезнет. Допустим, вы видите прасад, и у вас возникает желание наброситься на него, потому что вы не ели долго. Вместо этого вы должны подумать: «Смотри, появилось желание. Оно овладело твоим разумом. Не позволяй себе этого». И вы сразу же вспоминаете настройку на бхаву, присутствие, находитесь в бхаве, начинаете забирать энергию у желания и напитывать ею бхаву. И тогда все праны и вся карма, которые шли в манипуру, начинают отводиться к центральному каналу и подниматься вверх к сахасраре. И тогда бхава начинает разжигаться и усиливаться, вы уже забываете о сильной привязанности к еде, а вместо этого ваша бхава и божественная гордость разгораются. В таком состоянии вы уже можете есть, но это уже не будет едой как у голодного духа, это будет подношением, священнодействием. Вы будете чувствовать, словно кормите божество божественным нектаром. Это будет полностью осознанное действие в созерцании.

Текст:

«Какой бы сильной ни была твоя страсть, благодаря упражнению на стадии зарождения своего божества, ты без всяких затруднений обретешь освобождение во время этого бардо.

Как закрыть вход в чрево, в которое предстоит войти.

Если увидишь мужчину и женщину в соитии, то, как только возникнут страсть и ревность, скажи: «Я блуждаю в бардо. В это время, когда передо мной, увы, предстает бардо становления, я буду сохранять в уме однонаправленную визуализацию и искренне завершу замечательную, но не законченную задачу». Закрыв вход в чрево, сознательно отвернись от него. Это время для яркого, чистого видения. Приучись живо думать об этих мужчине и женщине как о своем божестве с супругой, мысленно представляя их, выказывая им почтение и испытывая искренние чувства, что получаешь от них посвящение».

Здесь задача в бардо заключается в том, чтобы, увидев совокупляющихся мужчину и женщину, не схватиться этим видением, а породить божественную бхаву, рассматривая их как даршан божеств. Нужно породить в душе почитание, восхищение и чистое видение, а если есть возможность, то войти в созерцание. И когда такая бхава сбила бесконтрольные праны, связанные с желанием, нужно просто отвернуться от этого видения и уйти от него. Бесконтрольные праны, связанные с желаниями, всегда сбивают и бхаву, и созерцание у неопытного практика. Если же практик опытный, то он не нуждается в таких наставлениях, у него это происходит естественно. Опытный практик, натренированный в созерцании и поддержании бхавы, подобен огромному киту или кашалоту, который своей большой пастью может пожрать много разных вещей: он может проглотить мелких рыбешек, камни и даже лодку с рыбаками. То есть эта всепожирающая пасть – это символ созерцания, естественного состояния. Поэтому есть такая поговорка: «Вперед, в пасть льва!» Если практик опытный, то он уже в эту пасть льва прыгнул, и все, что он видит, сгорает в этой пасти созерцания.

Текст:

«Думай об этом, даже если видишь соитие. И тогда, если вспомнишь ясный облик своего божества, стадия зарождения придет к тебе на помощь, и вход в чрево бардо становления будет закрыт. Итак, это очень серьезно.

Как закрыть вход в чрево с помощью Ясного Света.

Освоив таким образом наставления и объединив их со смыслом пустоты, человек с высшими способностями узнает высший свет Основы во время бардо умирания, и без последующего бардо войдет в безграничную дхармакайю. Когда в бардо становления даже самые неспособные узрят соитие, в их потоке ума отчетливо возникнет реальность пустоты и Ясного Света, и они обретут освобождение».

Здесь описывается другой способ закрытия перерождения. Такой человек в промежуточном состоянии вспоминает пустоту и Ясный Свет, в котором он тренировался при жизни. Силой пустоты и Ясного Света он запирает врата в чрево и освобождается. Этот метод особенно важен для нас, потому что он связан с созерцанием. По сути, первый и второй методы – это для нас два главных метода освобождения, если говорить о бардо и о сновидениях. Мы должны либо практиковать бхаву и чистое видение, либо поддерживать пустотное созерцание и практиковать Ясный Свет. Благодаря этому все предыдущие самскары запираются.

Текст:

«Как закрыть вход в чрево с помощью иллюзорного тела.

Теперь, когда ты освоил естественное освобождение видимости иллюзорного тела, при возникновении страхов бардо и при появлении входа в чрево в твоем потоке ума возникнет самадхи, подобное иллюзии, и ты обретешь освобождение. Чтобы объединить основные моменты всех этих практик, тот, кто практикует стадию зарождения, учится видеть, что все проявления бардо жизни имеют природу богов и богинь. А практикующий стадию завершения учится отчетливо видеть все, что возникает, как саморожденную изначальную мудрость и пустоту. Кроме того, когда научишься относиться ко всему видимому как к отражению в зеркале, которые всегда зримы, но не имеют самостоятельной природы, поэтому видимость и пустота неразделимы, обманчивые дневные проявления будут возникать как чистые видения. Благодаря этому ты избавишься от привязанности к сновидениям, как к чему-то существующему на самом деле, либо узнаешь состояние сновидения как таковое, либо оно представится как Ясный Свет. Благодаря этому обманчивые видимости бардо возникают как чистые видения, и ты освобождаешься во время бардо».

Итак, мы рассмотрели самое главное – способы освобождения видений в сновидениях, практика чистого видения и отождествление себя с бхавой, поддержание бхавы, практика настройки на пустоту и свет, то есть поддержание созерцательного присутствия. Кто получает опыты выхода тонкого тела, тот еще при жизни получает множество знаний о том, как можно действовать в сновидениях и в бардо.

Что дает возможность переживать такие опыты тонкого тела?

Первый способ порождать и выделять тонкое тело – кундалини-йога. Когда у вас достаточно праны, кундалини сама вас выбрасывает через чакры. То есть вы принимаете позу, где ваша шея согнута, прана поднимается ночью, останавливается в горле. З затем вы чувствуете, что ваше тело утрачивает вес, а тонкое тело выскальзывает из физического. Тогда возникают какие-либо видения, и вы можете блуждать в тонком теле. Это опыт, подобный опыту в бардо. Если ваша голова не наклонена, то прана поднимается к межбровью, вы чувствуете распирание в голове и выскакиваете через межбровье. Если у вас чистые каналы, вы упражнялись в чандали, в випарита-карани, то прана не останавливается в чакрах, а выскакивает через макушку, и тогда в тонком теле вы можете путешествовать довольно долго, понимая, как работает тонкое тело, как переживается бардо. Например, вы начинаете видеть, что в мире тонкого тела нет солнца и луны, а все предметы светятся своим собственные мерцающим светом. Или что общение там происходит посредством не речи, а тонких вибраций.

Второй способ развития тонкого тела – практика сновидений, когда, упражняясь в сновидении, вы должны добиться устойчивого иллюзорного тела. Что значит добиться устойчивого иллюзорного тела в йоге сновидений? Это значит, что вы как минимум начинаете просыпаться ночью в теле сновидений и действовать осознанно. Потом вы начинаете ходить по своему желанию в разные места, не теряя сознания. То есть ваше сознание примерно такое же, как в этом мире, и вы блуждаете, ставя себе различные задачи. Вы знаете, что ваше тело лежит на кровати, но не вспоминаете о нем, иначе вас затянет в тело, как только вы начнете о нем думать. Потом вы упражняетесь в том, чтобы трансформировать сновидение, посещать другие места в сновидениях, например чистые земли, небеса Тушита, или встречаться с божествами, святыми. В общем, это более продвинутый раздел тренировки.

Наконец, когда ваше тонкое тело развилось, вы как бы живете двойной жизнью: у вас есть физическое тело и тонкое тело, в котором вы можете продолжать жить полноценно, в котором вы себя не потеряете. Но это называют нечистое иллюзорное тело. Это нельзя еще назвать полным освобождением. В лучшем случае, вы стали хорошим магом, но о святости еще говорить рано. Потом вы должны очистить это тонкое тело, вдохнуть в него Ясный Свет. Это значит, что ваше тонкое тело должно уподобиться чистому телу божества, созданному не из клеш, а из тонкой праны. Вдохнуть Ясный Свет – это значит научиться полноценно созерцать в тонком теле.

И когда такое созерцание полностью объединяется с вашим иллюзорным телом и больше не прекращается, вы можете себя поздравить, потому что вы стали бессмертными. У вас появилось тонкое бессмертное просветленное тело. И даже если у вас физическое тело смертное, теперь у вас есть тонкая оболочка, в которой вы можете спокойно жить без всякого страха. Ваша психологическая непрерывность не прерывается. И в этом тонком теле вы можете жить, обладая полной свободой ясности. В тонком теле нет нечистых карм, в нем нет сансарных карм. То есть это тонкое тело состоит из чистого видения и Ясного Света.

В низших тантрах оно достигается посредством визуализации и кундалини-йоги. Но на нашем пути оно достигается йогой сновидений, кундалини-йогой и созерцанием. По сути, эти методы похожи.

Третий способ, позволяющий выделять тонкое тело, – шат-чакра-йога. Кто успешно упражняется в концентрации на анахата-чакре, манипура-чакре, аджна-чакре, у кого каналы и ветры тоже хороши, тот через некоторое время может вызывать распирание в чакре. Это обязательно. То есть если вы йог, то вам надо научиться вызывать распирание в каждой чакре по своему желанию, уметь концентрировать прану в чакрах. А когда вы это распирание усиливаете, оно перерастает в движение, подобное водовороту энергии, и в тонкое блаженство, растекающееся по всему телу. Когда вы дошли до этой стадии, вам уже немного подконтрольны пять пран, поэтому вы можете регулировать свое состояние, то есть вы уже как минимум перестаете болеть, если это не кармические какие-то препятствия. То есть вы перестаете болеть от холода, переутомления, плохой пищи, плохого пищеварения, от каких-то врожденных дефектов. На этой стадии вы уже можете это контролировать, хотя какие-то личные кармические препятствия могут еще не контролироваться. По крайней мере, ваше тело становится очень выносливым и гармоничным. Когда вы дальше упражняетесь в шат-чакра-йоге, вы можете чувствовать сильную энергию, бурлящую в чакрах, и эта энергия при концентрации может выносить ваше тонкое тело, если дальше продолжать таким образом выплавлять прану.

Четвертый способ связан в основном с представлением себя телом Света. О нем мы еще много не говорили. Йогин визуализирует свое тело в образе тела света, прозрачного и полностью светящегося, поддерживая при этом божественную бхавану. Когда йогин соединяет созерцательное присутствие и чувство своего физического тела, он начинает постоянно ощущать свое физическое тело как тело света, пока такое ощущение полностью не сольется с физическим телом. Многие тексты рекомендуют воспринимать свое физическое тело полностью как иллюзорное, как чистое тело божества, состоящее из света. Может быть, кому-то из вас это покажется воображением, тем, чего нет, однако это не так. Вы думайте о своем теле как об очень сложном устройстве, которое гораздо более сложное, чем компьютер, как о светоносном кристалле, внутри которого есть очень сложные световоды, внутри которого есть божества. То есть следует породить абсолютно чистое видение своего тела, осознавая, что в нем есть очень тонкие физические, энергетические и еще более тонкие световые структуры.

Каждая чакра – это целая вселенная. Если вы начинаете концентрироваться на чакре, вы начинаете открывать такие глубокие аспекты, которые даже трудно представить. Малейший канал открывает целую вселенную. Канал в области нёба дарует вам такие-то сиддхи, канал в области межбровья дает вам такие-то видения и открывает общение с такими-то богами, канал в области бедер ведет к контакту с такими-то существами. Ваше тело начинает восприниматься как сканер, как очень сложная тонко-волновая субстанция. Активизировать какую-либо одну точку тела – это значит, вступить в контакт с целой вселенной этих каналов. Постепенно вы привыкаете к тому, что ваше тело – это многомерная голографическая световая структура, очень сложная виртуальная голограмма. Постепенно вы начинаете ощущать свое тело полностью чистым, божественным. Вы понимаете, что в основе вашего тела лежит свет, что самая тонкая структура клеток тела – это свет, а только затем идет энергия и плоть.