Йога Марга
21.07.2004
Обращение монаха:
«Исполняется семь лет, как вы дали мне обеты. На основе всей заслуги этого срока, если она есть, заслуг прошлой жизни я выражаю санкальпу на самую совершенную реализацию Гуру-йоги в ее абсолютной сущности. Поэтому обращаюсь к Гуру с молитвой на очищение и благословение абсолютной самаи Гуру-йоги».
Что Мастер стремится передать ученику? Свою безграничную любовь к абсолютной свободе и свое безграничное состояние свободы. Что манит ученика идти за Мастером? Дух этой беспредельной свободы. Ни бездумное послушание, ни раболепная преданность не нужны Мастеру от ученика. А что требуется на самом деле? Дух предельной искренности и тотальной самоотдачи пути Дхармы. Только в этом контексте рассматриваются взаимоотношения и практика Гуру-йоги. Конечно, в самом начале Мастер кажется нам человеком, да и самих себя мы тоже считаем человеком. Взаимоотношения Учитель-ученик тоже воспринимаются нами как что-то человеческое. Чем дальше мы идем по пути, тем больше Мастер перестает быть человеком, тем больше мы перестаем быть человеком, тем больше изменяются наши взаимоотношения. Мы видим, что Мастер – это Абсолют, дух безграничной свободы, который зовет нас изнутри. Затем мы видим, что мы сами тоже являемся не человеком, а безграничным духом божественности, который пробивается в этом теле. В конечном счете мы начинаем видеть, как воссоединяется свет сына и свет матери, то есть взаимоотношения Учитель-ученик только в начале выглядят как взаимоотношения людей. В абсолютном видении это взаимоотношения света сына и матери, то есть нашего индивидуального пробужденного сознания и великого абсолютного сознания, которые сливаются, играют, отталкиваются друг от друга, условно разделяются и, играя, снова сливаются. Такая тотальная самоотдача – это и есть дух преданности.
Мы продолжаем наставления по практике созерцания
Текст:
«Самопорожденное тело мудрости подобно небу. Тело энергии является самопорожденным, подобно четырем элементам – земли, воды, огня и ветра. Чистое тело воплощения является самопорожденным, подобно шести мирам сансары. Все виды мудрости являются самопорожденными, подобно пяти ядам эмоций, клешам. Все вещи самопорождаются из сознания, все они связаны с сознанием, поэтому не остается ничего, что нужно было бы устранять или связывать посредством практики».
Это очень глубокие наставления. Самопорожденное тело мудрости – это пространство нашего сознания, подобное небу. «Самопоржденное» означает, что оно возникает спонтанно, а не благодаря практике. Конечно, практика необходима для того, чтобы не допустить омрачений. Практика напоминает открывание глаз, чтобы увидеть солнце. Но когда мы открываем глаза, солнце не творится. Можно сказать, что наша способность воспринимать свет солнца открылась, но солнце всегда на том месте, где ему положено быть. Мы видим, что солнце существует спонтанно, всегда, мы его не творили. Таким же образом солнце освобождения, пустотная основа, пространство тела мудрости существует в нашем «Я» подобно солнцу. То есть, открыв глаза, мы увидели, что просто начали ее воспринимать, и тогда мы смеемся. Мы видим, что всегда обладали этой пустотной основой, но просто не знали, что всегда ею обладали. Мы были совершенно от нее отвернуты.
Когда мы обнаруживаем эту пустотную основу, вслед за этим мы также обнаруживаем наше чистое тело, подобное божественному, которое действует в сновидениях и в мирах формы. Оно обнаруживается так же спонтанно, как мы видим себя во снах. Чтобы видеть себя во снах, нам не нужно что-то делать, мы просто видим, что мы там что-то делаем. Мы чувствуем, что в сновидениях у нас есть какое-то тело. Подобным образом, когда ум очищается, спонтанно возникает чистое, божественное иллюзорное тело. Оно отличается от тела в сновидениях тем, что насыщено светом присутствия и состоит из чистых пран. Таким же образом все виды мудрости являются самопорожденными. Как у нас само собой есть эмоции, клеши и яды, так же сами собой вспыхивают мудрости. Это означает, что какое бы качество мы ни проявили, вспыхивает соответствующая ему мудрость.
Текст:
«Не остается ничего, что нужно было бы устранять или связывать. Для практикующего ануттара-тантру все является самопорожденным. В этом естественном состоянии нет никакого противоядия, которое нужно было бы применять. Нет ничего негативного, что нужно было бы устранять».
Недвойственный взгляд очень мгновенен, его сравнивают с молнией, которая вспыхивает в небе. Как только он вспыхивает, его невозможно остановить. Практику медитации уподобляют солнцу, которое сияет в небе. Тьма рассеивается сама по себе. Когда солнце присутствия начинает сиять, постепенно ваша тьма начинает рассеиваться. Разумеется, прежде чем она начинает сиять, вам приходится побороться и упражняться. Тем не менее, когда вы добрались до этого солнца, тьма начинает рассеиваться не вашими силами, а силой этого солнца.
Текст:
«Когда поток воды сходит с гор, он смывает все камни, деревья и кусты в долину. Это подобно действиям. Если ты нашел самоцвет, исполняющий желание, твои желания полностью удовлетворены. Это плод».
Зарождение и возникновение недвойственного присутствия сравнивают с потоком воды, с мощным, гигантским селем. Когда он низвергается, он смывает все, не разбирая. Стоят ли там домики, вековые сосны, камни, кусты или скалы, не разбирая, он все выворачивает с корнем и смывает. Ничто не может ему противостоять. Таким же образом свет солнца присутствия выворачивает с корнями тысячелетние клеши, омрачения и привязанности, радикально меняя карму живого существа. Поэтому с йогином происходит трансформация. Хотя он ничего и не делает на внутреннем уровне, но трансформация происходит благодаря такому нисхождению. Некоторые также приводят такой пример: когда слон идет на водопой, то все мелкие животные разбегаются. Когда глубинный источник сознания пробуждается, то ничто не может выдержать противостояния с ним: ни клеши, ни мысли, ни цепляния.
Текст:
«Все является осознаванием и пустотой. Это единственный пункт, а все остальное заключено в нем. Нет ничего, что нужно было бы делать по отношению к речи, телу и уму. Эта идея соединяет в себе все. И сансара, и нирвана исчезают без какого-либо деяния. Это естественное единство, нерожденное и нескончаемое, без какого-либо деяния. Все оставляется как есть».
В конечном счете вы приходите к понимаю, что все являет собой безграничное пространство света и сознания, которое пустотно. Это не совсем та пустота, которая есть в нашем представлении, в которой якобы ничего нет. Это до беспредела наполненное энергией сверхинтенсивное сознание. Можно еще сказать, что это фундаментальный ум, глобальный разум, который пустотный, сверхинтенсивный, подобный пространству, который только один и существует. Он пустотный в том смысле, что в нем, в его сущности, нет ничего привычного нам, нет ничего из того, что мы видим, то есть имеющего форму, цвет, запах. Он полностью отделен от всех форм. Его формы, запахи и цвета – это вторичные энергии, которые отошли от него. Можно сказать, что он их пронизывает и содержит, но сам он от них свободен.
Здесь говорится, что это единственный пункт и все остальное заключено в нем. Когда мы это обнаруживаем, то нет ничего, что нужно было бы делать по отношению к телу, речи и уму, потому что само обнаружение и практика заключаются в пестовании того, что уже открыто. Мы просто позволяем ему удерживаться в нашем уме. Говорится, что в это время исчезают понятия сансары и нирваны. Мы видим, что сансары никогда не существовало. Ее нет ни справа, ни слева, ни спереди, ни сзади, ни вчера, ни завтра, ни сегодня, ни снаружи, ни внутри. Мы просто смеемся. Мы думали, что она существовала, мы считали, что она реальна. Но существовало только наше заблуждающееся видение.
С самого начала сансары никогда и не было. С самого начала сансара всегда была чистотой Брахмана, игрой энергии абсолютного «Я», а мы считали, что она существовала как нечто само по себе отдельное. Был наш неправильный взгляд. И тогда мы видим, что то, что мы считали сансарой, было лишь нашим взгляды. То есть сансара была, несомненно, но это были не люди, не деревья, не облака, не слова и не мысли, а наши взгляды. А теперь наши взгляды рассеялись, как дым, поэтому сансара исчезла.
Что такое сансара? Это любые наши взгляды, за которые мы держимся как за самодостаточные, как за истинные. Любые взгляды в двойственности – это сансара. Например, считать, что сейчас вы сидите и слушаете лекцию, тоже является проявлением сансары. Почему? Потому что в Абсолюте нет двойственности: нет субъекта, нет объекта, нет отдельного от Абсолюта Гуру, нет отдельного от Абсолюта ученика, нет отдельной от Абсолюта лекции. Поэтому когда мы принимаем взгляд, что «я, такой-то человек, слушаю лекцию такого-то человека», то это и есть сансара.
Кто-то может подумать: «Я понял. Ничего не принимать, ничего не считать, погрузить свой ум в непроявленное, не слышать, не видеть, быть как сомнамбула – это нирвана». Но я вам скажу, что это не так. Если вы откроете учение, то сиддхи вам тоже скажут, что это не так. Это тоже сансара, только она другого рода. Это еще какой-то взгляд, это еще какие-то определенные цепляния за пустоту, за нигилизм.
Наконец, когда вы сами это понимаете, вы видите, что истинная нирвана за пределами двойственности. В ней нет даже отвержения чего-либо, она все принимает. Для нее нет ни нирваны в пустоте, ни сансары в проявленном. И когда ваши взгляды в очередной раз меняются, тогда вы видите, тогда вы слышите. И что же вы видите и слышите? Теперь вы не субъект сансарного плана, который слышит лекцию, а вы созерцаете Брахмана, игру его энергий, вы находитесь в поле трансцендентальной игры (лилы), наполненной потрясающим блаженством и безграничной свободой. Это уже не застывшее состояние пустотности, нигилизма и непроявленного, когда формы отрицаются, а это полное динамики и энергии состояние игры даже с использованием проявленного.
Текст:
«Это естественное единство, нерожденное и нескончаемое».
Здесь речь о состоянии, когда исчезает разделенность на сансару и нирвану. «Нерожденное» означает, что оно никогда не имело начала. «Нескончаемое» означает, что теперь оно будет всегда, оно никогда не завершится.
Как-то один монах меня спросил, что я думаю по поводу мирской жизни. Я ему сказал: «Настоящая сансара начинается после просветления. Настоящее удовольствие, настоящая жизнь только и начинается с уровня, когда сансара объединяется с нирваной». Это безграничное состояние, постоянно длящееся без какого-либо деяния, которое только нарастает, из секунды в секунду, изо дня в день годами. И вы просто позволяете ему трансмутировать вас дальше. На этой стадии вы ничего не делаете в душе. В теле, в относительном уме вы можете продолжать действие, но в душе вы глубоко расслаблены. Вы не ищете и не стремитесь, а вы нашли и остановились. Вы двигаетесь, но не вперед, не в будущее, а в настоящее. И вы находитесь в таком состоянии, когда это единство уже действует внутри вас самостоятельно. И тогда вы принимаете решение войти в великое недеяние. Вначале вы устраняете ошибки, а затем проясняете, что значит «быть без деяния», что значит «принять великое решение, быть без деяния». И далее вы начинаете выполнять практику без практики. Эти три основополагающих принципа называются шравана, манана и нидидхьясана.
Например, человек может подумать: «Если все самоосвобождено и спонтанно самопорождено, если сансара и нирвана без усилий исчезают, то какой смысл заниматься практикой? Ведь надо войти в недеяние». На это Учитель дает соответствующие разъяснения: «Недеяние касается твоего сущностного сознания, а в отношении всего остального полезно выполнять деяние». Только когда сущностное сознание станет очень глубоким, начнет менять и трансмутировать праны, тогда нет нужды даже на поверхностном уровне выполнять какое-либо деяние, потому что тогда все решается состоянием недеяния. Но пока это не достигнуто, нужно выполнить много разных деяний. Тем не менее эти деяния выполняются в состоянии недеяния. Если трудно понять, то это можно разъяснить так: недеяние внутри – деяние снаружи, внутри – расслабление и покой, вовне – действия, с которыми мы не отождествлены. То есть деяние подчинено недеянию, и со временем недеяние вытесняет деяние. И тогда все действия вытекают из недеяния и становятся полностью чистыми, совершенными, подобными игре. Когда деяния обусловлены умом, эго, основанны на цеплянии, самовыражении, страхе и надежде, то это карма. А если деяние основано на глубинном сознании, то это лила. Постепенно мы изменяем характер деяний и взаимоотношений с деяниями, то есть наши деяния из кармы превращаются в лилу. Деяния, поведение, действие – это все излучение атма-шакти. Мы каждый раз излучаем атма-шакти. У живых существ атма-шакти скована законами сансары. Она их во время такого излучения околдовывает, потому что их сознание неглубокое, они не могут понять, где Источник этого излучения. Например, в бардо человек видит огромную янтру или гневное божество и думает, что это Яма пришел за ним, поэтому пугается, испытывает шок. Но это его энергия освободилась, вышла из канала сердца и так проявилась, просто он ее не узнает. Его атма-шакти в чистом видении проявилась как супер-энергия.
Когда же мы вошли в недеяние и находимся в состоянии лилы, то теперь все интегрировано, воссоединено. И тогда все деяния нераздельны с нашим глубинным пустотным осознаванием. Деяния начинают трансформироваться. Абсолют спонтанен, не связан, действует как игра. У него нет цели, нет мотивации. Он действует беспричинно. Значит, когда мы начнем подражать Абсолюту в деяниях, мы станем такими, как он. Другими словами, когда наша атма-шакти начнет излучаться спонтанно, беспричинно, немотивированно, в игровом варианте, без целей, привязанности к результатам, мы начнем, подражая Абсолюту, уподобляться ему. Внутри нас начнет активизироваться свет Абсолюта, когда наши деяния будут подобны.
Кто-то может подумать, что если выполнять такую практику, то никакое служение невозможно. То есть если действия немотивированны, если нет привязанности к результатам, если нет целей, то можно взять кирку и работать ею в кухне, разрушая стены. Но такое понимание может у вас быть, только пока кармы у вас не чисты, пока у вас нет чистого видения, пока нет еще интеграции в мандалу ваших карм, тела и речи. Когда же ваше созерцание расцветает, ваша атма-шакти всегда излучается как тонкое божественное творчество, хотя ваше деяние при этом не мотивировано и не привязано к результату. Из вас всегда выходит нечто чистое, нечто совершенное. Оно из вас выходит незапланированно, без цели и привязанности, но всегда в чистом видении. Можно сказать, что мысли, которые исходят из вас, становятся словесными шедеврами, что внутренние звуки, которые из вас исходят, становятся музыкальными шедеврами, что действия, которые из вас исходят, становятся священными или изящными. Это происходи в силу того, что совершенство света открывается внутри вас, поэтому действия, объединенные с этим совершенством, сами становятся совершенными. Это означает, что действовать без мотивации, без целеполагания, без действующего – это высшая находчивость без привязанности. Вы можете делать любую вещь, но в пять раз более эффективно, качественно и глубоко, превосходя даже обычные сансарные действия. Но при этом эти действия вас больше не связывают, они становятся для вас как бы игрой или развлечением, дающим огромную энергию. Вы можете извлекать из действий мощную шакти. То есть вы получаете колоссальное удовольствие от действия. Вы не делаете это из-за обязанности, из-за того, что испытываете нужду в чем-то, а вы это делаете так же, как, например, человек играет на музыкальном инструменте, то есть в свое удовольствие.
Вначале мы запутываемся в нашей излучающейся энергии, в атма-шакти. То есть мы действуем, но наши действия нас же и запутывают. Вероятно, вы замечали, что когда начинаешь заниматься служением, ум начинает увязать в служении, особенно если оно сложное. Если вы начинаете делать другое служение, то повторяется та же ситуация, третье служение – снова то же самое. Сначала вы думали, что служение виновато, что оно просто не подходит вам. Но вы поменяли служение, а ситуация не изменилась. Когда вы поменяли еще несколько служений, то начинаете понимать, что здесь что-то не так, что дело в уме, а не в служении. Вы, наконец, понимаете, что просто запутываетесь в мыслях, в действиях, которые возникают при работе с ситуацией. Но когда вы действуете исходя из Источника, такая запутанность в принципе невозможна, потому что вы всегда свободны, вы наслаждаетесь игрой энергии, не увязая в ситуации.
Если вы увязаете в ситуации, ваша атма-шакти излучается наружу не из Источника, вы находитесь не в присутствии, вы истощаете себя, а поэтому устаете. Если вы находитесь в присутствии, а ваша атма-шакти наполнена игрой, то вы насыщаете себя энергией. Некоторые начинающие йогины знают, что они запутываются, когда начинают излучать атма-шакти. Тогда они думают: «О, эти сложные взаимоотношения, эти сложные действия, эти мысли – это все отвратительно. Я же теряю эту жемчужину». И у них возникает отвращение к любым действиям, к любым мыслям, к любым взаимоотношениям. Они просто панически этого боятся. Они знают, что снова возникнет путаница, что они снова в этом увязнут, возникнут эмоции, утратится внутренняя радость, покой и безмятежность. Таким практикам действительно лучше первые несколько лет пестовать эту жемчужину в мауне, в уединении. А некоторым, возможно, всю жизнь придется ее пестовать в уединении, поскольку они снова запутаются, как только начнут излучать атма-шакти. То есть Брахмами им в этой жизни пока не стать. Тем не менее, когда мы укрепляемся в этом сознании, мы можем излучать атма-шакти и больше не запутываться, потому что начинаем понимать, как это делать. Надо просто находиться в присутствии, просто давать присутствию руководить тобой и спонтанно откликаться, просто не отождествляться с понятийным умом.
Есть еще такое наставление для начинающих:
«Если ты делаешь слишком много, ты не можешь пребывать в реальной истине. Если ты берешь на себя слишком много видов деятельности, то это значит, что ты следуешь путем зла, поэтому, освободившись от напряжения и иллюзий, пребывай на пути недеяния».
Что это значит? Если у вас есть эгоистичная заинтересованность в каких-либо действиях, если вы схватываетесь этими действиями, если вы знаете, что эта деятельность пожирает ваше присутствие, тем не менее вы все равно проявляете действие, исходя из эгоистичного желания самовыражения, то в этом случае говорится: «Ты следуешь путем зла. Побереги свою жемчужину, побереги свою атма-шакти. Не спеши самовыражаться, потому что твое самовыражение тебя и дурачит потом. Освободись от самовыражения, расслабься. Пойми, что все есть иллюзия и просто пребывай на пути недеяния». Такому йогину можно посоветовать выполнять простое служение, больше заботься не о том, чтобы действовать, а о том, чтобы быть в простом созерцании, пока не стабилизируешь эту жемчужину, пока тебе не будет просто с этой излучающейся энергией.
Затем говорится:
«Как только ты войдешь в естественное состояние, каждое действие становится подобным практике накопления заслуг».
Когда мы действуем исходя из этого Ясного Света, действия перестают быть кармой, излучающаяся атма-шакти перестает нас связывать. Каждое действие становится ритуалом, подношением, чем-то священным. Это на самом деле так, это не метафора. Вы это буквально чувствуете, даже если это деяние не считается каким-то особенно благим, даже если это самое обыденное действие: еда, поднятие предметов, оплата билета в автобусе. То есть вы не можете даже ложку с едой в рот положить или взять ручку, не почувствовав святости этого акта. Вы чувствуете, что святость и священность просто пронизывает каждое ваше действие. Даже когда вы мешаете прасад или рубите дрова топором, то это для вас то же, что и подносить на алтарь что-либо. Тогда вы получаете огромное удовольствие, очищение и воодушевление от любых ваших действий. По сути, нет больше никаких сансарных действий.
Однажды в поездке я зашел в столовую, чтобы пообедать. Там была не особо хорошо приготовлена пища, и было не очень чисто. Поскольку у меня нет привычки ходить по ресторанам, я питался обычной едой на вокзале. Тем не менее у меня не было восприятия, что это вокзал, что эта пища не особо чистая, что она приготовлена кармическими людьми. Я видел это как ритуал подношения, который насытил тысячи живых существ, очистил сознание и дал мне огромную энергию, вдохновение и величие. Казалось бы, простая еда. Но это не простая еда, если вы действуете исходя из Ясного Света присутствия. То есть даже совершая банальные действия или вообще ничем не занимаясь, вы можете накапливать огромные заслуги. Например, Кришна воровал масло у гопи. Думаете, он брал на себя карму воровства? Нет, он даже через клеши накапливал заслуги. Он также воровал у них одежды, заставлял их стыдиться, то есть он развлекался как хотел. Но это только с точки зрения обычного человека Кришна выглядит просто как какой-то ловелас. На самом деле его действия были полностью трансцендентные, каждое его действие было абсолютной заслугой, и каждая гопи получала благословение, может быть, сотен жизней. Почему? Потому что все его действия исходили из Ясного Света, из Абсолюта.
Когда йогин вошел в решение великого недеяния, то говорится, что он может действовать без каких-либо концепций о добре и зле. Для него не имеет значения, подвергается он критике или нет. Все является равнозначным. Он способен делать противоположное тому, что считается правильным действием. Это не означает, что он впадает в какую-то ересь. То есть обычно он делает то, что нужно, но он не занимает фиксированной точки зрения, поэтому он без угрызений совести и омрачений может делать противоположное, если в этом будет необходимость. Почему? Потому что у него нет выбора, нет оценок, что это плохо, а это хорошо. У него нет ни плохого, ни хорошего, а у него все одинаково совершенно. Все зависит от того, что выбрано вначале. Если выбрана одна лила, то ты действуешь в ее рамках, если выбрана другая лила, то действуешь в ее рамках. Говорится, что человек, который достиг такой способности, никогда не оказывается вовлеченным в действия или мысли. Атма-шакти излучается, действие совершается, мысли двигаются сами по себе, но йогин не вовлечен в них. Он просто развлекается, играет ими. Это подобно танцору, который танцует, но сам наблюдает за танцем. Его тело двигается, но сам он находится в неподвижной точке, в центре. Он не думает: «Эту руку надо поднять, а эта пошла влево, нога пошла вниз, а корпус наклонился вперед». Он думает так только на стадии обучения, когда не знает еще последовательности движений. Но когда уже разучил движения, то все его тело двигается спонтанно, то есть он последовательность своих движений не проговаривает про себя. Его тело двигается само по себе, а ум остается неподвижен. Таким же образом действует и йогин, то есть он не рассуждает. Глубоко внутри он расслаблен и находится в недеянии. У него нет угрызений и мук совести, правильного или неправильного выбора, колебаний, сомнений, неуверенности. Ему не нужно себя подбадривать и воодушевлять. Вообще ничего этого нет.
Говорится так:
«Если ты не достиг полного понимания естественного состояния, тогда все практики, повторение мантр и прочее рассматриваются как усилия. Но если ты полностью постиг это состояние, то ни одно из этих действий больше не является важным. Таким образом, ты можешь делать противоположное».
Именно из этого состояния вам рекомендуется выполнять базовые практики. Не из состояния усилия, а из состояния неусилия. Это следует глубоко понять. Интегрируйте практики как неусилие из состояния недеяния, а не как усилие для достижения каких-то целей. Когда человек не понимает этого, он думает: «О, это усилие! Я уже открыл это состояние, а усилие только затмевает его, и я тогда теряюсь. Мне это не нравится». Но практика дается с более высокого взгляда: «Пребывай в недеянии. Выполняй эту практику, интегрируя ее с мантрой. Ничего не пытайся достичь, а просто интегрируй это присутствие. Просто пойми, что твое расслабление и твое недеяние не затмится тем, что ты читаешь мантру». Как мантра, кумбхака или асана может помешать этому присутствию? Она никак не может помешать ему, а уму и телу, наоборот, только поможет. Как может помешать виная, бхаджан-мандала? Она только раскроет какие-то более тонкие грани, о которых ты даже не подозревал, расцветит это присутствие и придаст ему новое измерение. Именно из такого состояния выполняются все практики.
Когда у нас еще не было монахов, миряне участвовали в бхаджанах, и они думали, что это практика поклонения. Они пели и танцевали, поклоняясь Шиве и богам. Я им говорил: «Вы не понимаете, с какого уровня мы делаем бхаджаны. Все на самом деле наоборот. И только со временем вы это поймете». Однажды я им сказал: «Вы должны быть готовы к тому, что при выполнении практики божества на алтаре могут смениться портретом Наполеона, и вы должны будете поклоняться ему так же, как и божествам». Они были в замешательстве, не понимая, причем здесь Наполеон? Или я говорил им, что вместо бхаджана мы запросто можем спеть мирскую песню (например, «По долинам и по взгорьям»). Это означает, что естественное созерцание может быть интегрировано с любыми вещами, и все зависит от вашей силы интегрировать. Это означает, что любое деяние можно совершить так, что оно будет очищающим.
По сути, практика безумной мудрости основана на этом принципе. Имеется в виду, что если человек постоянно пребывает в естественном состоянии, то он свободен от заблуждения. Не имеет значения, повторяет ли он мантру, практикует визуализацию или делает что-то еще. Это подобно пребыванию в пространстве. Какой бы кистью – с черной краской или белой – вы ни проводили в пространстве, никаких следов не будет оставаться. И когда мы работаем с чем-то относительным, мы эти следы относим, скорее, к энергетическому телу или к физическому. Асаны, чандали, пранаямы, санкальпы, посвящения заслуг – это все относится к более поверхностным вещам, которые мы просто пытаемся очищать, понимая, что это все-таки необходимо, поскольку естественное состояние еще не набрало такую очистительную силу.
Далее говорится:
«Когда ты впервые слышишь это учение, ты можешь попасть в заблуждения. Поскольку оно имеет силу только для того, кто может оставаться в естественном состоянии, не отвлекаясь и не поддаваясь никаким воздействиям. То есть такая свобода является результатом, плодом».
Обычно мало кому из начинающих говорят такие вещи. Это слишком высоко, очень запредельно, и мы еще долгие годы будет разбираться в этом, привыкать к этому. Тем не менее это то, что говорится на самых первых годах обучения в лайя-йоге.
Говорится также:
«Если достигший такой способности подвергается критике, он не изменяет своей точки зрения».
Почему он не изменяет своей точки зрения? Потому что он твердолобый или упертый, как осел? Нет. Потому что у него ее просто нет. Поменять точку зрения можно только тогда, когда она у тебя есть, а если ты достиг пространства, то какая там может быть точка зрения? Только игровая. То есть ты можешь условно принять какую-то точку зрения, но ты не отождествлен с ней.
Например, в обществе сознания Кришны произошел скандал, когда Шри Харикеша Свами Вишнупад вышел из ИСККОН. Он разочаровался в учении вайшнавов и негативно отзывался о самой организации. Он был ведущим наставником в этой организации. Потом у него были очень большие проблемы со здоровьем. Затем он решил жениться на матаджи и стать мирянином, грихастхой, а руководство сказало, что они выберут ему жену (матаджи). Он этому воспротивился, возник конфликт, и он с большим скандалом вышел из ИСККОН, сказал, что все его взгляды поменялись, что он по-прежнему любит Кришну, но остальное в ИСККОН он не признает. И он стал Гуру сам по себе. То есть он говорил, что его мировоззрение поменялось.
Но если вы раскрыли это состояние, то ваше мировоззрение не может поменяться, потому что у вас его и не было. Все, что вы делали или принимали, было игрой, лилой, проявлением атма-шакти в тонком состоянии.
ИСККОН – это не наша организация, поэтому нам нет до нее дела. Но, на мой взгляд, Вишнупад нарушил самаи. Так нельзя было поступать. Это дурная карма. Он не совладал с собой. Почему, даже будучи наставником, он не совладал с собой? Почему он не удержал сознание? Потому что его сознание было основано на безупречно впитанной книжной философии. Его вера основывалась на точке зрения. Это была вера в Бога, имеющего форму, вера в концепции. Но во время болезни, когда он попал в стрессовое состояние, он получил опыты пустотного осознавания, поэтому все это было подвергнуто пересмотру и разрушено. Но это не может произойти с тем, кто уже это состояние открыл. Он не может ничего потерять. Почему? Потому что он ничего не имеет.
