06.04.2004

      Принцип самоосвобождения и высшей практики заключаются в том, что бы иметь душу, подобную душе святого. Каждую секунду наши кармы произносят эти слова: «Мое то, мое это». И каждую секунду мы должны противопоставить этим словам, которые бормочут наши старые кармы, другие слова – слова Абсолюта. Душа святого – это душа, которая постоянно противопоставляет внешним и внутренним данным слова Абсолюта, направляя сознание на Абсолют до тех пор, пока кармы и абсолютное состояние полностью не перемешаются. Когда такое перемешивание происходит, битва с сансарой выиграна! И если вы хотите выиграть эту битву, то у вас нет другого выхода, кроме как стараться иметь душу святого.

      Душа святого не знает компромиссов, хотя ее нельзя назвать упрямо твердолобой. Она гибкая, но она никогда не знает компромиссов в самом главном. Душа святого на духовном пути не ищет ни скидок, ни комфорта. Душа святого не просит особого положения к себе и своей личности. Душа святого обладает великой скромностью, однако внутри нее горит огромный огонь божественной гордости, не основанной на эго, а основанной на абсолютном «Я». Душа святого даже в моменты страданий и испытаний ни на секунду не дрожит, а воспринимает их как другую сторону практики, как другую форму наслаждения Абсолютным. Нет такой секунды, когда бы душа святого скучала или бездельничала. Она не скучает, потому что бытие переполняет ее во время созерцания. Она не бездельничает, потому что ее внутренний тапас не прекращается ни на секунду. Если мы прекращаем такой внутренний тапас, то наши кармы начинают оказывать влияние на наш ум.

      Истинный монах – это тот, кто всегда находится в бдительно благоговейном состоянии и никогда не дает таким кармам неправильно проявляться.

      Когда вы занимаетесь практикой как послушники, то не ищите легких путей, знайте, что большинство легких путей ведут если и не в ад, то просто в никуда. Например, некоторые мне задают вопросы: «Можно я не буду сдавать экзамены? Можно не ходить на комплексе? Можно не делать бхакти?» Можно, конечно, потому что все добровольно, но это тебе не поможет, потому что тогда ты не послушник, так как принцип послушника заключается именно в «нужно», и только так.

      Это подобно тому, что ты пришел к тренеру практиковать боевые искусства и спрашиваешь у него: «А можно я не буду заниматься растяжкой на шпагат?» Тренер скажет вам: «Можно, но не надейся в этом случае стать «черным поясом», ведь таких как ты туда не пустят даже на километр».

      Таким же образом и вы, находясь в статусе послушника, не должны занимать такую позицию: «Ну, вот я такой, вот и все». Я читал о процессе обучения Кастанеды у Дона Хуана, и Кастанеда как-то сказал примерно так: «Я такой, и с этим ничего не поделать». Яростно сверкая глазами, Дон Хуан сказал ему: «Так изменись!» Это то же самое, что я говорю вам. Коль вы пришли сюда меняться, не бойтесь этого, меняйтесь. Духовный путь и заключается в трансформации. Мы не можем быть застывшими и войти в нирвану, мы должны работать с собой и меняться. Любое человеческое качество подлежит трансформации, вопрос только в том, можем ли мы с ним работать или нет. Мы можем полностью сделать себя. Если мы не имеем нужной целеустремленности, то надо сделать себя очень целеустремленными. Если у нас слабая концентрация, то надо сделать себя воплощением сильной концентрации. Если у нас не развитый интеллект, то мы можем обрести мудрость, которая не будет уступать мудрости самых лучших пандитов Индии, Тибета и Китая. Если у нас возникает тупость во время медитации, то мы можем добиться самых лучших показателей в дхьянах и стать великими медитаторами, усердно работая над собой. Если у нас засоренные каналы, то, работая с каналами, мы можем обладать такой праной, которая была только у святых древности. Если у нас много гордыни, то мы можем измениться и стать полностью пустыми, словно полый бамбук, и тогда наше эго трансформируется – в этом смысл духовного пути. Если у нас много тупости, тамаса, то мы можем обрести очень сильное и бодрое состояние ума, которое будет ясным даже во сне – в этом смысл духовной трансформации.

      Истинный йогин всегда расслаблен, но на относительном уровне он не дает компромисса своим иллюзиям. Истинный йогин укореняется в мысли, что он изначально совершенен, но он настойчиво работает над каждым своим несовершенством. Истинный йогин всегда легок, спонтанен, но это не мешает ему придерживаться определенных правил и принципов, которых он решил придерживаться. Это такая личность, которая может совмещать в себе, казалось бы, парадоксальные вещи, но все в нем помещается. Истинный йогин понимает, что такое ум без концепций, и пребывает большей частью там, но это не мешает ему досконально разбираться в тонкостях теории или текстах и понимать все, о чем в них говорится. Истинный йогин большую часть времени проводит в состоянии распахнутого ума, подобного небу. Это не мешает ему обладать способностью к сильной концентрации и долгое время однонаправлено удерживать свой ум на нужном объекте. Истинный йогин обладает огромным состоянием потрясающего внутреннего величия, превосходящего даже величие сансарных богов, но это не мешает ему быть смиренным во внешних взаимоотношениях и не выказывать его. Если уж так случилось, что вы монах-выскочка, то это просто неукрощенное эго, на которое надо пристально посмотреть и решить что с ним сделать. Если во время жизни в монастыре в статусе послушника вам не удается с этим эго что-то сделать, то просите помощи у тех, кто более опытен, чем вы. Истинный йогин находится в безвыборочном состоянии, не разделяя на чистое и нечистое, но в относительном смысле это ему не мешает искоренять любое проявление нечистоты во вне или внутри. Истинный йогин знает, что монастырь там, где есть осознавание, святым является то место, где есть присутствие, тем не менее он хорошо знает, что это воззрение еще не впиталось им полностью, поэтому очень важно отбрасывать все сансарные надежды, а так же мирскую информацию даже в мелочах. Истинный йогин знает, что даже клеши не отделимы от сияния ума,  тем не менее собственным клешам, когда они проявляются у него, он никогда не дает спуску, будучи бдителен к ним. Истинный йогин знает, что любые действия есть иллюзия, и все внешнее – это порождение сознания, тем не менее когда он принимает решение действовать в иллюзии, то его действия безупречно отточены, гармоничны, всегда несут высший смысл и реализуют поставленную цель. Истинный йогин живет без всяких целей, его деятельность спонтанна как игра. Тем не менее в относительном смысле он добивается любых целей, которые ставит его относительный ум, поскольку он всегда действует тотально, исходя из духа подлинности своей природы. Поступая так, вы никогда не будите ошибаться.

За время существования монастыря у нас пятый трехмесячный затвор. Всегда было так, что одна часть монахов практиковала, а другая часть обеспечивала их практику. Иногда было так, что большая часть монахов практиковала, а тех, кто обеспечивал практику, оставалось очень мало. И им иногда приходилось работать очень много, обеспечивая тех, кто медитирует. К концу ритрита я наблюдал странную вещь: и те, кто практиковали в ритрите, и те, кто их обеспечивали, давали одинаковые показатели в медитативном сознании.

      Когда светлеют лица практикующих в ритрите, то это понятно. Но уровень ясности тех, кто обеспечивали ритрит и практиковали с самоотдачей служение, также повышался. Я очень рад, что послушники, обеспечивая ритриты монахов, тоже практикуют служение с самоотдачей.