Йога Марга
10.04.2004
Текст:
«Появившись в этом мире, Будда раскрутил колесо великой Дхармы, а затем ушел в нирвану, но он не усмотрел во всем этом внешнем признаки ухода или прихода».
Рождение, рост, становление, исчезновение – эти четыре стадии существуют в относительном измерении для обусловленных умов. Внешние элементы подвержены рождению, росту, становлению, исчезновению, однако пространство, содержащее их, никогда не подвержено ни рождению, ни росту, ни становлению, ни исчезновению.
Внешние элементы – это то, что находится в пространстве. Однако само пространство не затронуто изменениями, которые характерны для внешних элементов. Поэтому элемент пространства так важен для нас в лайя-йоге при практике созерцания. Мы всегда говорим, что осознавание неотделимо от пространства, а пространство неотделимо от осознавания. Когда мы открываем единую пустотную основу всех вещей, эту единую матрицу и укореняемся в ней, то приход, уход, рождение, смерть, появление, исчезновение перестают быть для нас тем же, чем это является для обычных людей. Все это подобно волнам на поверхности океана.
Когда святой делает что-либо, приходит или уходит, то он чувствует себя так, словно младенец, который спит и не знает, что ночью его кормила мать. То есть нечто совершается, но с этим нет отождествления. Всегда есть отождествление только с пространством осознавания. Если же есть отождествление с какой-либо деятельностью, хорошая она, даже дхармичная, или скверная, то это нельзя назвать состоянием просветления, это неведение в сансаре.
Иногда святой может, подражая обычным людям, вести себя так, словно он тоже отождествляется. Он может добиваться якобы каких-то целей и говорить, что он хочет чего-то, что ему что-то нравится, а что-то не нравится. Но на самом деле это просто игра, подражание обычным людям, чтобы как-то установить с ними контакт, ведь если демонстрировать полную отрешенность и вообще не создавать никаких карм, то не будет никаких причин для помощи другим существам, для их обучения. Будет полное непонимание и разрыв сознания, недосягаемость. Тем не менее святой, даже действуя в проявленном мире, никогда не запутывается в своих действиях, потому что эта фундаментальная основа для него всегда видна и ясна.
Текст:
«Когда же вы устремляетесь за этими рождениями и смертями, то не можете постичь истинно правильное прозрение».
Когда мы обращаем внимание на рост, становление, разрушение (три качества элементов), мы смотрим на волну, а не на океан. Когда же наше сознание сфокусировано на океане, колебание элементов не имеет большого значения.
Как волны или рябь на воде могут поколебать океан? Океан очень большой, поэтому небольшой ветерок не может принести ему никакого вреда. Эти колебание – это и есть сансара, рождение и смерть. И все, что происходит в мире богов наверху, в мире нижних существ внизу – это не более чем рябь на поверхности этого безграничного океана.
Вспомните, сколько было могущественных царей, великих царств и династий, сколько было цивилизаций с высокой культурой и развитой наукой. Была империя Александра Македонского, империя Великих Моголов, древняя земля Бхаратаварша, но где они сейчас? От них не осталось ничего, кроме пыли и каких-то записей на камнях или свитках. С точки зрения вселенских процессов это совсем ничтожные события. Таким же образом с точки зрения Абсолюта или вечности и любые преобразования элементов, какие бы они ни были сейчас, – это тоже такое колебание пыли.
Что будет здесь, на этом месте, через тысячу лет? Вспомнит ли кто-нибудь вообще, что вы здесь были? Но по прогнозам, учение Дхармы будет процветать как минимум восемьсот лет. После этого периода оно будет реформировано и продолжит процветать дальше. Все изменится. Но что останется неизменным? Неизменным останется ваше осознавание, пространство, для которого миллиард лет – это то же самое, что микросекунда. Это очень просто понять даже логически. Поэтому, когда мы вперяем свой взгляд в пространство осознавания, фокусируемся на нем и сливаемся с ним, мы достигаем освобождения. Волны на нас больше не влияют, мы становимся едиными с океаном. И те люди, которые не понимают этого принципа непостоянства, просто слепы.
Пробудиться – значит обнаружить этот океан пространства осознанности. Обнаружить этот океан и пространство осознанности не означает впасть в летаргию, отказаться от деятельности, думая примерно так: «Все пыль, все прах, поэтому ничто не имеет вообще никакого значения. Нет нужды вообще что-либо делать. Зачем устанавливать фонари в Чухлонке? Зачем строить библиотеку? Ведь через миллион лет все в любом случае сгниет. Через миллион лет на Земле наступит вселенское обледенение, а затем вообще жизнь во вселенной может исчезнуть, так какой смысл строить что-либо?»
Тем не менее это не так. Мы не можем отказаться от деятельности, потому что свойство исконного пространства сознания – проявляться. Это энергия, а энергии свойственно движение. Даже если вы захотите как-то насильно спеленать свое тело, все равно ветры у вас будут циркулировать, ум будет двигаться, то есть вам не удастся все это остановить. Свойства Абсолюта – постоянно проявляться и генерировать из себя энергию. И именно когда мы учимся созерцать в многообразии энергий, наше пребывание в исконном осознавании значительно углубляется. Поэтому мы говорим, что следует объединять созерцание с движением, с праной, с энергией, с действием, с повседневным проявлением. Это бесконечный процесс. Главное, чтобы не было при этом отождествления, и тогда это становиться лилой (игрой). В игре важен не результат, а сам процесс. То есть столбы и фонари в Чухлонке исчезнут через пять миллиардов лет, но мы их сделаем на небесах Тушита. Наша ясность настолько повысится, что мы сможем проявить свет, не используя электричества. Это вечный процесс.
По мере углубления нашей ясности действия тоже утончаются и становятся более чистыми. Сначала они кажутся обычными, человеческими действиями, но затем вы видите, что за этими человеческими действиями стоит нечто более глубокое.
Текст:
«Поэтому, вступая в нерожденную Дхармадхату и свободно странствуя по всем землям, везде и всюду вы должны видеть, что внешние признаки всех дхарм пустотны».
Все внешние признаки любых вещей пустотны. Все элементы, кроме пространства, появляются и исчезают. У них нет собственной основы, они основаны на пространстве пустотной осознанности. Все внешнее подвержено появлению, росту, становлению и разрушению.
Наше внутреннее пространство тоже пустотно. И когда мы всматриваемся глубоко вовнутрь, то обнаруживаем, что мы не есть тело, не есть пять вайю, которые циркулируют по каналам, не есть образы в подсознании, не есть мысли. Чем глубже мы всматриваемся внутрь, тем сильнее осознаем, что мы есть просто пустотное осознавание, сущностью которого является свет. Там нет субъекта и нет объекта, поэтому мы не можем туда войти и сказать: «Как чудесно! Я достиг нирваны. Вот это освобождение!» Во-первых, там нет интеллекта, чтобы могла заработать мысль, во-вторых, там нет даже субъекта, который мог бы отождествить себя и сказать: «Я сделал то-то». Мы можем это чувствовать, но мы не можем там думать или выделить себя как часть чего-то. Это полностью пустотное и недвойственное состояние.
Когда мы анализируем все то, что вовне, то понимаем, что оно пустотно. Когда мы анализируем все то, что внутри, оно тоже пустотно. Тогда мы обнаруживаем, что и наше осознавание, которое может двигаться наружу или вовнутрь, тоже представляет собой пустотность, пространство и осознанность. Внезапно мы пробуждаемся и воспринимаем все эти три (пустотность, пространство и осознанность) как нечто цельное, полностью единое. Когда такое происходит, говорят, что мы вошли в сахаджья. Эта практика называется «смешивание трех небес», или «смешивание трех пространств». Пустотное пространство, подобное небу, находится снаружи, другое пространство – внутри, а третье пространство – это наше созерцание, которое включает и внешнее, и внутреннее пространства.
Когда эти три пространства смешиваются, мы по-настоящему открываем для себя недвойственную реальность. Мы видим, что снаружи недвойственность и пустотность, что внутри тоже недвойственность и пустотность, что сознание, которое двигается между внутренним и внешним, тоже включает в себя недвойственность и пустотность. В результате мы приходим к пониманию, что все эти три не есть что-то различное, что это одно. Эта практика называется «смешивание трех небес», потому что это три пустотных состояния, подобных небу. Безоблачное небо является примером пространства, в котором нет никаких объектов.
Текст:
«Есть только человек пути, не имеющий опоры, который слушает сейчас мою Дхарму. Это он является матерью всех Будд, ибо Будда рождается из-за отсутствия опоры.
Есть только человек пути, не имеющий опоры, который слушает сейчас мою Дхарму».
Когда вы сейчас слушаете текст и мои комментарии, то кроме вашего поверхностного ума, существует еще этот человек пути, который не имеет опоры. Если вы бдительны, то вы устанавливаете связь с этим человеком пути. Наставления не предназначены вашему логическому уму, они предназначены тому сознанию, которое не имеет опоры.
Не иметь опоры – это значит быть в присутствии. Не иметь точки фокусировки для сознания – это значит открыть недвойственную реальность. Всякий раз, когда вы ищите опору, вы создаете клетки в своем уме. Не важно, какая это опора. Если вы фокусируетесь на чем-либо или строите какие-то надежды, то все это является ограничениями. Но исконное осознавание не имеет никакой опоры, поэтому его и называют нираламбха (безопорное). У йогинов есть такая поговорка: «Есть один Бог – нираламбха». Разумеется, пока мы пребываем в детстве духа, уму нужны разные опоры: тексты, дисциплина, изображения и прочее. Но все эти опоры должны вести нас к тому, чтобы открыть безопорное состояние. Когда же безопорное состояние открывается, мы видим, что оно пронизывает как хорошее, так и плохое, как священное, так и обыденное.
Текст:
«Если вы, внезапно пробудившись, не будете иметь никакой опоры, то тогда и не будет достижения состояния будды».
Будда, достижения – все это очередные опоры для ума. Когда вы пробуждаетесь, вы входите в это состояние, но оно невыразимо. Освобождение и связанность, нирвана и сансара – это всего лишь понятия, которые есть в умах людей, подверженных двойственности. В том состоянии невозможно вести разговор об освобождении или связанности. Говорить об освобождении – это значит быть неосвобожденным. Поэтому мы говорим, что оно вне понятий.
Текст:
«Такое постижение отсутствия опоры и есть истинно правильное прозрение. Ученики, которые не могут понять это, опираются на имена и фразы, создавая себе препятствия из слов «обыденный» и «священный», а потому не могут видеть путь отчетливо и ясно».
Когда мы привязаны к именам и формам, пытаемся строить на них свою духовную жизнь, наша духовная жизнь всегда будет трудной. Мы просто не будем улавливать, в чем же ее соль.
Кто-нибудь может подумать: «По-моему, я понял, в чем дело. Надо отрицать имена и формы, надо крушить их так же, как Свами Даянанда в Индии». Этот Свами прославился тем, что в спорах с брахманами он говорил, что в ведах написано, что Брахман не имеет формы, поэтому тот, кто поклоняется богам, имеющим формы и мурти, никогда не достигнет освобождения. Поскольку он обладал сиддхи, никто из брахманов не мог его переспорить. Он говорил так: «Если я или мои ученики победят в споре, мы в вашем храме разрушим все изображения». И он побеждал до тех пор, пока ему не встретился Лахири Махасайя, который обратил его внимание на то, что Брахман находится как в форме, так и вне формы, поэтому суть не в том, чтобы отрицать форму, а в том, чтобы не быть к ней привязанным.
Текст:
«Разделы учения – это лишь внешнее проявление истинной реальности, облечение в словесную форму».
Когда речь идет об отношении к формам энергий, то мы говорим, что не порождаем к ним ни привязанности, ни отвержения. Порождать то или другое – это разновидность крайности. Привязанность называют этернализм, а отвержение называют нигилизм.
Текст:
«Но ученики не могут понять это и пытаются породить постижения из этих имен и фраз, которые есть лишь внешнее проявление. Все это создает опору, ввергающую их в причинно-следственную зависимость, и не дает им избежать смертей и рождений в трех мирах».
Когда мы строим опору на уровне концепций, возникает привязанность к такой опоре. Эта привязанность приводит к тому, что ум привыкает находиться в двойственности.
Если же вы открыли истинное состояние за концепциями, у вас всегда есть опора обнаженного осознавания, и тогда концепции являются для вас чем-то наподобие игры, вы не придаете им значения, как это делают обычные люди. Один святой писал так: «Ум налджорпы подобен лепету безумца, подобен эху в горах, подобен слухам о далеких событиях. Он не есть что-то субстанциональное».
Текст:
«Если вы хотите обрести свободу от рождений и смертей, когда можно будет свободно уходить или оставаться, снимать или надевать одеяния жизни, то вы должны сейчас же познать человека, слушающего мою Дхарму, у которого нет внешних форм или признаков, нет корней или истоков, нет прибежища или места пребывания, но он полон жизни и зримый, ясно виден в воде, хоть на дно он уйдет».
Итак, наставник Линь Цзи говорит, что если вы хотите достичь освобождения от рождения и смерти, то должны познать человека, слушающего Дхарму. Этот человек не есть какой-то человек, который приходит извне. Этот человек – ваше собственное пустотное пространство осознанности, у которого нет форм или признаков.
Текст:
«Все его бесчисленные проявления и функции – это лишь пустота. Поэтому, когда вы пытаетесь схватить его, он ускользает от вас. И чем усерднее вы ищите его, тем дальше он убегает от вас. Вот почему называют его таинственный и непостижимый. Не отдавайте себя во власть своего приятеля, своего ложного «я», который есть лишь сон и мираж».
«Не отдавайте себя во власть своего приятеля, своего ложного «я», который есть сон и мираж». Эту фразу следует запомнить и три раза в день себе повторять. Всякий раз, когда мы отдаем себя во власть ложного «я», мы вступаем на круг сансары.
Текст:
«Рано или поздно он обязательно проявит свое непостоянство и приведет к неминуемой смерти. Какие же еще средства спасения вы ищите в этом мире? Ведь достаточно найти горсть риса для пропитания и позаботиться об одежде, чтобы беспечно проводить свое время. Но в любом случае вы должны настойчиво искать доброго друга, наставника, обладающего нужным познанием. Нельзя праздно наслаждаться радостями жизни, впустую растрачивать драгоценное время, ибо все приходящее тленно».
Понимание (тленности) приходящего заставляет вас углубленно искать этого пустотного человека. Оно не дает вам просто так вкусно поесть, поговорить, поработать и затем уснуть. Это навсегда должно стать для вас постоянной направленностью сознания, словно вы буравите стену маленькой иглой в надежде ее пробуравить. Подобно узнику, который хочет сбежать из тюрьмы, вы не прекращаете ни на мгновение это делать. Он видит, что стена очень толстая, а у него есть лишь маленькая иголочка, но он постоянно продолжает буравить стену в надежде, что когда-нибудь это у него все-таки получится. Таким же образом и практик, зная принцип непостоянства, постоянно буравит стену карм иглой своего созерцания. И когда-нибудь наступает такой момент, что эта стена падает.
Текст:
«Однако вы не можете избежать столь печального удела, так как ваши мысли изменчивы, неустойчивы, непостоянны. Поэтому в физическом плане вы находитесь в зависимости от четырех элементов: земли, воды, огня и ветра. А в духовном плане вы зажаты в рамках четырех состояний: рождения, бытия, изменения и уничтожения. Вы должны сейчас же познать пустотность и иллюзорность этих четырех элементов и состояний».
Говорят, Линь Цзи был очень радикальным наставником. Он не жалел средств, чтобы пробудить сознание своих учеников. Однажды в монастырь пришли несколько монахов. Когда Мастер встретил их, то накричал на них, а затем взял кувшин с водой и вылил на них. Это было зимой, в мороз, и некоторые подумали: «Нам нечего делать у такого Мастера». И Мастер сказал, чтобы они все убирались. Но один из учеников сделал поклон и сказал: «Я проделал такой большой путь, чтоб достичь освобождения от круга рождения и смертей, поэтому я все равно хочу остаться». Тогда Мастер улыбнулся и сказал: «Что ж, ты подходишь, поэтому можешь оставаться».
Таким же образом, если у вас слаба решимость достичь этого великого сознания, если ваше сознание легко колеблется, то невозможно достичь его. И это не должна быть решимостью всего лишь на один месяц или на один год. Эта решимость должна быть подобна пламени, которое горит, не затухая, годы, десятилетия, всю жизнь. На поверхностном энтузиазме в Дхарме далеко не уедешь, кавалерийскими атаками в нирвану не войти. У вас должен быть ровно горящий энтузиазм, который будет длиться до тех пор, пока вы полностью не переплавите свои иллюзии. Только так можно достичь освобождения. То есть этот энтузиазм не должен ослабевать ни когда вы устали, ни когда вам страж Дхармы сказал что-то резкое, ни когда вас критикуют или хвалят, ни когда приходит скверное расположение планет, потому вы чувствует тяжесть на сердце и уныние в душе. Этот энтузиазм никогда не должен прекращаться: ни когда вы в курте послушника, ни когда вы в расшитой курте старшего монаха и занимаете высокое положение.
Многие приходят, рьяно начинают практику, будучи послушниками и думают: «Я точно через три года достигну просветления, войду в самадхи, а может даже левитировать буду». Проходят годы, и они обнаруживают, что каналы очищаются слабо, что в дхьяне нет медитации, поэтому надеются, что удастся преуспеть в чем-то другом. Внезапно они занимают большую должность или у них появляется какое-то престижное бхакти, и тогда они чувствуют: «Вроде бы неплохо устроился в жизни». Или они начинают разъезжать и давать всем наставления, восседая на большом троне. И в конечном счете они забывают то, для чего покинули дом, поэтому таких монахов нельзя назвать покинувшими дом. Поэтому истинный монах ни чем не обманется, его дух безупречности ревностно ведет его в нирвану и ни во что другое. Носит ли он простые одежды садовника, восседает ли он на золоченом троне, давая наставления сотням мирян – на все это он смотрит просто как на служение сангхе или своему Учителю, но он никогда не пытается построить из этого опору для своего эго. Он никогда не оставляет свой дух самодисциплины, своего ревностного отношения к практике, к служению, к медитации.
Текст:
«Изучающие путь! Вы должны сейчас же познать пустотность и иллюзорность этих четырех элементов и состояний, и тогда они не будут больше угнетать вас.
Некто спросил: «Что такое состояние иллюзорности четырех элементов?» Наставник ответил: «Как только в вашем сознании возникает одна мысль сомнения, земля становиться преградой для вас. Как только в вашем сознании возникает одна мысль вожделения, вода начинает мочить вас. Как только в вашем сознании возникает одна гневная мысль, огонь начинает обжигать вас. Как только в вашем сознании возникает одна радостная мысль, ветер начинает дуть на вас. Если вы сможете постичь это, то внешние обстоятельства уже не смогут управлять вами».
Как только мы ослабляем свою ступень пребывания в созерцании и появляются мысли, которые ввергают нас в сомнения, то пять элементов становятся реальными.
Повторяю, мысли как таковые не являются проблемой или препятствием. С точки зрения созерцания мы не блокируем и не препятствуем мыслям, а позволяем им происходить. Препятствием являются мысли, которые не самоосвобождаются и приводят к двойственным состояниям.
Итак, когда мы отвлекаемся, когда у нас возникают мысли и эмоции, тогда пять элементов влияют на нас и ввергают в ложное состояние двойственности.
Текст:
«В какой бы объективной ситуации вы ни оказались, везде и всюду вы сами будете использовать ситуацию, управлять ею».
Есть стадия, когда ты просто подвержен ситуации. Например, вы идете, и внезапно на ваших глазах что-то происходит. Это вас привлекает так, что вы забываете обо всем и думаете: «Вот это да! Как это интересно». Либо происходит что-то, что пугает вас, внутри вас все дрожит, и вы думаете: «Какой ужас!» Это примеры ситуаций, в которых вы не хозяин, вы захвачены иллюзией. А человек, который находится в созерцании, видит все в чистом видении. Он постоянно медитирует «все есть Брахман», поэтому от любой ситуации получает даршан. Что бы ни происходило, он получает это как благословение, как даршан, как учение, видя за всеми событиями игру Абсолюта. Он смотрит не на ситуацию, а на игру энергий осознавания. Вместо того чтобы испытывать двойственные эмоции, он испытывает ясность, его созерцание не исчезает. Это называется получать даршан от ситуации. Увидел нищего – получил даршан Даридры Нараяны. Оскорбляет тебя кто-то – получил даршан Даттатреи. Увидел гневную женщину – получил даршан Кали. Увидел богатство – получил даршан Лакшми. Увидел монаха – получил даршан Будды. Увидел корову – получил даршан от быка Нанди. Увидел мирского человека – получил даршан авадхуты. Таким образом, что бы с ним ни происходило, он все видит в абсолютном, чистом измерении.
Вопрос:
«Гуру, вы говорили, что можно еще и по-другому. Когда я шел к храму, то увидел луну справа. Я под другим углом взглянул на нее и увидел, что это все иллюзия, то есть я не совсем даршан получил, но увидел, насколько это все иллюзорно. Потом я шел некоторое время и думал: «Стоить ли выключать фонари?» Потом я все-таки пошел и выключил фонари, я продолжил свое служение».
Можно по-разному, но я сейчас говорю о конкретной форме практики. То есть вы можете работать с санкальпой «это сон», можете настраиваться на импульс Ануграхи, можете практиковать чистое видение – это все разные практики, но все они в конечном счете ведут к одному и тому же. Это зависит от ситуации и вашей садханы.
Итак, это состояние, когда вы получаете даршан уже от самой ситуации, поскольку в чистом видении ситуация едина с умом. Когда же ваше осознавание развивается еще больше, вы полностью очищаете свой ум и все видите как проявление недвойственности. Тогда уже не вы получаете даршан от ситуации, а сами даете даршан ситуации, например силой божественной гордости вы не только видите пустотность, но усмиряете живых существ, делаете им изменение сознания, спасаете их. То есть вы настолько прониклись чистым состоянием, что можете трансформировать ситуацию до уровня чистого видения. При этом ситуацию вы уже видите полностью иллюзорной, полностью пустотной, являющейся проявлением вашего сознания. Вы понимаете: «Это играют божественные энергии из моих каналов. Коль это мои энергии, то все будет так, как я захочу». И тогда вы любую ситуацию делаете чистой.
Текст:
«Вы будете свободно появляться на востоке и исчезать на западе, появляться на юге и исчезать на севере, ходить по воде как по земле и ходить по земле как по воде.
Почему же так получается? Потому что вы поймете, что эти четыре великих первоэлемента подобны сну и миражу».
Когда присутствие соединилось с энергией, элементы начинают постепенно открывать вам свою сущность, и эта сущность пустотна. Чем глубже вы проникаете в их пустотную сущность и сливаетесь с ними в созерцании, тем более послушными становятся элементы. Тогда у вас начинают проявляться различные сиддхи (сверхъестественные силы) контроля этих элементов. Сиддхи зависят от намерений прошлой жизни, от состояния дхарм и каналов, а также от того, какую практику вы ведете. Они проявляются не у всех.
Обнаружив пустотное состояние элементов, вы перестаете быть зависимыми от элементов.
Текст:
«Тот, кто среди вас слушает сейчас мою Дхарму, не является вашими четырьмя первоэлементами, но он может легко и свободно использовать эти четыре первоэлемента».
Пространство сознания не связанно с четырьмя первоэлементами. Оно ими управляет. Когда ваше созерцание нарастает, у вас может возникать такое ощущение, словно ваше тело становится настолько тонким, что вы можете подойти к камню и просунуть в него руку. Это еще не сиддхи, это только их ощущения. Но именно такое тонкое состояние дает затем сиддхи, такое состояние позволяет проявляться как элементы.
На самом деле элементы не есть нечто застывшее, твердое. Элементы пластичны. Если ваш ум настолько тонок и объединился с сознанием, вы начинаете чувствовать пластичность этих элементов. Чтобы чувствовать пластичность элементов, надо познать их пустотность и открыть их тонкие составляющие, их чистые энергии. Когда ум утончился и вы видите свое тело как очень тонкое, хотя и сделанное из физических элементов, тогда внешние элементы не являются для него препятствием.
Были известны святые, которые могли танцевать на камнях, и после этого танца на камнях оставались их отпечатки. Гампопа своим почитателям говорил: «Состояние экараса, единого вкуса, примерно такое…». И он по локоть засовывал руку в камень. Был один святой, который пальцем дырявил камни, словно это масло.
Некоторые считают, что это сверхъестественные силы, которые называют кальпита-сиддхи, то есть сансарные сиддхи, которые достигаются магическими средствами. Действительно, магическими средствами можно достичь такого контроля над элементами, но это непостоянно, поэтому такие сиддхи не заслуживают того, чтобы мы к ним стремились.
Другая разновидность сиддхи – акальпита-сиддхи. Это сиддхи, приобретаемые не за счет магических способностей, а за счет пребывания в пустотном состоянии ума.
Текст:
«Если вы сможете понять это, то обретете полную свободу уходить или оставаться».
Почему говорят, что возможно достичь такого контроля над элементами? Потому что, когда ваш ум становится тонким, вы понимаете, что то, что вы считаете внешним, то есть камнями и деревьями или элементами, является продуктом вашего собственного ума. Ваше вроде бы твердое физическое тело тоже создано из энергии света, из энергии ума, оно на самом деле не является грубым, оно только кажется грубым.
Когда вы смотрите на перемещение книги в пространстве, то как вы думаете: движется книга или движется ваш ум? Когда вы смотрите, как сгибается коврик, то как вы думаете: изгибается коврик или изгибается ваш ум? На самом деле движется (изгибается) ваше восприятие. Если вы в глубоком состоянии присутствия и недвойственности увидите этот коврик как проявление Абсолюта, пустотной энергии, и мысленно дадите ему команду не изгибаться, то он изогнется обратно.
Таким образом, когда мы прозреваем сущность того, что весь мир есть проявление нашего ума, мы перестаем подвергаться воздействию внешних элементов.
