Йога Марга
15.04.2004
Текст:
«Есть люди, которые в стремлении обрести просветление выбирают одну фразу с наполовину тайным, наполовину явным смыслом, и пытаются разгадать ее. Но в результате рождается сомнение. В своих исканиях они обшаривают небо и землю и задают разные вопросы всем встречным и поперечным, впадая в величайшее беспокойство и возбуждение. Но разве великие мужи станут размышлять о том, кто есть князь, а кто разбойник?»
Есть множество людей, которые занимаются духовными поисками примерно так: они ездят от одного Гуру к другому, из одного ашрама в другой, от одного садху к другому. И они задают вопросы наподобие этих: «Можете ли вы показать Бога?» или «Что есть Истина?» И когда им отвечают, они не удовлетворяются и идут дальше, задавая другой вопрос, и никакой ответ учителя не дает удовлетворения. Даже если он, как великий махасиддха древности, приложит руку вам ко лбу и даст шактипатх, поднимет энергию кундалини или что-нибудь еще в этом роде, все равно это будет нечто временно переживаемое. Ответом на этот вопрос будет ваш образ жизни, непрерывно направленный на очищение себя, внимательность в созерцании и развитие осознанности. Ничто не может быть вам дано извне, разумеется, кроме знаний и прочего. Вам не может быть дано то, что вы имеете внутри. Только вы сами должны очищать и осознавать то, что вы имеете внутри.
Текст:
«…рассуждать о том, что правильно и что неправильно, что такое красота и богатство? Нет, они не будут убивать драгоценное время в пустых разговорах и досужей болтовне. Что касается меня самого, то кто бы ни пришел ко мне с вопросом, не зависимо от того, монах он или мирянин, я вижу насквозь его помыслы и сразу же распознаю, с чем он пришел».
Пока вы не просветлены, ваши помыслы, о чем бы вы ни думали, всегда о том же. На чем основаны эти помыслы? На том, что вы думаете, что вы есть, что вы – это вы. Вот отсюда все и развивается, потому что вы всерьез в это верите и думаете об этом. Если вы всерьез в это не верите и не думаете об этом, то, скорее всего, вы опытный созерцатель, и у вас нет вопросов как таковых, кроме, возможно, бытовых. Но абсолютно все вопросы, связанные с духовным путем или с истиной, вытекают из одного большого неведения, когда вы думаете, что вы – это вы, то есть пребываете в состоянии субъекта, когда ум отождествлен с эго. Как только такое отождествление уходит, все вопросы мгновенно уходят.
Например, был принц, которого выкрали в детстве и отдали в крестьянскую семью. Он пришел к вельможе, чтобы спросить, где ему лучше засеять поле, чтобы снять хороший урожай. Вельможа смотрит на него и думает: «Все его вопросы только от того, что он думает, что является крестьянским сыном, но я-то знаю, что он принц. Стоит только мне сказать ему об этом, и все его вопросы сразу же исчезнут, поскольку ему больше не надо ни сеять, ни жать. Он является принцем по крови, и от понимания этого все сразу меняется».
Как только мы обнаруживаем себя «принцем по крови», то есть тем, кем всегда были, Абсолютом, существом, не имеющим границ, подобным великому пространству осознанности, предельно глубоким, мистическим, возвышенным и величественным, то все наши мелкие вопросы тают на глазах, они становятся бессмысленными, самоосвобождаются в нашей терминологии. Самоосвобождение – это ситуация, когда ваши вопросы, страхи, мысли тают, видятся бессмысленными по сравнению с этой великой бхавой. Тем не менее некоторые вопросы остаются, пока мы имеем относительное измерение и будем иметь его дальше, работая с энергией, телом в относительных отношениях. Но это вопросы уже не фундаментальные, они не касаются поиска, потому что поиск уже завершен. Они касаются частностей, деталей: как делать мула-бандху, привозить дрова или не привозить. Эти два бесконечных пространства теперь уже играют энергиями в относительном измерении. Они уже выяснили, кто они есть на самом деле, в чем их подлинная сущность. Теперь они уже не отождествлены, они просто проявляют свою активность с различными энергиями, но поиска как такового нет. Это не значит, что вы остановились и почиваете на лаврах, пережив какой-то небольшой опыт и думая: «Все, мне не нужно ничего делать». Нет поиска в том смысле, что вы постоянно углубляете это состояние, вы не ищите больше ничего, кроме него самого. Поэтому и говорят, что вхождение в присутствие подобно восхождению на вершину горы.
Текст:
«Откуда бы он ни явился, с какими бы намерениями не пришел сюда, все это превращается в сон и мираж, как только он начинает произносить слова и наименования».
Слова, наименования – это все сон и мираж для этого великого состояния. Тот, кто не открыл свой глаз Дхармы, схватывается этим сном. Поэтому Гуру вам говорит: «Вот вам правила ментального самоосвобождения. Изучите хотя бы их». Когда же глаз Дхармы у вас открыт, то вам не нужно как-то вспоминать эти правила. Все самоосвобождается в силу того, что вы смотрите на все это глазом Дхармы, то есть вы уже не говорите: «Это – то, а это – не это». То или не то – в Брахмане нет таких понятий. Вы это чувствуете, вам уже нет нужды этим всем жонглировать. У вас внутри даже ничто не шелохнется, там вообще нет ничего общего с этим. Это настолько запредельное и мистичное состояние, что тут даже говорить не о чем, и бесполезно объяснять кому-либо, да и кто кому будет что-либо объяснять? Если это какой-нибудь неофит, он поначалу, конечно же, будет иметь надежду объяснить кому-то, достучаться до кого-то словами или еще как-нибудь. Но потом он понимает, что это совершенно абсурдная идея. Это можно только пережить. Человек как бы расслабляется и просто знает, что у него есть внутри.
Текст:
«Ибо сокровенный смысл учения всех будд ни в словах и в названиях, а в том, чтобы узреть человека, который является хозяином положения. Состояние будды не может говорить о себе: «Я есть состояние будды». Но, овладевая положением и управляя объективно ситуацией, появляется этот человек пути, не имеющий никакой опоры».
Человек пути – это наша подлинная природа, а не человек. Когда мы познаем ее абсолютную сторону, это всего лишь одна сторона ее. И если мы будем подчеркивать только эту абсолютную сторону, отрицая проявление, это будет нигилизмом. Вначале может развиться такое состояние, когда мы хотим подчеркивать только абсолютную сторону. И у нас возникает такое отношение к миру, когда мы можем думать: «Это не Брахман, и это не Брахман». К примеру, вы можете думать: «Самадхи – это Брахман, а сутры, статуи, правила – это не Брахман. Брахман свободен от всех качеств, от взаимоотношений с другими, от правил, от дисциплины, принципов, диеты – вообще от всего. Все это не имеет отношения к Брахману». То есть вы можете думать, что все мирское не является Брахманом, что даже духовное – это не Брахман, поскольку Брахман абсолютно вне всех категорий, вне всех качеств. И если вы находитесь в таком состоянии, то у вас может развиться негативное отношение вообще ко всему. Вы можете думать: «Форма – это не Брахман, имя – это не Брахман». И если вы много так думаете, у вас даже буквально может возникать отвращение ко всему, что проявляется, что имеет форму, что слышится. Нравится только где-то парить, зависать где-то в небесах, за пределами небес. Не хочется ни видеть, ни слышать.
