13.04.2004

дубликат неполный с 09.04.2004-2

Ваша привязанность или, наоборот, отвращение к чему-либо основаны на двойственности. Чувство «нравится или не нравится», «принимать или отвергать» – это функции понятийного поверхностного ума (манаса). Когда мы схвачены этим, природа Ума от нас закрыта. Природа Ума вне двойственности. Ни одно из наших предпочтений, ни одна из наших привязанностей, ни одна из наших всерьез утвержденных мыслей, ни одна из наших фиксированных идей не являются сущностью истинного «Я». Поэтому здесь говорится: «Нельзя что-то отвергать или к чему-то привязываться, любить или ненавидеть». Под словом «любить» имеется в виду привлекаться, цепляться, прилипать умом, фиксироваться.

Если вы пребываете в истинном состоянии, то самоосвобождение в один миг уничтожает иллюзию трех миров сансары. Однако даже если мы часто повторяем «самоосвобождение», то это не значит, что мы им овладели. Оно может по-настоящему быть только тогда, когда мы отбросили, перестали что-либо любить или ненавидеть, когда мы способны, наконец, посмотреть на реальность без таких шор приятия или отвержения, а так, как она есть. В реальности нет ни плохого, ни хорошего. Это мы, наше собственное маленькое эго наделяем ее ярлыками. Мы сузили мир до своего «я» и пытаемся с этой точки судить мир по принципу «это – плохо, а это – хорошо» и так далее. Реальность же такова, как она есть. Плохо или хорошо, нравится или не нравится, любовь или ненависть проистекают из условий. Например, если бы в другой жизни и в других обстоятельствах иначе сложись ваша жизнь, воспитание, карма, то вы бы считали по-другому. Вам бы другое нравилось и другое вы бы ненавидели. Например, от той еды, которую едят люди, отвернулись бы боги, а то, что вызвало бы отвращение, возможно, является очень приятным для голодных духов. Все зависит от конкретных условий, от кармического видения, то есть это не есть нечто абсолютное.

Только когда мы отбрасываем приязнь и отвращение, мы можем по-настоящему самоосвобождать. Поэтому я часто говорю ученикам, научитесь любить то, что вы не любите, делать то, что вам не нравится, отказываться от того, что вам нравится. Выдерните из своей души все эти сорняки, обретите ровное видение, когда вы полностью пусты, ничем не схвачены, не имеете ярко выраженных нравится или не нравится, люблю или ненавижу, когда для вас все равностно.

Когда вы обретете такой равностный взгляд, то увидите, что реальность действительно равностная, что вы были слепы, вы просто свое видение накладывали на реальность и делили мир на черное и белое, заняв жесткую собственную позицию. Но в реальности ничего такого нет, в реальности все абсолютно, все равностно.

Текст:

«Если вы любите священное, то это лишь название «священное».

Хорошо любить священное, однако здесь критикуется неправильный взгляд на священное. Внешний взгляд на священное, основанный на привязанности, – это поверхностная священность, неистинная, она не соответствует созерцанию, когда мы думаем: «Священное – это красивые изображения и статуи, это гордые, возвышенные и мудрые монахи». Но задача не в том, чтобы отвергать священное, думая: «Это все тоже несвященное». Задача в том, чтобы настолько научиться созерцать, чтобы видеть священное в каждой мелочи, в обычном человеке, в повседневной жизни, даже в чем-то отвратительном, грубом, мирском, что у вас не вызывало бы священного чувства. Такими глазами это можно увидеть, только когда вы находитесь в истинном созерцании, когда вы не выносите суждений и оценок, а видите Абсолют во всем. Кто-то может подумать: «Может, тогда надо отправиться в публичные дома, в рестораны, в бандитские притоны, в гетто, то есть в какие-то грубые места, которые дают желание, и искать там священное». Боюсь, вы там долго не протянете, даже если очень сильно будете пытаться искать там священное.

Об этом есть история. Один Учитель рассказывал что-то наподобие этого своим ученикам. Он говорил: «Вам не надо принимать и отвергать, а надо стараться все воспринимать равностно». Двое братьев были его учениками. Один понял его и стал открывать монастыри и храмы, переводил тексты, устанавливал статуи, обучал мирян, практиковал накопление заслуг, служение другим без различения на свое и чужое. Второй, поняв его слова по-другому, начал убивать, грабить, прелюбодействовать, считая, что он таким образом практикует. Через год они пришли к своему Учителю с вопросом о том, насколько они продвинулись в практике. Они спорили, кто из них понимает учение. Учитель сказал второму из братьев: «Ты попадешь в ад, ты неправильно практикуешь». Этот человек был переполнен злобой и гневом.

Вопрос стоит не о том, чтобы отвергать накопление заслуг, изготовление священных предметов и прочего. Совершенно необходимо делать накопление белой кармы и очищение себя, нужно сделать всю свою жизнь состоящей из этого, потому что от этого очень зависит место вашего следующего рождения. Трудно даже подумать, какие вообще шансы у тех, кто живут в нечистом состоянии ума, в нечистой карме. Очень много нечистой кармы: жизнь в семье – нечистая карма, работа где-либо – нечистая карма, общение – нечистая карма, впитывание мирской информации – нечистая карма, работа на себя – нечистая карма, общение с мирскими людьми и повседневная суета – нечистая карма. Жизнь в кармическом видении, пресса, телевидение и все прочее, что не подчинено служению, – это нечистая карма. Человек этого не понимает, потому что вообще не знает, что такое чистое измерение. И если человек желает себе элементарного добра, то свою жизнь надо просто изменить. Каждое дыхание, каждую мысль надо посвятить очищению, служению, накоплению заслуг, изданию дхармичных текстов, переводов, установлению статуй, рисованию священных изображений, поклонам, бхаджанам, служению святым, монахам и прочему. Надо стремиться к тому, чтобы жизнь стала полностью чистой, и тогда сознание по-настоящему будет очищаться, пэтому человек сможет переродиться в более высоком мире.

Однако учение о естественном состоянии говорит о том, что даже этого мало. Если ты хочешь обрести более высокий взгляд, ты должен обрести еще созерцание, чтобы сила твоего созерцания даже все нечистые сансарные проявления превратила в абсолютно чистое и священное состояние, когда исчезнет вообще все мирское и нечистое, а останется только священное. Изначально все священное. В глазах святого все есть Абсолют, все есть мандала и проявление Абсолюта. Но пока мы не научимся созерцать так, что не останется даже тени мирского, сансарного, и пока все не превратится в священное, невозможно достичь освобождения.

Текст:

«Был один адепт, который искал Манджушри на горе Утань-шань. Какое заблуждение! На горе Утань-шань нет Манджушри. Хотите ли вы узнать, где он находится? Тот, кто сейчас функционирует перед вашими глазами, никогда и нигде не подвергающийся изменениям и колебаниям, вот это и есть живой Манджушри».

Под живым Манджушри здесь имеется в виду высшее сознание, присущее просветлению. Он всегда перед глазами, он не зависит от времени и от расстояния. Как только мы смотрим истинным оком, он всегда сразу же перед нами. Если мы не смотрим истинным оком, нам надо куда-то отправляться, чтобы искать его, проделывая долгий путь.

Текст:

«Если ваше сознание сосредоточено в одной точке и сияет светом неразличения, то вы всегда и везде, при любых обстоятельствах являетесь истинным Саманта Бхадрой».

Здесь не имеется в виду фиксация ума, потому что принцип созерцания предполагает ум, который не фиксирован нигде, даже на такой малости, как атом. Вы не должны при этом запутываться. Вы можете подумать: «О! Я получил наставление не фиксировать свой ум даже на такой малости как атом, так зачем мне на чакрах фиксироваться или на дыхании? Все это ложная Дхарма». Это неправильно. Вам дается конкретное наставление, что не принято фиксировать ум где бы то ни было именно при созерцании как таковом. Когда же речь идет о других конкретных методах и садханах, то там фиксация ума является частью метода, а метод надо уважать. Другое дело, что все относительные методы всегда подчинены созерцанию.

«Сознание сосредоточено в одной точке». Здесь имеется в виду, что оно сосредоточено на природе Ума и сияет светом неразличения. Это означает, что когда вы созерцаете, то вы не различаете, вы смотрите без привязанности и отвращения, у вас все равностно, вы всегда и везде, то есть при любых обстоятельствах, являетесь истинным Буддой. Часто можно слышать: «Как же в это состояние войти?! Оно так близко, но я не понимаю его!» Именно сама эта бхавана и мысль «я не понимаю» мешают вам. Нужно просто прекратить всю эту мысленную чепуху, нужно вообще прекратить опираться на эти мысли и рассуждения, нужно первый раз расслабиться и остаться в точке, где ты есть без желания понять что-либо умом и концепциями, а просто расслабится и смотреть на какой-нибудь предмет, не включая мысли. А если мысли и возникают, следует просто не прилипать к ним.

Когда вы расслабляетесь и смотрите просто так, не желая каких-то плодов, без загадывания планов на будущее, а только осознавая, только будучи бдительным, то есть не засыпая, не входя в прострацию, то внезапно это состояние возникает. Нечего больше искать и понимать, а следует только оставаться в этом состоянии, пребывать в нем, расслабившись. Когда почувствовал этот вкус, верь в него, позволь ему расти в тебе дальше. Всегда смотри на мир таким образом, чтобы это росло непрерывно, не дай этим наставлениям пропасть даром, не дай себе забыться. Как только возникают сомнения, не дай мыслям одурачить тебя, не дай сожалениям, планам снова сбить тебя. Также посмотри на них, и они снова исчезнут. Сколько бы их ни появлялось, как только на них смотришь так, они все исчезают.

Когда вы поняли этот принцип, то с этого момента начинается ваша пробужденная практика. Конечно, вы это состояние тысячу раз потеряете, но вы тысячу раз и вернетесь, зная, куда надо возвращаться.

Текст:

«Если вы, сосредоточив свое сознание, сами сможете освободиться от всех пут, то на том самом месте, где вы находитесь, и будет спасение».

Линь Цзи подтверждает мои слова. Как только вы примите такое видение, будет ваше спасение от всех бед, несчастий, круговорота рождения и смерти.

Текст:

«Такова Дхарма».

Следует правильно понять слова «такова Дхарма». Есть такое утверждение: «Так достигали просветления все будды прошлого, так достигают просветления все будды настоящего, и так достигнут просветления все будды будущего». Идя этим путем, можно достичь просветления. Не идя этим путем, нельзя достичь просветления.

Текст:

«Когда вы осознаете это, у вас появится умение правильно читать тексты».

Только после этого вы начнете понимать, о чем говорят священные тексты. Наконец-то вы поймете цену словам. Во-первых, вы начинаете понимать, что никакие слова не являются абсолютными. Тем не менее у вас возникнет и понимание того, что слова все-таки могут намекать на что-то за пределами слов, что слова – это энергия того, что запредельно. Вы перестанете смотреть на условный смысл слова, а будете чувствовать их дух, чувствовать то, что за ними, и безошибочно разгадывать. Ментальные хитросплетения больше не будут вас цеплять, но вы будете безошибочно улавливать бхаву абсолютного.

Текст:

«Вы начнете правильно понимать учение, не вводя себя в заблуждение различными священными именами. Обращаясь к собранию, наставник сказал: «Вам, нынешним практикам, изучающим путь, необходимо иметь веру в себя. Не ищите ничего вне себя».

Эти слова опасные в том смысле, что если их неправильно проинтерпретировать, то можно ошибиться. Конечно же, речь идет не о вере в свое маленькое, эгоистичное, себялюбивое «я», а в ту основу, на которой оно закреплено. А оно закреплено на фундаментальной основе, которой является Абсолют. Фактически учитель пытается объяснить вам, что это именно развитие веры в себя. Отсекать сомнения, созерцать и укрепляться в созерцании – это не что иное, как развитие веры в себя как в Абсолют. При этом вы четко должны знать, какие ошибки и отклонения бывают и почему. Если вы совершите какую-либо ошибку и поверите в то, что не надо верить, то это будет стоить вам духовной реализации, то есть вы можете впустую потратить целую жизнь, даже проведя ее в монашеской сангхе. Допустим, кто-то может сказать: «Конечно, я верю в себя. Нет никаких проблем. Все мне – ничто, я верю только в себя». Но если ваше верование в эго, в ум, в видения, в какие-то состояния, в собственные концепции – все это ложь, тлен, блеф, майя, неведение. Святые плачут, видя такую практику, или хохочут от такой веры. Такая вера не нужна. Такая вера – это мара под видом духовной практики. Поэтому мы всегда очень четко должны разобраться, во что в себе верить, а во что в себе не верить, отсекать. Нужно не только верить в себя, нужно еще и не верить в себя, то есть верить в абсолютную часть и не верить в иллюзорную, относительную часть. И только тогда вы сможете обрести такую истинную веру.

Поэтому, когда у вас появляется духовный опыт, ясность или блаженство, святые говорят, что не надо верить в это, что это всего лишь слой, который снимается так же, как слои луковицы. В видения тоже не надо верить. Следует верить в чистое присутствие недвойственности, в пустотное сознание, являющееся самим Гуру. Вовне следует верить в Три драгоценности, рассматривая их как проявление этого сознания. Внешняя вера должна соединиться с внутренней верой настолько, что все это станет нераздельным.

Были такие ученики, которые получали опыты и заявляли: «Я достиг освобождения». Анализируя их сознание, я не давал им подтверждения, говоря: «Нет, нет, это еще совсем не то». Они были очень недовольны этим, и я им говорил: «Вот видишь? Ты недоволен. Если бы ты достиг освобождения, мыслимо ли, что бы ты мог быть недоволен? Подумай над этим». Если ученик имеет слабую самаю, он может получить эти опыты. Опыты могут изменить его сознание. Он может вообразить о себе бог знает что и вместо продолжения практики как-то успокоиться, поздравить себя. Это называется тушти (ложное удовлетворение).