09.04.2004

Вера в свое истинное «Я» как источник осознавания. Два способа практики: лайя и викас. Освобождение — начало в духовной эволюции. Жить вне привязанностей. Правильное сосредоточение в созерцании

Текст:

«И лишь потому, что вам не хватает веры в себя, ваши мысли устремляются в поиске истины вовне себя. Потеряв свою собственную голову, вы ищите ее в другом месте».

«Не хватает веры в себя» – это значит, что нам не хватает укоренения в естественном состоянии, а если мы его не открыли, не хватает его понимания. Когда говорится «в себя», это не означает вера во что-то, связанное с эго, с умом (манасом), какими-то поверхностными внутренними данными. Это совсем не то. Очень часто можно встретить человека, который говорит: «Я слушаю внутренний голос. Я слушаю Гуру внутри. Как он мне говорит, так я и делаю. И это правильно, я естественен, расслаблен, почти освобожден». Такая позиция не выдерживает критики серьезного подхода, потому что когда говорят святые «вера в себя» и когда говорит обычный духовный искатель «вера в себя», то это совершенно разные вещи, разница между которыми такая же, как между небом и землей.

Когда святой говорит «вера в себя», он имеет в виду Абсолют, Брахман, огромное светоносное пространство. Когда мирской человек говорит «вера в себя», он говорит «я», имея в виду эго, то есть то, что внутри. Это просто тонкая часть манаса и буддхи, какие-то тонкие уровни подсознания. Но разве наша цель – подсознание? Вовсе нет. Подсознание – это просто слой тонкого тела. И наша цель даже не сверхподсознание, то есть не каузальное тело. Наша цель – нирвана, в которой нет никакого «я», нет субъекта, нет объекта. Его можно назвать «я» только условно. И наша цель не только та нирвана, которой стремятся достичь практики сутры и раджа-йоги, а нирвана, интегрированная с проявлениями энергии. Однако когда здесь говорится «не хватает веры в себя», то это означает, что нам не хватает такой самоотдачи естественному состоянию, чтобы поддерживать его непрерывно, не хватает опоры на него, осознанности и веры в него, чтобы практиковать ему самоотдачу.

На любую вещь можно посмотреть с двух точек зрения. Когда вы смотрите обыденными глазами человеческого «я», тогда возникают проблемы, мысли, желания, подверженность ситуациям. Если же вы представите себя безграничным пространством и посмотрите на ситуацию глазами этого безграничного пространства, то любые проблемы будут вмиг казаться ничтожными. Поэтому быть в присутствии – это значит поддерживать особый надмировой взгляд, смотреть на все, проявляющееся вовне и внутри глазами безграничного, совершенного, непостижимого, светоносного пространства. Изначально никаких проблем нет. Например, одна монахиня, находясь в ритрите, имела какие-то проблемы, о которых хотела рассказать Гуру. Но пока она шла, то практиковала атма-вичару, и внезапно атма-вичара настолько углубилась, что все проблемы исчезли еще до того, как она дошла до домика Гуру, поэтому задавать вопросы уже не было смысла. То есть проблем изначально нет, но есть плохая атма-вичара. Как только ваша атма-вичара становится хорошей, а сознание становится единым с пространством осознанности, все проблемы просто исчезают.

Текст:

«Потеряв свою собственную голову, вы ищите ее в другом месте».

Под потерей собственной головы имеется в виду утрата осознанности и веры в эту осознанность. Тогда ум, разумеется, начинает двигаться по грубым внешним каналам, праны начинают двигаться, ум хочет получить удовольствие снаружи. Вы замечали, что когда выезжаешь за пределы монастыря, где много мирской информации, то осознанность может сбиваться, сознание может грубеть. Тогда в уме снова возникают разные желания: посмотреть что-нибудь мирское, поглазеть на что-нибудь, прислушаться к чему-то. В результате этого возникают разные выходы карм, а отрешенность и осознанность ослабляются, духовная сила (тапасья) теряется, йоговская сила в каналах ослабевает. Тогда вы снова прибегаете в монастырь, чтобы восстанавливать ее, возвращаясь к пожертвованию или служению.

Когда же отвлечений нет, ум глубоко погружен в истинное «Я», ему нет нужды искать что-либо кроме этого, он всем доволен. Он не просто доволен, а пребывает в безграничном блаженстве. Ему все равно – ругают его или хвалят, он думает: «Да какая разница! Разве это имеет ко мне отношение? Ведь тут такой экстаз! И на мелочи вообще не стоит обращать внимание». Даже если его пять человек будут бить палками, он просто сбежит от них подальше, чтобы снова радоваться. Он даже не обратит внимания на такую мелочь. Ему все равно – день или ночь, вкусный прасад или невкусный. Пока у тела есть какие-то потребности, конечно, он заботится об этом теле, но большую часть времени он настолько сильно погружен в свое истинное «Я», что непрерывно наполнен огромным блаженством. У него есть приятное служение или более грубое и простое, в красивом он храме или не очень, большой монастырь, прославленный на всю страну, или маленький, совсем неизвестный, называют его святым, демоном или сектантом – все это не имеет для него значения. Он вообще ничего не ищет вовне и ничего не испытывает по этому поводу, потому что погружен в безграничное блаженство. Он понимает, что искать что-то вовне, отдельно от этого пространства сознания, – это значит просто заблуждаться.

При этом следует понять, что когда мы говорим, что он не ищет ничего вовне, то мы не отрицаем внешний мир, энергию, проявленное. Думать, что он просто отрицает мир объектов, отрицает внешнее, думая, что все это мара, или просто устанавливая такое отношение, что все это иллюзия, не совсем правильный подход. Внешнее проявление не отрицается, однако оно всегда рассматривается в связи с присутствием в осознанности. Поэтому даже когда йогин обращает внимание на внешнее, то он не ищет ничего вовне, потому что внешнее для него становится внутренним. Он сквозь все формы прозревает пустотное осознавание, ему в формах вообще ничего не надо, то есть он смотрит на что-либо, но прозревает пустотную сущность, а внешняя форма всего лишь является энергией. Поэтому такой йогин, медитирует ли он с закрытыми или с открытыми глазами, никогда и ничего не ищет вовне. Он всегда устойчиво пребывает в этом пространстве осознавания. Оно всегда чисто, спонтанно и совершенно. Оно непостижимо умом и законами логики. Блаженный Августин говорил: «Верю, ибо абсурдно». Потому что это за пределами человеческого мышления, это иррационально, нелогично, непостижимо – таково пространство ума. Оно настолько тонко, что его нельзя как-то описать логикой. Оно совершенно в том смысле, что не требуется поправок, добавок, усилий, чтобы его как-то достигать, проявлять. Оно чисто в том смысле, что никакие грехи его не могут затуманить, никакие заслуги его не могут улучшить. Оно бесконечно в том смысле, что у него нет ограничений. Как только мы попробуем представить, все эти ограничения исчезают. Оно вне двойственности, потому что там нет субъекта, который бы его оценил, и оно не выступает объектом.

Те же, кто не понимают этого и не созерцают это нерожденное Пространство, всегда ищут чего-то вовне. Им нужны друзья и подруги, родственники, материальные вещи, напечатанные сутры, нарисованные и сделанные святыни и прочее. Эти вещи не являются плохими, и они должны делаться, однако есть правильный способ смотреть на святыни и неправильный. Правильный способ означает прозревать исконную осознанность. А святыни – это энергия. Они требуют уважения и почитания, но именно как энергии исконной осознанности, а не как самосущие предметы. Когда мы почитаем энергию святынь как проявление исконного осознавания, то говорят, что мы интегрируем все в мандалу созерцания, то есть объединяем их с присутствием.

Текст:

«Подобно практикам совершенного и внезапного учения, которые хоть и проявляются в определенном облике в мире дхарм, но не могут покинуть их, вы бежите от обыденного и радуетесь священному».

Это то, о чем только что говорилось. Вообще, существует два пути или способа. Их еще называют лайя и викас на санскрите. Первый – это путь осознавания и пространства. Это и есть лайя, то есть наш путь осознавания, подобного пространству. Это мгновенный, как прямой шест, путь, который ведет к реальности. Второй путь – это путь постепенного очищения, развития в себе чистого видения, развития чистых качеств до уровня божеств. Чистое видение означает, что наше сознание и восприятие постепенно утончается до божественного. Когда вы делаете простирания и участвуете в бхаджан-мандале, созерцаете божества, то это все развивает чистое видение. Благодаря чистому видению у вас возникает дева-бхавана, и ваши энергии тонкого тела тоже меняются. Если у вас возникает очень глубокое чистое видение, то чистое видение перерастает в созерцание, то есть оно обязательно ведет к недвойственности, потому что боги постоянно погружены в присутствие. И наоборот, практика пространства сознания приводит к состоянию чистого видения, то есть первое приводит ко второму, а второе приводит к первому.

С какого конца начать? Для нас важно и одно, и другое. Если вы не практикуете очищение, утончение сознания, то вам не хватит одной жизни, чтобы все самоосвободить только силой пространства сознания. Чистое видение означает иметь тонкое восприятие не только тогда, когда вы видите священное. Кто-то может думать: «Чистое видение значит всегда и везде стараться стремиться к чистоте и святости, окружить себя священными объектами и прочее». Это хорошо, но этого мало. Если это просто приятие-отвержение, то это еще нельзя назвать чистым видением.

Такой человек может думать: «Будда, изображение святых – это чистое, это святое. А корова, курица или собака – это нечистое, это скверное». Однако чистое видение означает все видеть как священное, прозревать тонкую энергию в любых формах, даже в тех, которые не кажутся священными. Это означает, что когда вы заходите на кухню, в коровник или в курятник, у вас возникают такие же святые чувства, которые возникают, когда вы кланяетесь божествам. Вот что такое чистое видение.

Текст:

«Но если исходить из прозрения, то все должно быть иначе именно сейчас, в данный момент, не откладывая на какое-то другое время. Только так можно обрести изначальное недеяние».

Чтобы понять, о чем говорится, вы должны быть предельно бдительны. Если вы просто пребываете в таком полублуждающем состоянии именно сейчас, вы не приблизитесь к нему, оно от вас очень далеко.

Текст:

«Именно сейчас, в данный момент, не откладывая на какое-то другое время. Только так можно обрести изначальное недеяние».

Чтобы войти в изначальное недеяние, ваш дух должен быть как у тигра, который каждую секунду готов к прыжку, или как у воина, над которым занесли меч, поэтому либо он успеет уклониться, либо меч снесет ему голову. Если вы пребываете в отвлечениях, блуждаете в мыслях о трех временах, вращаете свои маленькие идеи и желания, то это не тот дух, который открывает путь присутствия. Это не значит, что вам надо как-то судорожно напрячься и думать о том, как породить этот дух присутствия. Напротив, чем больше вы расслабитесь, оставив при этом сознание бдительным, тем легче вам удастся войти в присутствие.

Если вы как-то загоритесь желанием найти его и будете очень сильно накручивать мысли, мечтая, то это тоже будет не то состояние, потому что, чем больше вы будете желать, тем дальше вы будете уходить. Вы просто пребываете в сиюминутном осознавании, не порождая мыслей о будущем, не вспоминая прошлое, не нося его с собой. Вы расслабляетесь и отпускаете себя. Вы не анализируете, не думаете, не визуализируете, не сосредотачиваетесь внутри или снаружи. Вы не оцениваете то, что возникает вовне или внутри, не принимаете и не отвергаете что-либо, не выносите суждений. И, конечно, вы всегда бдительны. Вы бдительны так, как бдителен пилот, который ведет огромный авиалайнер на высоте девять тысяч метров.

Однажды, когда Боинг-747 летел пассажирским рейсом, авиадиспетчер не мог с ним связаться пятнадцать минут, и тогда он включил сирену. Как выяснилось, один пилот задремал и попросил второго вести самолет, а второй поставил автопилот и тоже уснул. То есть они оба уснули, самолет летел в воздухе на автопилоте пятнадцать минут, когда двести сорок пассажиров были на борту. Авиадиспетчер, включив сирену, разбудил их, и когда они приземлились, их ждал неприятный разговор.

Таким же образом, когда вы отвлекаетесь, вы подобны таким пилотам, которые все оставили и уснули, поэтому неизвестно, куда они прилетят. Остается только автопилот, то есть виная и внешние правила, которые вас поддерживают.

Текст:

«Все, что я говорю вам, есть лекарство от определенной болезни, исцеляющее лишь в одно определенное время, но нет никакой реально существующей Дхармы. Если вы сможете узреть это, то воистину станете человеком, по-настоящему покинувшим свой дом».

По-настоящему стать покинувшим дом означает оставить все привязки ума, перестать получать наслаждения от отвлечений, войти в это пространство недеяния, признать его, укорениться в нем, принять великое решение оставаться в нем всю жизнь и пестовать его. На самом деле жизнь среди энергий по-настоящему только и начинается, когда мы входим в это пространство. Здесь даже нет какого-то отрицания или отречения. Все проявленное многообразие, все видимое и слышимое – это часть этого пространства. Мы только по-настоящему и начинаем жить во вселенной как какие-то осознанные существа, когда открываем это пространство недеяния.

Один мирской человек сказал: «Я не представляю этого. Монашество и отречение пугают меня. Вообще никакой жизни». Я ему сказал: «Ты не понимаешь. Настоящая жизнь только начинается через несколько лет монашества, когда ты открываешь это пространство и все внешнее видишь нераздельным с ним. Это сейчас, с моей точки зрения, у тебя никакой жизни нет».

Текст:

«Если человек по-настоящему изучает путь, он не выискивает недостатки в окружающем мире, а посвящает всего себя постижению истинно правильного прозрения».

Если вы истинный йогин, вас не заботят мирские дхармы, чужие недостатки. Единственная ваша забота – это пестование, углубление этого пространства и сознания. Если же вы тратите время, перемывая косточки другим, вы просто забыли, для чего обрили голову. Если вы тратите время, вращая какие-то мирские планы в уме, вы просто до умопомрачения забыли все.

Текст:

«Если он обрел правильное прозрение, полное, совершенное и ясное, то значит, раз и навсегда завершил великое дело».

Когда йогин открывает это великое пространство недеяния и полностью в нем стабилизируется так, что оно даже ночью не прерывается, то это значит, что он завершил великую задачу – освободиться от круга рождения и смерти. Освобождение на самом деле не является чем-то запредельным или высшим. Разумеется, оно является запредельным, но освободиться от круга сансары, просто перестать страдать, перестать быть неосознанным, перестать бессознательно перерождаться – это только самое начало, с точки зрения святых. Это лишь способ выйти из тюрьмы, потому что сансара – это тюрьма. Если мы открываем великое пространство недеяния, то она отпускает нас, но с точки зрения святых, после выхода из тюрьмы есть еще множество возможностей, о которых сейчас мы даже не подозреваем.

Поэтому освобождение, достижение бессмертного сознания – это самое начало в духовной эволюции. С одной стороны, это великое завершение и конец, поскольку там больше нет ни начала, ни конца. Но в относительном смысле, то есть с точки зрения энергии, развитию нет предела. Есть много просветленных существ, которые гораздо более могущественные, чем люди. Например, боги просветлены и освобождены, но они проявляются как энергии. Есть имеющие просветление асуры, якши, гандхарвы, боги небес Брахмы, боги малого света, боги бесконечного света, боги с бесконечно сияющей аурой, боги небес Акаништха, боги четырех бесформенностей, боги, творящие вселенные. Все они уже достигли освобождения в прошлом, то есть они когда-то были людьми, животными, асурами или богами страсти. Они практиковали и освободились от круга рождения и смерти. Их умы уже не такие, как в мире людей, их умы – это пространство сознания. Но их энергии еще проявляются и творят разные тела, которые можно воспринимать как богов, гандхарвов, якшей. Эти энергии бесконечно играют во вселенной, и этим лилам нет конца. После пробуждения уже нет обязанностей, нет связанностей, нет ограничений. Энергия, проявляющаяся из пустотного осознавания, теперь представляет собой спонтанное проявление игры (лилу). Это игра энергии осознавания (чит-шакти-вилас), то есть полностью свободное состояние. Поэтому про святых махасиддхов говорят, что их энергия проявляется подобно танцу в пространстве.

Я слышал лекцию одного вайшнавского Гуру, которого спросили: «Какой будет жизнь на Галока Вриндаване, когда мы переродимся в мире Кришны?» Он сказал: «Там будет Вриндаван, птицы, павлины, кукушки, пчелы, коровы, Кришна, богини процветания. Там будет очень красиво». Все очень обрадовались. Это их вайшнавский рай, в который они стремятся попасть. Потом он сказал: «И там будет одна старшая матаджи, которая будет руководить вами». У них сразу энтузиазм пропал. Одна матаджи так возмутилась, что у нее даже вырвалось: «Как? И здесь будет старшая матаджи, которая будет давать нам служение? Что же это за рай такой?! Неужели это будет еще раз даже на Галока Вриндаване!» Потом Гуру объяснил, что это будет полностью другое, трансцендентальное служение, то есть это уже совсем не то, что в мире людей. Но она все равно очень засомневалась.

Это состояние полной свободы, когда энергия больше не управляется причинами и следствиями, а спонтанно проявляется из единого пространства осознавания. Можно сказать, что в этом состоянии каждый становится центром вселенной, то есть центральным божеством, из сознания которого и излучается вся вселенная.

Текст:

«Я, горный монах, считаю, что нельзя что-то любить или ненавидеть».

Ваша привязанность или, наоборот, отвращение к чему-либо основаны на двойственности. Чувство «нравится или не нравится», «принимать или отвергать» – это функции понятийного поверхностного ума (манаса). Когда мы схвачены этим, природа Ума от нас закрыта. Природа Ума вне двойственности. Ни одно из наших предпочтений, ни одна из наших привязанностей, ни одна из наших всерьез утвержденных мыслей, ни одна из наших фиксированных идей не являются сущностью истинного «Я». Поэтому здесь говорится: «Нельзя что-то отвергать или к чему-то привязываться, любить или ненавидеть». Под словом «любить» имеется в виду привлекаться, цепляться, прилипать умом, фиксироваться.

Если вы пребываете в истинном состоянии, то самоосвобождение в один миг уничтожает иллюзию трех миров сансары. Однако даже если мы часто повторяем «самоосвобождение», то это не значит, что мы им овладели. Оно может по-настоящему быть только тогда, когда мы отбросили, перестали что-либо любить или ненавидеть, когда мы способны, наконец, посмотреть на реальность без таких шор приятия или отвержения, а так, как она есть. В реальности нет ни плохого, ни хорошего. Это мы, наше собственное маленькое эго наделяем ее ярлыками. Мы сузили мир до своего «я» и пытаемся с этой точки судить мир по принципу «это – плохо, а это – хорошо» и так далее. Реальность же такова, как она есть. Плохо или хорошо, нравится или не нравится, любовь или ненависть проистекают из условий. Например, если бы в другой жизни и в других обстоятельствах иначе сложись ваша жизнь, воспитание, карма, то вы бы считали по-другому. Вам бы другое нравилось и другое вы бы ненавидели. Например, от той еды, которую едят люди, отвернулись бы боги, а то, что вызвало бы отвращение, возможно, является очень приятным для голодных духов. Все зависит от конкретных условий, от кармического видения, то есть это не есть нечто абсолютное.

Только когда мы отбрасываем приязнь и отвращение, мы можем по-настоящему самоосвобождать. Поэтому я часто говорю ученикам, научитесь любить то, что вы не любите, делать то, что вам не нравится, отказываться от того, что вам нравится. Выдерните из своей души все эти сорняки, обретите ровное видение, когда вы полностью пусты, ничем не схвачены, не имеете ярко выраженных нравится или не нравится, люблю или ненавижу, когда для вас все равностно.

Когда вы обретете такой равностный взгляд, то увидите, что реальность действительно равностная, что вы были слепы, вы просто свое видение накладывали на реальность и делили мир на черное и белое, заняв жесткую собственную позицию. Но в реальности ничего такого нет, в реальности все абсолютно, все равностно.

Текст:

«Если вы любите священное, то это лишь название «священное».

Хорошо любить священное, однако здесь критикуется неправильный взгляд на священное. Внешний взгляд на священное, основанный на привязанности, – это поверхностная священность, неистинная, она не соответствует созерцанию, когда мы думаем: «Священное – это красивые изображения и статуи, это гордые, возвышенные и мудрые монахи». Но задача не в том, чтобы отвергать священное, думая: «Это все тоже несвященное». Задача в том, чтобы настолько научиться созерцать, чтобы видеть священное в каждой мелочи, в обычном человеке, в повседневной жизни, даже в чем-то отвратительном, грубом, мирском, что у вас не вызывало бы священного чувства. Такими глазами это можно увидеть, только когда вы находитесь в истинном созерцании, когда вы не выносите суждений и оценок, а видите Абсолют во всем. Кто-то может подумать: «Может, тогда надо отправиться в публичные дома, в рестораны, в бандитские притоны, в гетто, то есть в какие-то грубые места, которые дают желание, и искать там священное». Боюсь, вы там долго не протянете, даже если очень сильно будете пытаться искать там священное.

Об этом есть история. Один Учитель рассказывал что-то наподобие этого своим ученикам. Он говорил: «Вам не надо принимать и отвергать, а надо стараться все воспринимать равностно». Двое братьев были его учениками. Один понял его и стал открывать монастыри и храмы, переводил тексты, устанавливал статуи, обучал мирян, практиковал накопление заслуг, служение другим без различения на свое и чужое. Второй, поняв его слова по-другому, начал убивать, грабить, прелюбодействовать, считая, что он таким образом практикует. Через год они пришли к своему Учителю с вопросом о том, насколько они продвинулись в практике. Они спорили, кто из них понимает учение. Учитель сказал второму из братьев: «Ты попадешь в ад, ты неправильно практикуешь». Этот человек был переполнен злобой и гневом.

Вопрос стоит не о том, чтобы отвергать накопление заслуг, изготовление священных предметов и прочего. Совершенно необходимо делать накопление белой кармы и очищение себя, нужно сделать всю свою жизнь состоящей из этого, потому что от этого очень зависит место вашего следующего рождения. Трудно даже подумать, какие вообще шансы у тех, кто живут в нечистом состоянии ума, в нечистой карме. Очень много нечистой кармы: жизнь в семье – нечистая карма, работа где-либо – нечистая карма, общение – нечистая карма, впитывание мирской информации – нечистая карма, работа на себя – нечистая карма, общение с мирскими людьми и повседневная суета – нечистая карма. Жизнь в кармическом видении, пресса, телевидение и все прочее, что не подчинено служению, – это нечистая карма. Человек этого не понимает, потому что вообще не знает, что такое чистое измерение. И если человек желает себе элементарного добра, то свою жизнь надо просто изменить. Каждое дыхание, каждую мысль надо посвятить очищению, служению, накоплению заслуг, изданию дхармичных текстов, переводов, установлению статуй, рисованию священных изображений, поклонам, бхаджанам, служению святым, монахам и прочему. Надо стремиться к тому, чтобы жизнь стала полностью чистой, и тогда сознание по-настоящему будет очищаться, пэтому человек сможет переродиться в более высоком мире.

Однако учение о естественном состоянии говорит о том, что даже этого мало. Если ты хочешь обрести более высокий взгляд, ты должен обрести еще созерцание, чтобы сила твоего созерцания даже все нечистые сансарные проявления превратила в абсолютно чистое и священное состояние, когда исчезнет вообще все мирское и нечистое, а останется только священное. Изначально все священное. В глазах святого все есть Абсолют, все есть мандала и проявление Абсолюта. Но пока мы не научимся созерцать так, что не останется даже тени мирского, сансарного, и пока все не превратится в священное, невозможно достичь освобождения.

Текст:

«Был один адепт, который искал Манджушри на горе Утань-шань. Какое заблуждение! На горе Утань-шань нет Манджушри. Хотите ли вы узнать, где он находится? Тот, кто сейчас функционирует перед вашими глазами, никогда и нигде не подвергающийся изменениям и колебаниям, вот это и есть живой Манджушри».

Под живым Манджушри здесь имеется в виду высшее сознание, присущее просветлению. Он всегда перед глазами, он не зависит от времени и от расстояния. Как только мы смотрим истинным оком, он всегда сразу же перед нами. Если мы не смотрим истинным оком, нам надо куда-то отправляться, чтобы искать его, проделывая долгий путь.

Текст:

«Если ваше сознание сосредоточено в одной точке и сияет светом неразличения, то вы всегда и везде, при любых обстоятельствах являетесь истинным Саманта Бхадрой».

Здесь не имеется в виду фиксация ума, потому что принцип созерцания предполагает ум, который не фиксирован нигде, даже на такой малости, как атом. Вы не должны при этом запутываться. Вы можете подумать: «О! Я получил наставление не фиксировать свой ум даже на такой малости как атом, так зачем мне на чакрах фиксироваться или на дыхании? Все это ложная Дхарма». Это неправильно. Вам дается конкретное наставление, что не принято фиксировать ум где бы то ни было именно при созерцании как таковом. Когда же речь идет о других конкретных методах и садханах, то там фиксация ума является частью метода, а метод надо уважать. Другое дело, что все относительные методы всегда подчинены созерцанию.

«Сознание сосредоточено в одной точке». Здесь имеется в виду, что оно сосредоточено на природе Ума и сияет светом неразличения. Это означает, что когда вы созерцаете, то вы не различаете, вы смотрите без привязанности и отвращения, у вас все равностно, вы всегда и везде, то есть при любых обстоятельствах, являетесь истинным Буддой. Часто можно слышать: «Как же в это состояние войти?! Оно так близко, но я не понимаю его!» Именно сама эта бхавана и мысль «я не понимаю» мешают вам. Нужно просто прекратить всю эту мысленную чепуху, нужно вообще прекратить опираться на эти мысли и рассуждения, нужно первый раз расслабиться и остаться в точке, где ты есть без желания понять что-либо умом и концепциями, а просто расслабится и смотреть на какой-нибудь предмет, не включая мысли. А если мысли и возникают, следует просто не прилипать к ним.

Когда вы расслабляетесь и смотрите просто так, не желая каких-то плодов, без загадывания планов на будущее, а только осознавая, только будучи бдительным, то есть не засыпая, не входя в прострацию, то внезапно это состояние возникает. Нечего больше искать и понимать, а следует только оставаться в этом состоянии, пребывать в нем, расслабившись. Когда почувствовал этот вкус, верь в него, позволь ему расти в тебе дальше. Всегда смотри на мир таким образом, чтобы это росло непрерывно, не дай этим наставлениям пропасть даром, не дай себе забыться. Как только возникают сомнения, не дай мыслям одурачить тебя, не дай сожалениям, планам снова сбить тебя. Также посмотри на них, и они снова исчезнут. Сколько бы их ни появлялось, как только на них смотришь так, они все исчезают.

Когда вы поняли этот принцип, то с этого момента начинается ваша пробужденная практика. Конечно, вы это состояние тысячу раз потеряете, но вы тысячу раз и вернетесь, зная, куда надо возвращаться.

Текст:

«Если вы, сосредоточив свое сознание, сами сможете освободиться от всех пут, то на том самом месте, где вы находитесь, и будет спасение».

Линь Цзи подтверждает мои слова. Как только вы примите такое видение, будет ваше спасение от всех бед, несчастий, круговорота рождения и смерти.

Текст:

«Такова Дхарма».

Следует правильно понять слова «такова Дхарма». Есть такое утверждение: «Так достигали просветления все будды прошлого, так достигают просветления все будды настоящего, и так достигнут просветления все будды будущего». Идя этим путем, можно достичь просветления. Не идя этим путем, нельзя достичь просветления.

Текст:

«Когда вы осознаете это, у вас появится умение правильно читать тексты».

Только после этого вы начнете понимать, о чем говорят священные тексты. Наконец-то вы поймете цену словам. Во-первых, вы начинаете понимать, что никакие слова не являются абсолютными. Тем не менее у вас возникнет и понимание того, что слова все-таки могут намекать на что-то за пределами слов, что слова – это энергия того, что запредельно. Вы перестанете смотреть на условный смысл слова, а будете чувствовать их дух, чувствовать то, что за ними, и безошибочно разгадывать. Ментальные хитросплетения больше не будут вас цеплять, но вы будете безошибочно улавливать бхаву абсолютного.

Текст:

«Вы начнете правильно понимать учение, не вводя себя в заблуждение различными священными именами. Обращаясь к собранию, наставник сказал: «Вам, нынешним практикам, изучающим путь, необходимо иметь веру в себя. Не ищите ничего вне себя».

Эти слова опасные в том смысле, что если их неправильно проинтерпретировать, то можно ошибиться. Конечно же, речь идет не о вере в свое маленькое, эгоистичное, себялюбивое «я», а в ту основу, на которой оно закреплено. А оно закреплено на фундаментальной основе, которой является Абсолют. Фактически учитель пытается объяснить вам, что это именно развитие веры в себя. Отсекать сомнения, созерцать и укрепляться в созерцании – это не что иное, как развитие веры в себя как в Абсолют. При этом вы четко должны знать, какие ошибки и отклонения бывают и почему. Если вы совершите какую-либо ошибку и поверите в то, что не надо верить, то это будет стоить вам духовной реализации, то есть вы можете впустую потратить целую жизнь, даже проведя ее в монашеской сангхе. Допустим, кто-то может сказать: «Конечно, я верю в себя. Нет никаких проблем. Все мне – ничто, я верю только в себя». Но если ваше верование в эго, в ум, в видения, в какие-то состояния, в собственные концепции – все это ложь, тлен, блеф, майя, неведение. Святые плачут, видя такую практику, или хохочут от такой веры. Такая вера не нужна. Такая вера – это мара под видом духовной практики. Поэтому мы всегда очень четко должны разобраться, во что в себе верить, а во что в себе не верить, отсекать. Нужно не только верить в себя, нужно еще и не верить в себя, то есть верить в абсолютную часть и не верить в иллюзорную, относительную часть. И только тогда вы сможете обрести такую истинную веру.

Поэтому, когда у вас появляется духовный опыт, ясность или блаженство, святые говорят, что не надо верить в это, что это всего лишь слой, который снимается так же, как слои луковицы. В видения тоже не надо верить. Следует верить в чистое присутствие недвойственности, в пустотное сознание, являющееся самим Гуру. Вовне следует верить в Три драгоценности, рассматривая их как проявление этого сознания. Внешняя вера должна соединиться с внутренней верой настолько, что все это станет нераздельным.

Были такие ученики, которые получали опыты и заявляли: «Я достиг освобождения». Анализируя их сознание, я не давал им подтверждения, говоря: «Нет, нет, это еще совсем не то». Они были очень недовольны этим, и я им говорил: «Вот видишь? Ты недоволен. Если бы ты достиг освобождения, мыслимо ли, что бы ты мог быть недоволен? Подумай над этим». Если ученик имеет слабую самаю, он может получить эти опыты. Опыты могут изменить его сознание. Он может вообразить о себе бог знает что и вместо продолжения практики как-то успокоиться, поздравить себя. Это называется тушти (ложное удовлетворение). Хороший практик никогда не делает такой ошибки, он знает все тонкости учения и возможные отклонения, поэтому он не остановится, получив какие-то мизерные результаты.

Одна монахиня пробыла четырнадцать часов в самадхи раджа-йоги, после долгих темных ритритов имела видения, пережила опыт бардо и прочее. С точки зрения обычного человека это, конечно, серьезные опыты, но с другой стороны, это совсем не то, на что следует опираться, это все поверхностно, поэтому это следует отбрасывать, следует укореняться все глубже, нужно искать дальше. Но эта монахиня, имея слабую самаю, не хотела всерьез слушать меня, так как ее опыты ей нравились. Мне было искренне жаль, но она не смогла удержать свою самаю, как я не пытался ей помочь. Сейчас она уже не монахиня.

Поэтому истинный ученик очень бдительно блюдет свою самаю, не позволяя каким-то начальным опытам смущать свое сознание. Учитель всегда рад дать ученику подтверждение его реализации, для этого он и передает учение, но он никогда не может выдать ученику тыквенную печать, то есть ложное подтверждение.

Текст:

«Если вы, не доверяя себе, будете искать что-то вне себя, опираясь на внешние обстоятельства, то никогда не сможете освободиться от привязанности к мирским страстям».

Здесь говорится, что если вы, не доверяя собственному созерцанию и осознаванию, не опираясь на него, будете просто слепо смотреть на вещи как на вещи, то вы всегда будете пребывать в неведении. Вся сущность наставлений сводится к тому, чтобы смотреть на мир, на вещи, на других глазами созерцания, глазами осознанности. Когда вы видите так, то через некоторое время вы увидите, что Гуру – это Будда, вы узнаете его как Абсолют. Затем вы увидите, что другие – это тоже Абсолют, и вы себя узнаете таким же образом. Это уже признаки освобождения. Пока вы не можете это увидеть, это еще просто слои обычного сознания.

Итак, доверять себе и верить в себя – это значит не доверять каким-то концепциям или измышлениям, поскольку они могут просто быть ложными, а доверять этому истинному обнаженному осознаванию вне концепций, вне двойственности, вне ярлыков. И пока вы не научитесь доверять этому осознаванию, вы будете всегда что-то искать вовне, надеяться на что-то внешнее, слепо принимая этот мир как реальность, поэтму будете всегда не удовлетворены. Когда же вы научитесь доверять этому осознаванию, все встанет на свои места.

Текст:

«Даже если допустим, что нет вас и есть будды, то все они являются лишь следами, отпечатками словесной проповеди учения».

Когда вы научитесь доверять этому видению, вы обнаружите, что все святые, все божества есть проявление вашего собственного «Я». Это более чистые и тонкие части вас самих. В каждом канале вашего тела действуют божественные энергии – деваты, божества. Они вам присущи, вы из них состоите так же, как на физическом уровне у вас есть сердце, почки, печень, красные и белые кровяные тельца. Это ваши собственные тонкие состояния энергии ума. Допустим, в бардо человек видит, как эти тонкие энергии открываются и проявляются в виде огромных и самосветящихся яростных или прекрасных божеств. Человек не понимает этого, он думает, например, что это бог Яма пришел за ним, поэтому он пугается и паникует, его сознание не может с этим видением объединиться. Это действительно очень тонкие и высокие состояния, тем не менее это его собственные состояния ума, которые были порождены при жизни. А тот, кто может их опознать, объединяется с ними, открывает недвойственное сознание.

Когда мы можем объединяться со всем, что мы воспринимаем? Если мы смотрим на мир глазами такого истинного видения. Три главных принципа – шравана (прямое введение, объяснение), манана (отсечение сомнений) и нидидхьясана (продолженное созерцание) – означают развитие такой веры в себя, в сознание. При этом вы понимаете, что нет никакого себя, в которого надо развивать веру, что веру нужно развивать в это Всевышний Источник, единое осознавание, которое общее на всех. Следует это понять. Не заблуждайтесь, когда вам говорят «вера в себя». С таким же успехом я могу сказать: «Верьте в отсутствие себя!» Это равноценные утверждения.

Всевышний Источник – это единственный объект веры. И когда вы отделяете истинное в себе от ложного, вы видите, что то «себя», про которое говорят святые, – это Абсолют, Всевышний Источник, исконный Ясный Свет, в который следует верить. Когда мы его осознаем в правильном созерцании, это «себя» становится присущим вам, то есть тем, что есть у вас внутри. Если мы его не осознаем, он становится тем, что внешнее, что где-то далеко от вас, не вашим. Поэтому верить в себя – это значит быть в таком созерцании, когда в тебе обнажен этот Всевышний Источник, именно в него следует верить. Другими словами, верьте в себя как в Бога, верьте в свое истинное «Я» как в Бога, верьте в Бога как в ваше собственное «Я», не ищите Абсолют вне собственного сознания, не считайте собственное сознание чем-то отдельным от Абсолюта. И когда вы отсекли все сомнения, непонятности, когда вы разобрались с объектом такой истинной веры и правильного пребывания, многократно получив наставления, вы просто тренируетесь делать это постоянно, непрерывно, долго, всю жизнь.

Каковы признаки того, что вы отсекли сомнения и правильно пребываете? Ваш ум не изменяется. Говорят так: «Если твой ум неизменен, то ты в сахаджа-стхити». У вас больше нет колебаний. Что бы ни случилось, вы одинаковы везде и всегда: днем, ночью, в сновидениях, в стрессовых ситуациях, в радости, в горе – где угодно. При этом у вас не тупое безразличие. Это равностность, основанная на ясности и живости сознания.

Увеличение приверженности, ослабление клеш, увеличение чистого видения братьев и сестер по Дхарме, ослабление любых нечистых состояний, цепляний, способность отпускать себя и освобождать свои эгоистичные движения – это также явные признаки углубления вашего присутствия. Когда же такое сознание укрепляется, у вас возникают чистые сновидения, в которых вы начинаете видеть много благоприятных знаков: святых, статуи, священные предметы, ступы, цветки лотоса, полное солнце и луну, словно вы взбираетесь на гору, словно вам дают нектар, кладут цветок на голову, делают благоприятные предсказания, словно вы посещаете города богов или чистые земли. А под утро вы видите львов, барсов, тигров, мощных и красивых божественных животных, раковины и колокола, которые вам вручают божества или духи. Это признаки очищения, углубления чистого видения. Когда же ваше присутствие еще больше развивается, вы видите, как вам делают подношения, словно вы божество в центре мандалы. Живые существа начинают подносить вам различные священные предметы: угощения, сутры, мистические лекарства. А вы этим существам даете благословение, то есть вы переживаете особое состояние, ощущая: «Я есть центр всего. Я есть источник всего. Я выше всех». Но это не горделивое переживание.

Другими словами, когда в сновидениях ваши глобальные и чистые качества начинают отмечаться и восхваляться тонкими энергиями, то это верный признак роста вашего присутствия.