Йога Марга
20.04.2004
Текст:
«Качества джняни трудно понять, потому что они непостижимы и невыразимы. Например, пандит и его ученость не может быть описан точно. Можно описать только его внешность, походку и одежду. Ибо его чувства, глубина знания и так далее известны только ему одному, как и вкус специфического блюда не может быть точно передан словами тому, кто прежде не пробовал этого блюда. Но пандит может быть понят только другим пандитом по его способу выражения себя. Только птица может следовать в полете за другой птицей. Конечно же, есть некоторые черты, которые очевидны. А есть и другие, которые тонки и непостижимы. Очевидные черты – это речь, язык, положение тела в медитации, знаки поклонения, бесстрастие. Однако, их могут имитировать те, кто не являются мудрецами. То, что достижимо для других с помощью и в сочетании с бесстрастием, медитацией, молитвой, является естественным для мудреца, чей ум чист и бесхитростен».
Монашеская практика – это процесс трансформации, трансмутации, превращения себя из одного существа в другое, то есть из кармического, обусловленного существа в богоподобное. Например, идеал – это махасиддха, полностью совершенное и богоподобное существо. Другое значение слова «сиддха» – совершенный, поэтому махасиддхами мы называем совершенных существ. Но их так называют не потому, что им присущи чудотворные силы, так как чудотворные силы, хоть они и привлекают многих, не обязательно являются показателем реализации. Однако святые говорят, что это может быть просто побочным эффектом. Более того, если на них концентрироваться, они могут стать серьезным камнем преткновения, когда вместо мудрости и недвойственности йогин увлекается сиддхами.
Например, я слышал, что в Америке есть группа мирян, которые по воскресеньям собираются целыми семьями, в том числе с детьми, берут ложки, медитируют на них и гнут. В общем, у них создается такая особая атмосфера, наполненная весельем и воодушевлением, когда они концентрируются на ложках и силой ума гнут их. Есть также один профессор в университете, который тоже обучает своих студентов вере в себя, объясняя им, как сознание может менять мир. Они концентрируются, и ложки изгибаются. Есть даже технология, следуя которой и потренировавшись немного, можно гнуть все, что железное. Но я не вижу в этом чего-то духовного. Это обычные непросветленные люди, которые просто наловчились влиять умом на определенные вещи. Это подобно тому, как человек наловчился, сделал автомобиль и ездит теперь на нем. То есть такое передвижение тоже можно было бы называть сиддхой, но является ли человек, управляющий машиной, просветленным? Просветление имеет мало общего с такими вещами, хотя оно может проявляться как своеобразный контроль элементов. Поэтому когда мы говорим «сиддха», мы имеем в виду «совершенный», что значит богоподобный.
В основном, прогресс практикующего должен двигаться по нескольким линиям, и эти линии следует четко прослеживать.
Первая линия – рост внимательности, осознанности, увеличение способности к правильному созерцанию. Все это пестуется годами. Это то, что нельзя заработать за две недели, вы должны действительно вызреть в этом вашими ежедневными тренировками. Когда мне послушник говорит, что у него не получается атма-вичара, это вызывает улыбку, то есть я никак не могу понять, почему он ожидает, что это должно так быстро получиться. Нужно как минимум несколько лет тренироваться в удержании атма-вичары, не желая при этом каких-то эффектов и фейерверков в голове, не ожидая, что перед тобой разверзнуться небеса, что боги снизойдут, чтобы поздравить тебя. Это тренировка, и ты должен ее пройти. Ты должен годами тренироваться изо дня в день. То есть это не то, что должно получиться, это то, что надо делать. Тем не менее в свое время такая внимательность действительно становится очень глубокой и перерастает в непрерывное созерцание.
Вторая линия, по которой мы развиваемся, – это изменение праны, замена нечистых кармических пран на чистые, то есть процессы очищения каналов. Каждый уважающий себя йогин со временем начинает отличать чистые каналы от нечистых, знает состояние всех своих чакр, понимает, в каком состоянии они находятся, чувствует циркуляцию праны и может объединяться с элементами. Он может поднимать энергию к верхним чакрам, заставлять ее циркулировать и прочее. Он знает, как желания воздействуют на прану, то есть когда они усиливают прану, а когда заставляют потерять ее. Он переживает разные виды блаженства в чакрах. Мы должны накапливать и аккумулировать прану до тех пор, пока степень владения праной не позволит нам произвольно перемещать свое сознание в любую точку Вселенной.
Существует также третья линия – очищение, чистое видение, которое связано как с праной, так и с состоянием созерцания. Обычно практики йоги всегда говорят либо о росте внимательности, либо о росте энергии. Но существует третий фактор в процессе практики – наша духовная чистота. Это то, что понять сложнее всего. Ее можно назвать божественной гордостью, дева-бхаваной, чистым видением. Это рост вашего чистого восприятия себя.
Например, когда после бхаджан-мандалы у вас возникают возвышенные чувства, то это свидетельствует о том, что частично нечистые данные заменились. Когда вы практикуете чистое видение, в результате чего у вас уходит гнев, критика и прочее, то это свидетельство того, что ваша чистота постепенно возрастает. Когда вы начинаете обретать понимание жизни более высоких существ и понимаете нечистое проявление более низких существ, то это значит, что возрастает ваша чистота. Такова третья линия, по которой развивается йогин.
Текст:
«Тот, кого не могут затрагивать почести и оскорбления, потери и обретения, тот мудрец высшей категории. Лучший среди мудрецов способен без всяких колебаний дать полные ответы на вопросы, касающиеся реализации и самых возвышенных истин. Он кажется спонтанно оживляющимся при обсуждении вопросов, имеющих отношение к джняни, и никогда не утомляется, разъясняя их. Его природа – отсутствие усилий, удовлетворенность и чистота пребывают в нем. Даже наиболее критические ситуации не нарушают покой его ума. Таковы те качества, по которым необходимо оценивать и проверять себя. По ним бесполезно проверять других, ибо эти качества могут быть подлинными или поддельными. Искатель должен вначале проверить себя, всегда исследовать и доказывать себе свой истинный уровень, и тогда он сможет судить о других. Разве постоянные проверки самого себя не смогут улучшать индивидуум? Пусть он не тратит время, вынося суждения о других, но пусть он судит о самом себе.
Одно из правил монастыря – не критиковать других. Его нужно строго придерживаться, поскольку вряд ли можно принести другим пользу, критикуя их. Этим можно лишь себе принести вред. Если же возникают какие-либо разногласия, то следует обратиться к тем, кто выше. Нужно просто изложить им вашу точку зрения на это и оставить ее. Всегда в общении следует равняться на тех, кто превосходит вас, а не на тех, кто ниже вас или равен вам. Равняться – это значит брать в качестве образца, то есть как пример для подражания.
Текст:
«То, что здесь названо чертами джняни, предназначено для работы над самим собой, а не для проверки других, потому что эти черты допускают много видоизменений согласно обстоятельствам. Например, джняни, который осознал высшую сущность, приложив самые малые усилия, может продолжать придерживаться своего прежнего образа жизни, хотя его ум при этом уже неприступен, и его взгляды невозможно поколебать. Он напоминает мирского человека во всех практических делах, как тогда он может быть оценен другими? Но, как бы там ни было, один джняни узнает другого сразу же, подобно тому как эксперт может оценивать драгоценные камни с первого взгляда».
Говорится, что джняни может познать только другой джняни, а обычному человеку его сознание недоступно, поэтому наше суждение о людях полностью ошибочно, пока мы не стали джняни. Оно даже не частично ошибочно, а сильно ошибочно. Почему? Потому что суждение в состоянии не-джняни – это суждение субъекта о внешнем объекте, а любая двойственность – это всегда заблуждение. Джняни видит как абсолютные проявления, так и относительные качества субъекта, но при этом не впадает в заблуждение.
Текст:
«Джняни низшего порядка ведут себя подобно невежественным людям в том, что касается заботы о своих телах. Они не достигли сахаджа-самадхи – самадхи, непрерываемого даже при погружении в деятельность. Они находятся в состоянии совершенства только тогда, когда умиротворены и спокойны».
Например, монах во время медитации очень хорош, он осознает себя, он внимателен, он почти как Будда. Но стоит ему выйти из ритрита, как у него может проявиться гнев, критика или негибкость, и он отвлекается. В этом случае он может просто констатировать факт своего отвлечения. И такого называют джняни низшего порядка.
Текст:
«Когда они не заняты исследованием Высшей Сущности, они обладают таким же чувством тела и наслаждаются удовольствием и испытывают боль в такой же степени, как и любое животное. Хотя они не всегда исследуют Высшую Сущность, у них все же имеются периоды совершенного состояния вследствие их предыдущей практики и опыта. Так или иначе, они освобождены, потому что их животное чувство – всего лишь отклонение во время промежуточных эпизодов несовершенства».
