24.04.2004

Основа Учения — сахаджья праджняна, Всевышний Источник. Абсолютная и относительная истины. Накопление семян белой кармы. Общий алгоритм практики в шакти-янтре. Требования к практикующему кундалини-йогу. Комментарий к тексту «Трипура рахасья».

Духовный путь означает, что по мере практики мы перестаем отождествляться с грубыми частями нашего «я». Выполняя садхану, мы открываем всё более тонкие части нашего «я». Когда мы отрешаемся от отождествлений с грубыми частями нашего «я» и ищем самые тонкие части нашего «я», сменяется уровень нашего самоотождествления, пока мы не узнаем себя как недвойственного Брахмана.

Сначала мы отождествляемся с телом и внешним окружением. Затем у нас возникает понимание, что тело и внешнее окружение преходящи. Мы понимаем, что это тело умрет, что оно не бессмертное, поэтому посвящать себя внешнему окружению, материальному стяжательству бессмысленно, это достойно лишь глупца. Здесь не нужна сложная религиозная теология, а достаточно небольшого логического рассуждения.

Например, подумайте, где будут все здесь сидящие через сто лет? А через двести лет? А где будет этот зал через пятьсот лет? А где будет культура, нация и цивилизация через десять тысяч лет? Где все великие цивилизации: империя Великих Моголов, Карфаген, Древний Рим? Где инки, майя, ацтеки? Где все великие правители: Чингисхан, Александр Македонский? Обо всем этом остались лишь смутные воспоминания. Десять тысяч лет с точки зрения большой вселенной – это песчинка. Сто тысяч лет и даже миллиард веков – это просто миг с точки зрения вселенского времени. Миллиарды циклов творения-разрушения вселенной – это тоже миг. То есть даже простой логический анализ показывает нам бессмысленность сансарных устремлений, поскольку все это непостоянно. Непостоянство – это главный закон материального мира, и если мы его не видим, то просто не обладаем здравым смыслом. Следовательно, осознание закона непостоянства должно нас развернуть вовнутрь и отвратить от ложной захваченности материальными условиями и материальной жизнью. До тех пор, пока мы не прекратили эту захваченность, невозможно будет продолжать духовный путь.

Практикующим ученикам-мирянам следует более серьезное внимание обратить на базовые практики, на предварительные практики размышления о непостоянстве, страданиях в сансаре, карме и драгоценности человеческого рождения. Пока мы не понимаем принцип непостоянства, у нас есть масса дел, которые, как нам кажется, надо успеть сделать. Когда же мы поняли принцип непостоянства, то оказывается, что ничего этого нет, ничто из этого не является важным.

Рассмотрим подробнее такие принципы учения, как основа, путь и плод. Основа – это то, что является фундаментом нашей практики, это Всевышний Источник, глубинное осознавание. Путь – это то, как мы его достигаем. Плод – это то, как мы его реализовываем, и что получается в результате реализации. На примере канонического текста «Трипура-рахасья» я попробую дать комментарии, чтобы связать это с учением лайя-йоги. Это текст, в котором святой Даттатрея рассказывает об абсолютной Истине своим ученикам.

Она начинается с того, что святые мудрецы, в число которых входили самые уважаемые риши, отшельники, муни, йоги, решили выяснить духовный уровень друг друга, поскольку некоторые из них были непрерывно погружены в нирвикальпа-самадхи. Некоторые вели себя подобно обычным мирским людям, некоторые выполняли ритуалы, некоторые выполняли садханы йоги, но они не могли понять, каков их уровень. Когда они обратились к богам, то те, видя, что их умы недостаточно искренни и распахнуты, уклончиво сказали, что ответ им даст кто-то другой.

Тогда они обратились к высшей энергии недвойственности, которая персонифицируется как богиня Трипура.

Текст:

«Выслушав эту просьбу, богиня наивысшего знания милостиво приступила к ясному изложению того, о чем ее молили мудрецы.

«Слушайте, мудрецы! Сейчас я ясно и недвусмысленно разъясню вам все, о чем вы просите. Я дам вам нектар, являющийся самой сутью бесконечного собрания священных писаний. Я – чистый разум, из которого возникает космос, в котором он расцветает и в котором он растворяется, будучи подобным отражению в зеркале. Невежественный знает меня как грубую вселенную, в то время как мудрый воспринимает меня как свою собственную чистую сущность, извечно сияющую внутри, как «Я». Такая реализация возможна только в состоянии глубокой умиротворенности сознания, свободного от мыслей, подобного состоянию воды в морской глубине, где нет никаких волн. Наиболее ревностные преданные поклоняются мне без какой бы то ни было причины и с величайшей искренностью, которая вызвана их любовью ко мне.

И хотя они знают, что я – их собственная недвойственная сущность, все же глубоко укоренившееся в них стремление к любовной преданности мне заставляет их представлять их собственную высшую Сущность в виде меня, и поклоняться мне как животворному току, пронизывающему их тела».

Итак, основа – это недвойственная сущность, которая пронизывает собой все и является основой для нашего сознания. В нашей традиции она называется сахаджья, или сахаджья праджняна (естественная саморожденная мудрость). В конечном счете, все лекции, учения и практики, мировые религии и поклонения сводятся и вращаются только вокруг нее. Эта недвойственная сущность не есть некий Бог вне нас, который существует на небесах, имеет столько-то рук или такую-то форму. Он не есть какой-то теологический, абстрактный Абсолют, который выводится через логику и теоретические суждения.

С точки зрения лайя-йоги мы говорим, что это состояние, это переживание нашего собственного сознания – это то, что реализуется как внутреннее понимание в момент самадхи. Оно находится за пределами мыслей, поэтому непостижимо интеллектуально (ачинтья). Даже если вы изучите множество писаний и преуспеете в логических дебатах, то это вам никак не поможет подлинно познать это состояние. Многие люди считают, что можно познавать абсолютную истину через философскую логику, термины и прочее. Это заблуждение. Полезно изучить философию, однако нельзя на этом останавливаться. Это наше собственное состояние, которое находится за пределами концепций, за пределами логики, за пределами четырех законов формальной логики.

Это состояние ближе к переживанию в момент абсурда, в момент парадокса. Один святой сказал: «Бог – это не сухой педант-философ, скорее, это безумный музыкант, художник или танцор».

Попытки интеллектуального постижения Истины заводили очень многих даже очень ученых людей в дебри философии, ничуть не приоткрывая реализацию. Даже если человек не обладает интеллектуальным знанием большого числа философских текстов, но обладает истинным переживанием, он освобожден, его реализация самая подлинная.

Основу еще описывают как Всевышний Источник, который подобен пространству. Сараха говорит так: «Пойми, твой ум подобен пространству. Твое «Я» спереди и позади, сверху и снизу, слева и справа». Когда вы занимаетесь самоисследованием, выполняя атма-вичару, через некоторое время вы приходите к тому, что ваше сознание бессущностно, оно за пределами ума и мыслей, оно подобно пространству. Тем не менее это не безжизненная пустота, в нем есть свет, в нем есть потенция проявляться и творить, бесконечная потенция энергии. Это пространство обладает исконным совершенством. Христиане говорят: «Бог любит тебя». Если перевести на язык учения сахаджаяны, то это означает, что пространство нашего «Я» уже изначально совершенно. То есть мы может считать себя грешниками, ущербными существами, у нас может быть комплекс вины, греховности, навязанный культурой, родителями или религиями. Мы можем действительно быть кармически ущербными, обладать невысоким интеллектом и прочим, тем не менее наша основа, наш исконный потенциал всегда совершенен, она всегда к нам расположена. Основа всегда совершенна в силу своего бытия, своей таковости. Даже если мы не можем обладать способностями к йоге, медитации, тем не менее наш потенциал, наша основа спонтанно совершенна, поскольку это присуще ей изначально. Ничего не требуется для этого, поскольку факт самосовершенства существовал изначально, еще до нашего рождения. Мы не можем улучшить его духовной практикой, мы не можем его ухудшить или запятнать собственными деяниями или мыслями, даже совершив кучу грехов. Даже у преступника, вора, убийцы, проститутки, животного их потенциал чист и совершенен, свят и безграничен, не говоря уже о том, что он полностью совершенен и развит в душах святых. Тем не менее поток двойственных мыслей, когда мы отождествляемся с мышлением и грубыми состояниями, затмевает этот бесконечный потенциал. Однако это затмевание не подлинное, а условное. Это подобно тому, как тучи не могут затмить небо, или бесконечный космос не могут затмить атмосферные явления на Земле. Если человек смотрит на небо, то несколько листочков, свисающих с дерева, не могут затмить бесконечное небо. Просто совместились причины (листочки и его глаза), поэтому человеку кажется, что небо затмевается. Но как бесконечный космос может затмеваться листочками, размер которых не более трех сантиметров!?

Таким же образом наш бесконечно чистый и спонтанно совершенный потенциал не может быть затемнен клешами, грехами, накопленной кармой, то есть он изначально нам присущ. Вопрос в том, чтобы мы признали этот бесконечный потенциал. Поэтому святые говорят, что мы подобны бедняку, у которого дома зарыт кусок золота. Кусок золота всегда есть у этого бедняка, однако он ведет себя так, будто не обладает им, он просто не подозревает об этом потенциале. Ему приходится тяжело трудиться, он едва сводит концы с концами, но ему нужно лишь признать, что он обладает этим огромным потенциалом, этим куском золота, и тогда в один миг он сознает, что является миллионером.

Этот безграничный потенциал спонтанно совершенен, подобен пространству, непостижим и находится за пределами мыслей, ума, логики. Он также всегда чист, его называют ниранджана (незапятнываемый). Это означает, что совершаем ли мы добрые или дурные действия, наш потенциал всегда не запятнывается. Разумеется, нужно совершать только добрые действия и избегать дурные, это ясно даже школьнику в относительном измерении.

Тем не менее наш исконный потенциал находится за пределами действий, за пределами мыслей, за пределами кармических результатов, то есть он исконно совершенен и чист. Когда мы понимаем этот принцип исконной чистоты, нам следует всегда признавать эту природу и отождествляться с ней, даже если мы чувствуем, что на поверхностном уровне возникают какие-то клеши и омрачения от двойственных мыслей, эмоций или внешних ситуаций. Когда мы рассматриваем таким образом наше сознание, говорят, что мы рассматриваем видение. Это основа, на которую мы ориентируемся в практике. Если мы не поняли основу и не знаем, как ее видеть, то даже если мы выполняем асаны йоги, пранаямы, технику ходьбы, все будет как бы впустую, потому что мы не будем понимать самого главного.

Видение – это способ установить контакт с основой, то есть это то, как мы видим эту недвойственную основу нашего разума. Если говорить простыми терминами обычных религий, то видение – это взаимоотношения души с Богом, или индивидуального «Я» и трансцендентального сознания, то есть установили ли мы контакт с этой основой или потеряли его. Когда мы пребываем в неведении, контакт с этой основой потерян, мы от нее отвернулись. И даже если мы изначально обладаем ею, то это все равно, что мы и не обладаем ею, потому что повернулись к ней спиной. Даже обладая безграничным потенциалом, мы ведем себя так, словно не обладаем им. Мы погрязаем в материальном, отождествляемся с телом, захватываемся меркантильными сиюминутными вещами и теряем связь с этим глобальным разумом. Когда мы встречаем учение и духовного Учителя, то эта связь постепенно начинает восстанавливаться.

В лайя-йоге установиться в видении – это значит познать природу этой основы, которая не связана с логическими постижениями или с концепциями. Для махасиддхов принято неконцептуальное понимание шуньяты. То есть Учитель вам прямо указывает на это состояние. Вы можете в него войти сразу, минуя логику, философию и что-либо еще. Почему вы можете войти в него сразу? Потому что вы из него никогда и не выходили, потому что вход и выход – это на самом деле условность, потому что вы в нем всегда находились. Ученик высших способностей схватывает это мгновенно, ученику более низких способностей нужно время, чтобы понять это.

Прямое постижение шуньяты в традиции махасиддхов связано с прямым видением, когда Учитель прямо объясняет – ты всегда был в этом состоянии, ты никогда не покидал этот океан, тебе надо признать это, уловить его. Когда мы немного ориентируемся в этом, то поворачиваемся к этому глобальному разуму, который утратили. Он обнаруживается как подспудное течение внутри нашего сознания, которое всегда было, но которое мы не замечали.

Текст:

«Моя проявленная относительная форма – это извечная пара, высший Господь и Энергия, всегда пребывающая в неразделимом союзе, как извечное осознание пронизывающая три проявленных состояния: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Брахма, Вишну, Шива, Ишвара, Садашива, Ганеша, Сканда, боги восьми сторон света, энергии их богинь, божественных сущностей, небесных змеев и других сверхчеловеческих существ – все это проявление самой меня. Однако люди не знают меня, потому что их разум окутан невежеством».

Всеобщая основа живых существ, богов, людей, асуров, множества живых существ других измерений, гандхарвов, гухьяков, киннаров, ракшасов, претов, бхутов – это одна основа, но люди не знают ее из-за своего невежества.

Текст:

«Хотя я проявляюсь разнообразными способами, я все же остаюсь чистой и незамутненной, ибо абсолютность – моя сущность. В этом заключается моя главная сила, которую очень трудно постигнуть в полной мере. Поэтому, о риши, рассмотрите это со всей остротой и целеустремленностью вашего разума».

Когда мы вступаем на подлинный духовный путь, нас не интересуют материальные блага, нас не интересует самоутверждение, нас не интересуют концепции и теории. Предполагается, что мы пресытились этим. То есть подлинный духовный путь подразумевает, что мы полностью пресытились материальными вещами, самоутверждением в социуме, статусом, интеллектуальными концепциями и прочим. Более того, нас даже не интересует псевдо-духовные состояния, которых очень много: видения, выходы тонкого тела, разные переживания, сиддхи (магические силы). Все это очень интересно и может служить признаком духовного прогресса, тем не менее сами по себе эти вещи нас не интересуют, потому что мы стремимся познать их единый Источник, единую основу. Если мы увлекаемся поиском сиддхи (временных магических сил), то нам придется потратить множество времени на то, чтобы их обретать. Мы отвлечемся и потеряем время, необходимое для того, чтобы реализовать эту основу.

Также возникают различные переживания, например блаженство, ясность, пустотность. Все эти переживания – это не более чем вехи на пути. По большому счету, подлинная духовная садхана начинается тогда, когда мы начинаем обретать связь с этой основой и укореняемся в ней. Все же другие частные виды знания и магические силы являются чем-то временным, непостоянным, не заслуживающим внимания мудрецов. Рамана Махариши говорил так: «Если ты ищешь сиддхи – это двойственность. Это значит, что для тебя есть другие люди, которым ты их собираешься демонстрировать. Это все очередные уловки для эго. Те, кто обладают сиддхи, желают джняну, познание основы. Но те, кто обладает джняной, не желают ничего». Это означает, что когда мы познаем основу, то такие вещи, как сиддхи, духовные переживания, интеллектуальные познания спонтанно присущи основе и проявляются сами по себе.

Разумеется, мы можем использовать сиддхи на пути практики, и если они возникают, то это признак духовного прогресса, в этом нет чего-то скверного. Тем не менее любые методы, теории и сиддхи всегда подчинены этой единой основе. Если мы не понимаем этот принцип, то будем блуждать в различных частных состояниях, мы не будем в состоянии синтезировать единую основу всех явлений.

Текст:

«Хотя я – обитель всех и присуща всем, я остаюсь чистой и незапятнанной. Хотя я никак не вовлечена ни во что и всегда свободна, я обладаю моей силой, называемой майя, становлюсь окутанной невежеством, кажусь полной желаний, ищу их удовлетворения, безудержно и неугомонно расту, порождаю благоприятное и неблагоприятное окружение, рождаясь и перерождаясь в виде отдельных сущностей. С ростом мудрости ищу учителя и мудреца, учусь у него истине, применяю ее на практике и в конечном счете становлюсь освобожденной».

Сначала живые существа окутаны маей. Майя – это иллюзорная энергия, которая опутывает сознание живого существа до тех пор, пока оно не достигло освобождения. Майя – это когда вы думаете: «Я – мужчина», «я – женщина», «это – мое», «это – так, а это – по-другому». Когда вы мыслите категориями концепций, логики, пространства, времени, сторон света, жизни и смерти, двойственными категориями (тепло-холодно, добро-зло), когда вы подвержены эмоциям (гнев, привязанность, невежество) – все это действие майи. Другими словами, всегда, когда вы не находитесь в недвойственном состоянии, сахаджья, это различные виды майи. То же самое происходит, когда вы переживаете внутренние опыты, например видите дворцы богов или ангелов, подвергаетесь воздействию тонкоматериальной майи. Майя – это иллюзорная энергия, которая окутывает наше исконное недвойственное сознание.

Когда вы пытаетесь медитировать и у вас возникает сонливость, когда у вас в снах нет ясности, то это тоже разновидности майи. Когда вы думаете: «То ли практиковать для достижения освобождения, то ли заняться мирскими делами», то это тоже действие майи. Когда вы находитесь в созерцании, а потом теряете это созерцание, это тоже действие майи. Другими словами, девяносто девять процентов жизни живого существа – это майя, поэтому обольщаться не следует. Тем не менее состояние майи можно рассеять, когда мы находимся в истинном созерцании.

Текст:

«Все это происходит в моем чистом, незапятнанном и извечно свободном абсолютном разуме. Эти проявления невежественного и свободного, а также и другие называются моим творением, которое, однако, не имеет никаких посторонних вспомогательных средств. Моя сила слишком обширна, чтобы ее можно было описать. Я расскажу вам о ней вкратце. Этот космос – всего лишь малая видимая часть сокрытой в ней множественности, которая ведет к разнообразным проявлениям и результатам.

Относящееся ко мне знание является сложным, но в целом его можно разделить на две категории: двойственное и недвойственное, из которых первая относится к поклонению, а вторая – к реализации».

Существует два аспекта абсолютной Истины: абсолютный аспект и относительный. Если вы не разделили эти два аспекта, у вас может быть множество духовных трудностей.

Абсолютный аспект – это тот аспект, в котором нет двойственности. В нем нет субъекта и объекта, нет мужчин и женщин, нет Учителя и ученика, нет пути, который следовало бы постигать, нет плода. Нет чистого и нечистого, грехов и заслуг, усилий, которые надо было бы прилагать. Это абсолютный аспект.

Относительный аспект – это то, с чем мы больше привыкли иметь дело. В относительном измерении есть Учитель и ученик, старший и младший, продвинутый и менее продвинутый ученики. Есть практика и путь, который надо пройти. Есть достижения, которые можно реализовать, а можно и не реализовать. Есть правила дисциплины, которые можно соблюдать, а можно и нарушить. Есть чистота, которой можно очиститься, а есть нечистое, которым можно загрязниться. Есть закон кармы и прочие вещи. В относительном измерении все это существует, это нельзя отрицать. Следует четко понять эти два аспекта.

Абсолютный аспект относится к видению, к недвойственности, относительный аспект относится к поведению. Мы должны совместить в душе эти два аспекта и не игнорировать ни один из них.

Если мы не понимаем видения, то мы просто слепо двигаемся в духовной практике, наша практика не имеет под собой понимания. Если мы не понимаем принцип поведения, то мы скатываемся на путь легкомыслия (пракрита-сахаджия), когда думаем: «Все хорошо, все чисто и совершенно, нет нужды что-либо делать» или «Нет ни чистого, ни нечистого, ни грехов, ни заслуг. Можно сделать все, что хочешь». Думая так, мы накапливаем горы отрицательной кармы.

Если мы не понимаем принцип абсолютного и относительного, у нас может возникать замешательство. Например, вы слышите слова: «Истина не достигается усилием. Ты должен быть расслабленным и спонтанным», поэтому думаете: «Вот это да! Без усилий! Хорошо!» Но тут же вам говорят: «Вот вам первый комплекс асан, вот второй, вот пранаяма. Вам надо пройти двенадцатилетнее обучение и практику в ритритах». Или вам говорят: «Нет ни чистого, ни нечистого, ни грехов, ни заслуг», а потом вы слышите: «Надо всю жизнь посвятить накоплению заслуг, надо выполнять очистительные практики». И тогда мы думаем: «Как же так?»

Но если вы поняли этот принцип двух истин (относительной и абсолютной), то у вас не возникает никаких вопросов. Еще пример, вам говорят: «Ваше состояние и состояние будд – это полностью равностное состояние», но при этом говорят: «Вот это – святое, а это – нечистое, вот это – правила, вот это – наставления, которых желательно держаться. Нужно обучаться у святых и следовать их предписаниям». У вас может возникать замешательство, тем не менее, если вы поняли принцип совмещения двух истин, такого замешательства никогда не возникнет, потому что видение – это одно, а поведение – это другое. Видение – это идеал, на который мы ориентируемся и постепенно раскрываем сердце. Поведение – это та реальность, с которой мы сейчас имеем дело, в которой есть двойственность, чистое и нечистое, все условности, законы кармы, правила игры, правила поведения и все прочее, что мы не можем полностью игнорировать.

Человек с низкими способностями не способен совместить две истины. Он бросается то в одну крайность, то в другую. Иногда он слепо становится одержим заповедями или обетами, формальной стороной учения, пытается соблюдать все как нужно и быть таким псевдо-святым, не улавливая при этом принцип осознавания. И когда внимание уделяет только формальной стороне практики, то это одна крайность. Другая крайность заключается в том, чтобы думать: «Все это иллюзия, ничего этого не существует, это все не нужно. Я буду занимать только такую позицию, потому что все уже самоосвобождено, все пустотно». И эта крайность называется нигилизмом.

Святые говорят, что нужно научиться совмещать две этих крайности, и тогда не будет никаких проблем. Зная, что все недвойственно, тем не менее мы учитываем двойственные ситуации. Зная, что Абсолют всегда чист, тем не менее мы очищаем свое сознание, избегаем нечистых поступков, клеш и прочего. Зная, что для истины подлинного духа в сердце не нужны никакие усилия, тем не менее мы усердно прикладываем усилия, чтобы продвигаться дальше. Падмасамбхава по этому поводу говорил так: «Даже если твое видение безгранично, как небо, пусть поведение твое будет скрупулезно, как измельченная мука».

Совмещая две истины, абсолютную и относительную, вы никогда не ошибетесь. Еще говорят так: «Мы нисходим при помощи воззрения, то есть недвойственного видения, и восходим при помощи поведения». То есть когда нужно проявить абсолютную истину сверху вниз, мы вспоминаем недвойственность, а когда нужно подняться снизу вверх, мы вспоминаем практику. Таковы взаимоотношения между абсолютной и относительной истиной.

Один монах, приверженный только видению, учил, что все есть только пустота. К нему пришел Мастер, который слушал, как он рассказывал о пустоте. Внезапно он подскочил и ударил его палкой по голове. Тогда этот монах закричал: «Болван! Что ты делаешь?!» Мастер сказал: «Почтенный монах, вы учили, что все есть пустота. Если все есть пустота, откуда в вашем сознании только что взялся гнев? Ваша голова пуста, палка пуста и вся ситуация изначально пустотна. Отчего же вам тогда так переживать?» Тогда этот монах понял, что имеет дело с еще более великим Мастером.

Когда мы совмещаем две истины, абсолютную и относительную, мы не совершаем таких ошибок.

Текст:

«Двойственное знание многогранно, потому что оно зависит от концепций двойственности и проявляется как поклонение, молитва, мантра, медитация и так далее. Но все это обусловлено всего лишь умственными представлениями. Но даже в этом случае они эффективны в сравнении с пустыми грезами, поскольку закон природы обеспечивает это. Именно различные степени эффективности методов, из которых наиболее важные связаны с аспектом, упомянутом ранее, окончательная всех их цель – это, несомненно, недвойственная реализация. Поклонение чистому разуму в конкретной форме не только полезно, но и необходимо для достижения недвойственной реализации, ибо как может кто-то стать достойным этого без ее благословения? Недвойственная реализация – то же самое, что и чистый разум, абсолютно свободный от объективного материального знания. Такая реализация сводит на нет все объективное знание, раскрывая во всей наготе ее природу, которая столь же безопасна, как всего лишь рисунок прыгающего тигра или разгневанной змеи».

Недвойственная реализация обесценивает все внешние проявления. С точки зрения относительной истины очень важно учитывать закон причины и следствий, поведения и прочего. Надеюсь, вы понимаете, что вам предстоит перерождение. Это перерождение будет зависеть от ваших способностей в медитации, и тот мир, в котором вы переродитесь, будет зависеть от того, какие кармы вы накопили в своем тонком теле.

Допустим, есть человек, который переводит сутры, лепит статуи, открывает храмы, говорит о Дхарме другим, жертвует, накапливает только заслуги, поэтому у него накапливаются только позитивные самскары. О следующей жизни этого человека наверняка можно будет сказать, что это будет перерождение в мире, состоящем из Дхармы, например в чистой земле Дхармы. А есть другой человек, который фиксирует свое сознание на информации мира людей, на чувственной привязанности, иногда испытывает то ревность, то зависть, то любовные привязанности. Иногда его охватывает отчаяние, иногда – уныние, а иногда – тупость, тамас. Иногда он делает то, что ему хорошо, а иногда он делает то, что другим скверно. Как думаете, какие он накапливает самскары? Эти самскары, которые накапливаются в нем в виде тонких отпечатков в теле, будут определять его следующее перерождение. По большому счету, все действия, которые мы совершаем, не несут нам чего-то позитивного, если не направлены на Дхарму. Они будут только тяжелым грузом, который будет держать нас на пути освобождения.

Допустим, человек в течение своей жизни сделал что-то одно, связанное с Дхармой, например издал священный текст или пожертвовал на статую святого махасиддха. После смерти, когда тонкие проявления его сознания начали определять кармический баланс, то начали анализироваться все его тонкие состояния. И тогда выяснилось, что за всю жизнь он совершил только один этот позитивный поступок, но вес даже одного этого поступка переместил вектор кармы в сторону более чистого рождения.

Поведение и внешние поступки на нас оказывают больше влияния, чем мы думаем, даже когда мы тренируемся в созерцании. Поэтому вначале очень важно накапливать заслуги, накапливать белую карму. Если мы только созерцаем, только выполняем практики и не накапливаем такой позитивной белой кармы, наш духовный прогресс под вопросом. Тем более если мы не отшельники в горах, которые непрерывно медитируют, а вынуждены все-таки совершать какие-то кармические действия.

Белая карма означает, что наше нечистое, кармическое, сансарное видение должно полностью очиститься и превратиться в чистое видение, когда вся наша мотивация перестает быть мирской, материалистичной, эгоцентричной, направленной на себя, а связывает нас с более высокими измерениями. Это называют заслуги, или белая карма. Мы не берем в расчет практика, который непрерывно погружен в созерцание недвойственности, джнянина высшей категории, который живет подобно опьяненному или ребенку, не знающему, кормила его мать ночью или нет. Мы эту категорию практиков совершенно не рассматриваем, поскольку это не актуально. Мы рассматриваем конкретных живых существ в конкретных кармических обстоятельствах.

Текст:

«Когда ум полностью растворился в высшей Сущности, то такое состояние называется нирвикальпа-самадхи, недифференцированное умиротворенное состояние. После пробуждения из этого состояния человек потрясен воспоминанием о нем как о единой, бесконечной, неразделенной, чистой Сущности».

Нирвикальпа-самадхи очень важно в йоге. Чтобы войти в нирвикальпа-самадхи, вы должны усердно практиковать. Вам следует, очистив себя, приступить к интенсивной практике под руководством Гуру. Невозможно войти в нирвикальпа-самадхи, если вы не очистились и не приступили к интенсивной практике. Подлинное недвойственное «Я» познается только в нирвикальпа-самадхи. Пока нирвикальпа-самадхи не испытано, ты можешь думать так, а можешь думать по-другому, но все это будет состоянием неведения, поскольку основано на концепциях. Мы не придаем большого значения познанию через интеллект, хотя оно нужно как дополнительное знание, но ваше познание должно произойти в результате нирвикальпа-самадхи.

Если не уделять должного времени садхане, нирвикальпа-самадхи никогда не случится. Если же вы входите в нирвикальпа-самадхи, то все ваши иллюзии растворяются. Однако даже нирвикальпа-самадхи на пути лайя-йоги не является желанным. Поскольку в постмедитативный период, когда вы выходите из этого состояния самадхи, двойственность снова начинает воздействовать на сознание.

Для нас очень важен принцип сахаджья-самадхи. Принцип сахаджья-самадхи означает, что мы можем с самого начала пытаться войти в него, даже минуя нирвикальпа-самадхи. В жизни каждого человека есть быстротекущие виды самадхи, которые он не замечает. Когда происходит сильный стресс, когда вы встречаетесь с парадоксальной концепцией, когда внезапно на короткое время вас охватывает радость, когда возникает чувство опустошения после сделанной работы, когда возникает сильное желание, но нет возможности его удовлетворить, а затем оно удовлетворяется, первый миг перед пробуждением – во все эти моменты порождаются так называемые быстротекущие виды самадхи. Но обычные люди не в состоянии их распознавать, поэтому для них они бесполезны. Практик же, получая указующие наставления Гуру, учится их распознавать и работать с ними.

Текст:

«Он знает значение высказывания «Я есмь То», в отличие от невежды с его легкомысленным восприятием «я». Это – Высшее Знание (виджнана, или пратьябхиджня джнана).

Теоретическое знание состоит в разграничении между высшей Сущностью и не-Сущностью посредством изучения священных писаний, поучений Учителя или собственного размышления.

Высшая мудрость – это та, что раз и навсегда устраняет восприятие не-Я. Недвойственная реализация не признаёт ничего неизвестного или непостижимого и пронизывает всё в полной мере, поэтому она никоим образом не может быть превзойдена. Когда это свершается, разум становится предельно ясным, потому что тогда все сомнения разрушены; затем уничтожаются наклонности ума (например, вожделение, жадность, гнев и т.д.), а даже если какие-то их следы ещё могут оставаться, то они столь же неопасны, как и гадюка, лишённая своих ядовитых зубов.

Плоды самореализации – это прекращение всех страданий как здесь, так и в следующем мире, и абсолютное бесстрашие. Это называется освобождением.

Страх подразумевает существование чего-то отличного от самого себя. Может ли восприятие двойственности сохраняться после недвойственной реализации, или может быть темнота после восхода солнца?

О риши! Когда нет двойственности, тогда нет никакого страха. С другой стороны, страх не исчезнет до тех пор, пока существует восприятие двойственности.

То, что воспринимается в мире как отличное от высшей Сущности, также, вполне очевидно, преходяще. Преходящее же, несомненно, должно вызывать страх потерять его.

Объединение подразумевает разделённость; так и приобретение подразумевает потерю.

Если бы освобождение было внешним по отношению к высшей Сущности, то оно подразумевало бы страх его потери, поэтому было бы не достойно того, чтобы стремиться к нему».

Высшая Сущность – это чистый разум, свободный от мыслей. Когда разрушается двойственность о знающем и объекте познания, то есть о нас и о том, что мы должны познать в результате практики, тогда раскрывается недвойственная природа. Сознание обычно запятнано прошлыми самскарами.

Все знают о том, что существуют три типа йогинов. В тантрической традиции есть разделение на садхаков трех категорий: божественные (дивья), духовные герои (вира), которые чуть ниже классом, и пашу, которые подвержены гневу, похоти, зависти, привязанности и прочему, то есть имеют много животных наклонностей.

Кто такой дивья? Это тот, кто с самого начала стремится к святой жизни, кто с детства тяготеет к духовной практике, имеет кармическую связь с писаниями и со святыми, кто погружен в созерцание и не строит никаких мирских планов, кто с детства задумывается о вопросах смысла жизни и смерти, кто хочет достичь освобождения. Йогин категории дивья, только встретив духовного Учителя, обретает освобождение.

Йогин категории вира (духовный герой) – это тот, кто приходит немного позже к духовной реализации. Но когда он встречается с учением, Учителем, он посвящает себя только ревностной практике. Для него не существует ничего, кроме духовного пути освобождения. Он способен прилагать неимоверные усилия и проявлять силу воли или аскетизм в духовной жизни. Нет ничего, что он не мог бы совершить ради освобождения. Самоограничение, суровая дисциплина, практика и прочее – все это для него естественно. Дивья и вира достигают освобождения в течение одной жизни.

Йогины уровня пашу непредприимчивые, нерешительные, имеющие слабую веру в наставления Гуру, цепляющиеся за материальные вещи.

4 стадии кундалини-йоги

Итак, мы сейчас подробнее поговорим о практике шакти-янтры, которая предназначена для того, чтобы управлять энергией в теле.

Технические упражнения вначале важны для того, чтобы сделать тело гибким и очистить нади. Но когда ваши каналы очищены, ваша энергия пробуждена, вы можете оставить технические практики, асаны, пранаямы и заниматься в основном концентрацией и чандали-йогой (циркуляцией энергии). Наконец, на высших стадиях йогин может научиться управлять энергией только силой созерцания. Он больше вообще не нуждается в технических практиках и в циркуляции энергии.

Каков общий алгоритм практики? Кундалини-йога является очень коротким путем для вхождения в самадхи. Это тот самый метод, который позволяет за короткое время развить третью космическую скорость, чтобы покинуть сансару. Однако она подходит только тем, у кого сильная воля и гибкое тело, кто изначально обладает способностями к кундалини-йоге. Практика многогранна, поэтому вам сначала дают общую садхану, не учитывая ваших индивидуальных особенностей, так сказать «под одну гребенку». То есть существует базовая программа, которую следует освоить. Однако по мере практики вы сами уже можете строить структуру своей садханы, и узнать, насколько способны практиковать садхану управления энергий.

Возможно, не каждый из вас сможет полностью пробудить энергию кундалини и войти в кундалини-йога самадхи. Тот, кто сможет это сделать, за короткий срок очень быстро продвинется и обретет непрерывное сознание, сиддхи. Тот, кто не сможет это сделать, должен, по крайней мере, очистить каналы. И он может реализовать то же самое силой концентрации в шат-чакра-йоге, работая с единством блаженства, пустоты и силы созерцания.

Вообще, я не рекомендую интенсивно практиковать кундалини-йогу, особенно начинающим, поскольку это раздел тантры, который относится к пятому-шестому году обучения. Но я рекомендую всем практиковать чандали-йогу (подъем и опускание энергии) минимум по тридцать кругов в день.

Итак, если брать алгоритм практики кундалини-йоги, то сначала соблюдением принципов и заповедей следует перекрыть утечки энергии. Затем надо очистить поверхностные и боковые каналы. После этого наступит время активизации сушумны. Далее пробуждается энергия в копчике, происходит вхождение праны в сушумну, сопровождающееся определенными признаков, которые указывают на то, что прана вошла в сушумну. По большому счету, в кундалини-йоге, да и в других практиках тоже, все вертится вокруг центрального канала. То есть йогину надо во что бы то ни стало втянуть энергию в центральный канал. Если он этого не сделает, то не сможет войти в глубокое созерцание, состояние самадхи.

Достижениями в кундалини-йоге, определенными результатами являются такие: испытание нектара (амрита-варуни), мистическое тепло (шуддхи-ушанам) и переживание блаженства в энергетических центрах. Это три критерия, по которым вы можете проверить свою степень подготовки в кундалини-йоге. Это очень высокие степени. Возможно, что даже лет через десять кому-то так и не удастся достичь всего этого в полной мере. Однако тот, кому удастся достичь это, получит очень большие мистические опыты.

Итак, пробуждение энергии, вхождение в сушумну, нектар, мистический огонь и блаженство в центрах.

Когда очищаются каналы и прана входит в сушумну, то далее развязываются узлы (грантхи). Затем испытывается пять признаков дня и пять признаков ночи, что указывает на то, что прана в большей части вошла в сушумну. Затем испытывается астральное самадхи, видение света и выход тонкого тела. Затем энергия накапливается в сахасрара-чакре, стимулирует сома-чакру, волана-чакру, бинду, и возникает чандали-йога (она названа так по имени богини), то есть источение мистического нектара бессмертия (амрита-варуни). Затем возникает циркуляция энергии, опускание ее вниз. Тогда йогину следует выполнять концентрацию на чакрах, порождая в каждом центре особый вид блаженства. Когда такое блаженство возникает в теле, йогин тренируется объединять созерцательное присутствие с этим видом блаженства. В момент такого объединения его двойственные мысли за короткий срок растворяются.

Например, считается, что невозможно достичь непрерывного сознания, не породив исконное блаженство. Одна ученица спросила меня: «Ведь мы практикуем путь естественного состояния. Все эти практики очень трудны, они требует приложения большого усилия, поэтому никак не получается расслабиться. Но ведь наше учение о том, что следует быть расслабленным. Раз мы следуем пути безусильного присутствия, то нельзя ли практиковать только созерцание?» Я сказал ей: «Если вы являетесь практиком высшей категории, то можно». То есть эти практики не от хорошей жизни практикуются. Если бы можно было только расслабиться и, повторяя про себя «Ахам Брахмасми», реализовать все за одну жизнь, то мы бы так и сделали. Это вообще самый лучший путь. Дивья йогины сублимируют все праны только силой созерцания. Они растворяют все чакры, все каналы и достигают радужного тела только силой самоотдачи и расслабленного присутствия. У них нектар возникает без очистки каналов. Блаженство в чакрах возникает у них без работы с пранами. Мистический огонь, который сжигает тело в конце жизни и превращает его в радужный цвет, тоже возникает только силой самоотдачи, созерцания и преданности. Однако это касается только йогинов категории дивья, таких как Рамалинга. Все же остальные должны сурово тренироваться, чтобы получить то же самое. Поэтому практика метода нужна именно для того, чтобы сократить время для получения этих святых признаков.

Затем, когда йогин концентрируется на чакрах, он учится работать с элементами, объединяя сознание с элементами. Он открывает пять пространств в своем теле и выполняет пять видов самадхи: самадхи всеводы, всеогня, всеземли, всеветра, всепространства. Это очень тонкие, филигранные техники, доступные только подлинным мастерам. Но если вы повторяете слово «освобождение», то у вас нет другого выхода, кроме как пытаться стать такими мастерами.

Когда открываются пять пространств в теле, йогин становится освобожденным. В зависимости от его предрасположенности, он обретает различные силы (сиддха). Он переживает глубокие состояния пространства осознавания, переживание четырех пустотных пространств и реализует бессмертное сознание. Например, непрерывное сознание Ясного Света – это бессмертие на уровне сознания и освобождение. Что бы йогин ни практиковал дальше, кундалини-йогу или джьоти-йогу, происходит полное достижение тела мудрости, то есть пустотного тела осознавания. Затем происходит трансмутация жизненной силы (праны) йогина, в результате чего достигается бессмертное иллюзорное тело божества. Наконец, когда йогин дальше продолжает практику, происходит трансмутация физического тела. На этом духовная практика заканчивается.

Таков общий алгоритм духовной практики.

На самом деле кундалини-йога, джьоти-йога, нада-йога и созерцание взаимосвязаны. Иногда трудно отличить, где одна заканчивается, а другая начинается. В практике шакти-янтры требуется как минимум перекрыть утечки, очистить каналы и научиться вводить прану в сушумну.

Итак, сначала возникают такие переживания, как жар или холод. При интенсивном пробуждении энергии из области муладхары поднимается сильный жар, который сопровождается учащенным сердцебиением. Это связанно с активизацией каналов пингала. У йогина может быть подъем температуры или, наоборот, озноб, как при простуде. Так проявляется активизация иды и пингалы, когда они не уравновешены. В это время солнце и луна сурово испытывают йогина.

Практика кундалини-йоги, если ее выполнять интенсивно, считается довольно суровой. Я всегда рекомендую ученикам выполнять ее мягко, потому что процессы изменения энергии и очищения в теле могут вызывать дискомфортные ощущения. Если же вы ее практикуете мягко, растягивая лет на десять-двенадцать, то у вас в теле не будет таких жестких процессов.

Когда открываются поверхностные каналы, йогин также ощущает мурашки, покалывания или зуд, словно по нему ползают насекомые. Зуд и покалывания могут быть особенно сильными в местах, где каналы спазмированы или забиты. По мере очищения в этих местах возникает ощущение блаженства, чувство прозрачности. Это указывает на то, что постепенно клеша-праны (нечистые ветры) заменяются на чистые. Затем возникают некоторые ощущения, связанные с вхождением праны в сушумну: парение и легкость в теле, которые указывают на открытия муладхары, активизацию удана-вайю и частичное наполнение сушумны праной.

По мере практики йогин тренируется вводить все больше энергии в центральный канал. Считается, что труднее всего ввести в центральный канал вьяна-вайю. Именно когда вьяна-вайю вводится в центральный канал, достигается иллюзорное тело. Поэтому это доступно только мастерам высокого уровня. В частности, джьоти-йога позволяет вводить вьяна-вайю в центральный канал силой только одного созерцания.

Из-за неравномерного наполнения праной пальцев рук, стоп, может возникать ощущение набухания и распирания. Со временем это также проходит, прана гармонизируется.

Световые вспышки возникают в области сердца и межбровья, если в это место поступает достаточно пран, и тогда здесь чувствуется распирание. Иногда возникает свет, который может быть ярким или тусклым. С движением вьяна-вайю по каналам связанны вибрации в теле. Могут ощущаться звуки в ушах, такие как свист, звон колокольчиков, закладывание, гудение, жужжание, голоса или мелодичные мелодии.

Все эти переживания предшествуют более тонким звукам, используемым в нада-йоге.

В это время в мозг поступают потоки энергии из копчика или из пространства, они входят в каналы верхних центров, активизируя тонкое тело.

На этой стадии йогин также может силой энергии входить в тонкое энергетическое тело, видеть цвета пран, элементов, чакры, энергию других людей, удаленные события. Йогин не должен очаровываться видениями и пытаться их как-то интерпретировать или слишком интересоваться ими, потому что это может уводить его в сторону. Он должен думать так: «Это ни плохо и ни хорошо. Это очередные слои сознания, которые являются такой же иллюзией, как и мысли. Они пусты, как радуга в небе, как миражи, как эхо в горах, как сон или как луна в воде». Именно так следует относиться ко всем видениям и переживаниям.

Что происходит дальше? Первый период в практике кундалини-йоги для тех, кто интенсивно практикует, называется «время трудностей» или «время боли». Однако если йогин следует предписаниям Гуру и святых, выполняя практику, то у него никогда не будет слишком много трудностей при очищении тела. Но те, у кого сильны клеши, омрачения и мало заслуг, а также те, кто практикуют очень интенсивно, могут испытывать много трудностей, подчиняя каналы, ветры и субстанции в теле. То есть на этом этапе практики праны еще пока не находятся под контролем. И когда йогин практикует пранаяму, садхану с ветром, он сталкивается с различными трудностями. Например, его опыты и переживания могут не развиваться месяцами, даже если он очень интенсивно практикует. Его ум будет отвлекаться, входить в тупость или прострацию, желать мирских удовольствий. У него может пробудиться плохо контролируемое сильное желание страсти, например из-за засоров в свадхистана-чакре и усиления энергии может увеличиться сексуальное желание. Временами йогин может переживать сильные эмоции или мысли, вызывающие у него страх, жалость к себе, уныние, неверие в свои силы и выбранный способ практики. Все это происходит из-за движения нечистых кармических ветров, которые, подымаясь к верхним центрам, влияют на сознание. В это трудное время, которое называется «время страданий», йогин должен медитировать на непостоянстве и страданиях сансары, порождая великую решимость и отречение. Следует читать описание святых и сиддхов, хранить бесстрашие и упорство, представляя себя бесстрашным вира-йогином.

Когда такое время пройдено, тело очищается. Энергия также очищается, и тогда наступает время опытов и духовного блаженства. Это уже примерно такое состояние, когда у йогина обретается тело святого, то есть его праны заменяются на чистые праны мудрости, у него происходят различные изменения в энергиях. Но чтобы этого можно было достичь, йогин должен соблюдать правила. Если он практикует без соблюдения правил, он не получит никаких результатов.

Итак, правила таковы: йогин должен сохранять сексуальную энергию, отказаться от сексуального желания (брахмачарья), особенно на стадии интенсивной практики. Он не должен тратить жидкости тела при оргазме, поскольку, если эти жидкости тратятся, то запас оджаса (аккумулированной духовной энергии в теле) тоже тратится. Оджас вырабатывается костным мозгом. Это элемент воды в его чистом виде. Если человек соблюдает брахмачарью, то этот элемент воды переходит в духовную энергию, которая циркулирует по всему телу, соединяя ткани тонкой духовной энергии. Если человек не соблюдает брахмачарью и допускает утечки энергии, то запас оджаса утрачивается, поэтому его духовная сила слабеет.

Также йогин должен практиковать отказ от чувственных удовольствий, грубых желаний и потери времени на развлечения, отказ от употребления мяса и рыбы, умеренность в еде и во сне, отказ от тамасических продуктов (алкоголя, наркотиков, сигарет).

Также есть особые правила, которые следует соблюдать в шактия-нтре.

Для сохранения мистического тепла йогин должен ежедневно продолжать выполнять пранаямы или циркуляцию энергии, избегая перерывов.

Необходимо продолжать подъемы и опускание огня по центральному каналу.

Избегать жары и палящего солнца, не быть обнаженным под прямыми лучами солнца, не одевать слишком теплую одежду в морозы.

Не дуть на огонь или свечу.

Не принимать внутрь холодную пищу и напитки.

Не употреблять острые продукты (чеснок, перец), слишком кислое и соленое.

Не приближаться к огню и не сидеть у костра.

Не сидеть на голой земле без подстилки, не ходить босиком, не спать днем.

Не делать то, что вызывает потоотделение.

Не смывать появившийся пот, если он возникает при практике, а втирать его в тело, поскольку возможна потеря оджаса.

Еще одно очень важное правило – не оскорблять и не насмехаться над женщинами.

Это на самом деле не этическое требование, не моральное, а практическое. Почему? Потому что макрокосм тождественен микрокосму, и женщины всегда являются олицетворением энергии (шакти). Например, в тантрической магии считается, что если после проведения какого-либо ритуала или обряда ночью во сне видишь женщин, молодых девушек, то это значит, что он проведен хорошо, что сбудется то, ради чего он проводился. То есть женщины или девушки, которых ты видел в сновидениях, – это архетипы в нашем бессознательном, которые указывают на наличие энергий, с которыми мы сталкиваемся. Например, когда вам снится сон, в котором вы видите свою мать, которая выгоняет из дома какого-то неприятного человека, то вам может показаться, что будут какие-то проблемы с матерью. На самом деле, мать – это ваша энергия кундалини, которая пытается пробиться через энергетический канал, и которая выталкивает нечистые праны какого-то духа, какого-то существа. Но в подсознании все не так, то есть в подсознании мы мыслим образами и мыслеформами, поэтому энергию мы видим в образе женщины. Но если энергия сильная, то она чаще всего видится в сновидениях как молодые и привлекательные девушки, обладающие большой силой. Нечистые ветры и нечистые каналы видятся как существа неприятного вида или угрожающие вам существа. Поэтому не насмехаться и не оскорблять женщин – это значит не создавать предпосылок для нечистого восприятия жизненной энергии.

Требование к качествам йогина.

• Почитание Учителя через священную связь (самаю), учения и практики, вера в наставления, священный текст, традиции.
• Способность пройти испытания, даваемые Учителем, самоотверженно практиковать и изучать учение в течение всего периода учения.
• Выполнение всех практических наставлений по садхане, по образу жизни, по практике.
• Здоровье и наличие жизненной силы.
• Настойчивое желание избавиться от неведения, от круга рождения и смерти и достичь освобождения.
• Отсутствие высокомерия и гордости, то есть качество пустого сосуда.
• Искренность, смирение, терпимость, способность жить в гармонии с другими.
• Оставление излишних забот ради достижения освобождения.
• Дружелюбие и сострадание ко всем живым существам.
• Сила воли, бесстрашие, мужество, упорство в достижения цели.
• Умение контролировать эмоции, владеть собой и сохранять невозмутимость, бесстрастие.
• Чистота помыслов.

Итак, когда все эти условия выполняются и ваша практика движется дальше, когда вы прошли период очищения каналов, связанный с такими трудностями практики, тогда начинаются начальные видения и опыты. Ветры, пробудившись снизу, не могут пробиться через засоры нади и частично уходят через половые органы (нижние врата) или ночью во время потери энергий при эротических сновидениях.

В это время важно овладеть тщательным выполнением мула-бандхи и продолжать очищать каналы. Затем, когда каналы немного очищаются, ветры начинают подниматься по поверхностным каналам. Йогин чувствует звон в ушах, или пульсирующее тепло в копчике, или давление в межбровье и головные боли в затылках и висках, если каналы в голове не очищены. Иногда в центре груди он чувствует блаженство, от которого хочется петь. Иногда во время практики его тело трясет и подбрасывает от силы восходящей энергии. Иногда его копчик становится горячим, словно плавится, и в предрассветное время (с четырех до шести утра) он видит очень яркие сны, напоминающие ужасы, словно за ним кто-то гонится, или он убивает кого-то, режет, колет. Эти сны ненастоящие, они вызваны активизацией красной капли в теле. То есть это просто грубые энергии в теле активизированы больше, чем нужно. Это вызвано движением грубых, нечистых ветров в нижних чакрах. Иногда йогин будет видеть сны, где он занимается сексом с родителями противоположного пола. Это указывает на активизацию красной капли в муладхаре, которая в сновидениях может видеться таким образом. И такое сновидение интерпретируется как проникновение энергии в центральный канал.

Иногда в медитации или во время задержек дыхания йогин чувствует вращение, возникает ощущение полета, невесомости, по позвоночнику поднимается мягкая, упругая волна, которая останавливается в горле или в межбровье. Если эта волна останавливается в горле, у йогина першит в горле. Если в груди, то возникает кашель или давит в груди. Если в межбровье, то йогин внутренним зрением видит образы. Иногда его голову может распирать так, что кажется, будто она вот-вот лопнет, а затем он видит мягкий белый свет. Если прана входит в сома-чакру, кажется, что в центре головы появляется что-то теплое, иногда горячее. Внутри головы начинает что-то щелкать, затем рот наполняется свежей сладковатой слюной, которую йогин должен сглатывать и никогда не выплевывать.

Если прана подымается к макушке, йогин чувствует, как голова нагревается, в центре макушки вспыхивает мягкий золотой свет, который иногда видится как золотой шар, внутрь которого можно погружаться. Иногда этот свет видится как опускающийся сверху водоворот живого, сознательного, золотого света, состоящего из крупинок золотой пыли. Пребывание в этом свете дает йогину сильное чувство радости и уверенности в правильности его практики. Глубокое погружение в медитации в этот свет дает отрешение от всех привязанностей и понимание: «Я есть сознание, подобное световому пространству». В это время его сознание не прерывается ночью.

Иногда энергия подымается наяву, иногда во сне. Иногда она настолько сильная, что кажется, что йогин не может пошевелить рукой или ногой, когда она подымается по позвоночнику. Иногда она мягкая и упругая, а иногда горячая и неприятная, поэтому от ее подъема может болеть голова.

Все это обычные опыты, которые говорят о том, что энергетические каналы очищаются.

Каковы признаки того, что йогин преодолел первую стадию, что его каналы немного очистились? Кожа йогина становится мягкой и лоснящейся, он всегда чувствует легкость в теле, у него нет тамаса при пробуждении. Он чувствует в теле большой подъем и радость. У него сильный элемент огня, сильное пищеварение, мирские желания его не беспокоят.

Далее наступает период тонкого тела или савикальпа-самадхи. Иногда, когда йогин после пранаямы ложится в шавасану, скрестив ноги или приняв определенное положение тела, то его энергия может подыматься по центральному каналу и останавливаться в том месте, где она не может свободно проходить. В это время произвольно выполняется мула- и уддияна-бандхи. Затем энергия с большой силой давит на чакры. Тогда йогин видит круги, присущие каждому элементу. Когда энергия поступает в муладхара-чакру, он видит круг желтого цвета или просто желтое пространство. В свадхистана-чакре он видит круг или пространство белого цвета, подобного луне, в манипуре он видит пространство красного цвета, в анахате – зеленого, в вишуддхе – серого или синего. Иногда он может видеть слоги, очертания чакр, символические знаки в чакрах. Цвета могут вспыхивать по очереди или одновременно. Иногда йогин видит темно-красную энергию, идущую снизу, а иногда серебристо-белую спираль, извивающуюся по позвоночнику. Также в это время он может видеть цвета чакр или вайю – энергии. Например, можно видеть чакры как искры от пламени или пространство фиолетового цвета в межбровье. Йогин начинает видеть очертания чакр. Сначала они видятся в виде сияющих бело-золотых точек, затем видны их подробности. Например, йогин может видеть канду в виде белой луковицы с нитями в районе муладхары.

Что происходит далее? Когда энергия останавливается в анахата-чакре, в горле или в межбровье, она накапливается, создает сильное давление, так что в чакре возникает ощущение бурлящего потока или воронки. В это время все тело как бы немеет, а ум сворачивается внутрь и помещается в центральный канал вместе с праной. Затем возникает ощущение вращения, и сознание выскальзывает из физического тела, оказываясь в астральном теле. Это стадия савикальпа-самадхи. Выйдя в тонком теле из физического, йогин взирает на свое лежащее тело со стороны, а затем отправляется куда-либо, пройдя сквозь стену, просто подумав о том, куда он хочет попасть.

Иногда в сознании возникают полосы различных цветов, указывающие на цвета карм йогина и место его возможного перерождения. То есть на этой стадии йогин фактически переживает состояние бардо, то есть такое же промежуточное состояние, как и после смерти. Он может встречаться со святыми, богами или теми, кто уже умер.

В момент подъема энергии по позвоночнику, лежа в шавасане, он может видеть глазами тонкого тела полоски света как пути, которые открываются перед ним. Например, он может видеть полоски тускло-зеленого, синего, серебристо-белого или красного цветов. Эти цвета могут возникать в зияющей пустоте черного цвета, и затем энергия вытолкнет его тонкое тело через макушку. Если в это время у него возникнет интерес к какому-либо цвету или видению, он сразу окажется в нем. Так переживается савикальпа-самадхи и происходит понимание своей кармы.

Он может увидеть белый цвет, и его ум инстинктивно втянется в него, там он увидит себя сияющего в иллюзорном теле в залитом светом мире. В этом мире можно будет видеть, слышать, осязать предметы, трогать свое тело. Если это чистый мир, то можно будет встретить божество, святого или сиддха, получить от него наставление или благословление.

Затем сознание йогина испытывает колебание, поэтому энергия тоже заколеблется, и его иллюзорное тело словно мощным потоком будет увлечено назад в физическое тело, но он полностью сохранит память о том, где был.

Для нас опыты астрального тела сами по себе не имеют ценности, поскольку для нас важна недвойственность, а даже опыты астрального тела – это все-таки переживание двойственности. Тем не менее в практике иллюзорного тела важны опыты астрального тела, когда йогин выделяет тонкое тело и тренируется в нем в созерцательности, насыщая его светом, пока не обретет полное осознавание в таком теле. Здесь кундалини-йога переплетается с йогой сновидений и йогой Ясного Света. Если прана входит в центральный канал и тонкое тело выделяется через макушку, то дыхание останавливается.

Итак, что происходит дальше, когда йогин продолжает очищать каналы и подымать прану вверх? Дальше наступает черед раскрытия различных блаженств в теле.

Вообще, считается, что йогин должен усиливать элемент огня в своем теле и породить шуддхи-ушанам (мистическое тепло), чтобы выйти за пределы астрального самадхи, или реализовать савикальпа-самадхи. Существуют способы для порождения этого мистического тепла в своем теле. Когда такое мистическое тепло порождено, оно дает капание нектара и переживание сильных видов блаженства в физическом теле.