03.04.2004
Чистое видение — основа духовных отношений. Процессы уплотнения элементов при перерождении. Формирование кармического видения. Практика шакти-янтры как постижение исконной природы элементов. Пять основных пран тела и бинду (капли). Основа, путь и плод в учении лайя-йоги. Уровни реализации.
Разумеется, когда мы приступаем к практике, предполагается, что мы уже состоялись как духовные искатели, то есть мы будем говорить о довольно сложных и высоких вещах. И когда мы говорим о тонких вещах в духовной практике, это означает, что мы уже должны сложиться к этому времени как духовные искатели. То есть у нас есть определенное доверие к Учителю, определенная приверженность учению и доверие к нему, и мы уже установили должное взаимоотношение. Однако когда мы практикуем в миру и встречаемся с Учителем не так часто, как монахи, это всегда «so-so» (так себе). То есть мы обретаем доверие в ходе учения, в ходе практики.
Когда мы начинаем практику, очень важно с самого начала зародить священные взаимоотношения Учитель-ученик, ученик-учение, это называется принцип самаи, а затем стараться практиковать в состоянии чистого видения. Чистое видение означает ваше священное отношение к Дхарме, к учению, ко всему тому, что связано с учением. Тогда ваш прогресс будет быстрый и без изъянов. Например, чистое видение в отношении Учителя означает рассматривать его как полностью пробужденное существо, святое существо. Принцип тантры таков: неважно, кем является Учитель, возможно, он даже обычный человек, а важно ваше отношение к нему, если вы воспринимаете его как Учителя. То есть это даже больше дело самого ученика. Если вы воспринимаете Учителя как полностью пробужденного, как будду, то вы получаете благословение от него как от будды. Если вы воспринимаете его как обычного святого, получаете просто святое благословение. Если воспринимаете его как более мудрого человека, получаете благословение от него как от человека. Воспринимаете его как собачку, получаете благословение от него как от собачки. Таков принцип, то есть очень важно то, как мы пытаемся видеть.
То же самое касается и духовного учения, и взаимоотношений друг с другом. Когда вы слышите Дхарму, считайте каждое слово, сказанное Дхармой, драгоценным нектаром, который устраняет тьму неведения и ведет вас к совершенному освобождению. Таким же образом, когда вы вступаете во взаимоотношения друг с другом, не ищите недостатки, не критикуйте, а рассматривайте друг друга как совершенных. Рассматривайте всю сангху, все поле, в котором выполняется практика, как мандалу, то есть мистическое пространство, в котором происходит игра абсолютного духа, а божества своей практикой делают подношения в телах практикующих. С самого начала, когда мы меняем свой обыденный мирской взгляд и пытаемся породить духовный взгляд, это значительно помогает в практике.
Итак, в лайя-йоге существует два основных раздела учения. Первый раздел связан с сознанием, с практикой осознавания, пребывания в естественном состоянии. Это праджня-янтра. Этот раздел еще называется антахкарана-лайя-чинтана. Антахкарана – это наше эго, и в процессе осознавания эго должно быть растворено. Таков принцип.
Другая половина учения касается шакти (энергии). Кроме сознания у нас также есть энергия в теле. Это не только энергия, касающаяся нас, это также внешняя энергия, которую мы не можем игнорировать. Принцип тантры предполагает учитывать энергию, в отличие от учений подобных буддистской сутре или учений адвайты, где разговор ведется только с позиций сознания, тантрические учения обращают внимание на то, что мы обладаем телом, и у нас есть энергия. Поскольку микрокосм тождественен макрокосму, также существует энергия в проявленном мире, которую мы не можем игнорировать, которую мы должны учитывать в нашей практике. Если мы просто скажем «все есть пустота», то это очень хорошо, но мы постоянно сталкиваемся с энергией. Мы не можем ее просто игнорировать, мы должны работать с этой энергией.
Существуют пять основных элементов, которые образовывают внешнюю вселенную. Когда мы говорим о внешней вселенной, не следует думать, что мы говорим о чем-то, отдельном от нас. Внешняя вселенная – это те же проявления нашего сознания или наших уровней энергии. Поскольку внешняя вселенная творится нашим сознанием и нашими энергиями, когда мы говорим о внешней вселенной, мы также говорим об энергиях, которые наполняют наше тело.
Говорится, что элементы, образующие вселенную, делятся на три категории. На грубом уровне элементы – это внешние стихии, которые мы воспринимаем, например земля, по которой мы ходим, вода, которую мы пьем, воздух, которым мы дышим и прочее. Также это то, из чего состоит наше тело. На тонком уровне элементы проявляются как пять энергий внутри нашего тела: нисходящая энергия – апана, восходящая энергия – удана, энергия в центре груди – прана, энергия огня в районе пупка – самана, а также энергия, разлитая по всему телу, – вьяна.
При перерождении сознание было втянуто в утробу матери тонкими состояниями элементов. Сначала при рождении появляется центральный канал, затем глаза, затем органы физического тела. Можно сказать, что для освобождения мы должны вернуть в центральный канал все наши энергии. С точки зрения процессов энергии именно так происходит освобождение. Это означает, что мы должны растворить все элементы нашего тела и затем направить энергии в центральный канал, чтобы растворить их в сознании.
Наконец, третий или чистый уровень элементов. В чистом виде пять элементов – это сияние. Первый уровень соотносится с тамасом, второй соотносится с раджасом, третий – это саттва. Саттва переводится как сияние. На третьем уровне элементы представляют собой чистый свет. Это пять чистых цветов в спектре радуги, пять лучей света, неотделимых от пустотной основы, от природы Ума. Именно третий уровень является тем уровнем, с которого можно достичь освобождения.
Мы сначала работаем с грубыми элементами, затем переходим к их энергиям, наконец, мы переходим к состоянию света. Элементы в их сверхтонком состоянии представляют собой пять чистых сияний света. Если взять сияние изначальной основы природы нашего ума, то это пространство и пустота. Однако это пространство и пустота не статичны, они всегда динамичны и обладают способностью творить, проявлять свою энергию. Это пространство сознания и пустоты – это то, что называют традиционно Брахман в веданте, Шива в шиваизме. Это является пустотной основой всего бытия. Однако это пространство и сознание обладает способностью эманировать из себя энергию, и когда эта энергия находится в зачаточном состоянии, она называется мула-пракрити, затем эта энергия проявляется как нада, бинду и кала, то есть звук, свет и сияние. И эти три проявления затем манифестируют себя в образе пяти сияний чистого света.
По мере того как наше сознание все больше затуманивается, пять сияний чистого света огрубляются и становятся пятью элементами. По мере нисхождения они становятся пятью пранами. По мере огрубления пять пран становятся грубыми физическими элементами в нашем теле. То есть элемент земли становится плотью, элемент воды становится кровью, элемент ветра становится дыханием, элемент огня становится пищеварительным огнем.
На самом деле, на тонком и сверхтонком уровне наше физическое тело не является грубым. Это следует понять. Наше физическое тело даже не является неким состоянием праны, энергии, все это более грубые уровни существования. На самом сверхтонком уровне наше физическое тело состоит из комбинаций пяти элементов света. Например, пальцы, кости, печень, селезенка – все это различные комбинации состояния чистого света. Различными переплетениями чистого света образовано наше тело. Таким же образом и внешняя вселенная не является чем-то грубым. Внешняя вселенная также является проявлением комбинаций различных видов сияния чистого света. Когда мы открываем сияние чистого света внутри своего тела, мы также видим это на физическом уровне.
Итак, пять чистых сияний возникают из нерожденного пространства. Нерожденное пространство – это то, что содержит в себе все и что порождает все в момент творения вселенной. Когда в пространстве первичной энергии появляются тонкие ветры и кармы, в нем возникает движение тонкой энергии. Эта энергия еще не дифференцирована и пустотна, у нее нет качеств. Этот вид энергии неразделен с пространством, и в нем нет двойственности, чувства «я». В этом потоке пустотной энергии сознания вследствие движения самопроизвольно вспыхивают пять видов света, которые являются аспектами исконной светоносной природы Ума. Это элементы в их самом тонком состоянии. Цвета элементов невидимы обычному зрению, так как они проявляются в более тонком измерении, чем обычный свет. Видимый глазами физический свет возникает из этих пяти цветов. Пространство имеет белый или бесцветный цвет, воздух – зеленый, огонь – красный, вода – синий или голубой, земля – желтый. Эти пять цветов являются тонкой светоносной радужной основой всех видимых внешних элементов, в том числе элементов нашего тела. Огрубляясь, восприятие пяти цветов становится более вещественным, и они проявляются в сознании как внешние по отношению к сознанию.
Часто мы слышим о творении вселенной. Есть теории коллапсирующей вселенной, большого взрыва, сингулярной вселенной. Эти теории были описаны еще задолго до возникновения нынешней физики. Но с точки зрения учения нас не устраивает подход, когда мы говорим о творении вселенной как о чем-то внешнем. Учение йоги говорит, что вселенная не есть нечто независимое от нашего сознания. Макрокосм тождественен микрокосму. Вселенная творится каждый раз, когда мы рождаемся индивидуально. Существуют теории, говорящие о постепенном творении вселенной, теории о мгновенном, как во сне, творении вселенной, и теории, которые говорят, что на самом деле ничто никогда не творится и не уничтожается. В зависимости от того, насколько очищено наше сознание, мы принимаем ту или иную теорию, хотя все они верны. Высшее утверждение, что вселенная не творится и не уничтожается, касается абсолютного Сознания. Теория постепенного творения вселенной касается относительного измерения. На самом деле вселенная порождается кармическим видением субъекта, она порождается в тот момент, когда рождаемся мы. Поэтому вселенная творится каждый раз субъективно, нашим собственным сознанием.
Внутри нашего тела пять цветов принимают форму пяти энергий и образуют внутренние органы. По пять пальцев на руках и ногах, пять органов чувств, пять танматр (тонких ощущений), пять восприятий и так далее. Если наше сознание запутывается во внешних элементах и в своих восприятиях, то возникают пять нечистых проявлений, пять клеш, то есть пять нечистых состояний: гнев, привязанность, гордость, вожделение, жадность. Пять вредных состояний ведут к перерождению в низших мирах. Если мы проясняем сознание, узнаем чистоту и пустотное сияние пяти элементов, они становятся пятью чистыми измерениями, или пятью мудростями.
В момент перерождения происходит следующее: наш ум соприкасается с фундаментальной основой бытия, состоянием Ясного Света. И в этот момент можно достичь освобождения либо соскользнуть к новым рождениям. Если мы узнаем основу бытия, сияние чистого света как свое «Я», то наступает процесс нирваны. Если мы не узнаем эту тонкую основу, запутываемся во внешних элементах, воспринимаем проявление элементов в двойственности, то наступают процессы обуславливания (сансары) и получения грубого физического тела.
Когда тексты описывают процесс сотворения вселенной, ошибочно полагать, будто речь идет о творении внешней вселенной миллиарды лет назад. В тантре макрокосм тождественен микрокосму. Внешняя видимая вселенная не существует сама по себе без субъекта, будучи подвешенной в вакууме. Она реальна лишь в конкретном кармическом видении конкретного субъекта, то есть нас с вами, а кармическое видение создается конкретным состоянием сознания и энергии конкретного индивидуума.
Говорят, что внешний мир, который мы воспринимаем, не существует сам по себе. Внешний мир, который мы воспринимаем, является порождением нашего сознания, это наше кармическое видение. Часто приводят такой пример: если вы посмотрите на этот колокольчик глазами божества, то колокольчик станет чем-то чудесным, нематериальным, божественным, излучающим небесную музыку или пять цветов радуги. Именно так боги могут увидеть этот колокольчик. Вибрации этого колокольчика будут проникать в сознание и вводить в самадхи, проявлять пустотную основу сознания. Если вы посмотрите на колокольчик глазами существа из мира воинствующих полубогов, асуров, через призму их кармического видения, то этот колокольчик будет напоминать какое-то навороченное электронное приспособление, очень сложный аппарат, который можно использовать как оружие в военных целях. Асуры видят мир таким образом. Если вы видите этот мир глазами человека, то колокольчик воспринимается просто как колокольчик. Если вы посмотрите на него глазами существа ада, то этот колокольчик будет выглядеть как что-то угрожающее, что может принести боль и страдание. Колокольчик – это всего лишь энергия. И эта энергия неизменна, но проявляется в зависимости от того, каким кармическим видением мы способны ее воспринимать. То, как мы воспринимаем эту энергию, зависит от состояния наших каналов, пран и сознания. Когда наши каналы, праны, сознание и тонкие капли загрязнены, наше кармическое видение снижено. Мы можем воспринимать внешние объекты низким видением. Когда наши каналы, праны и сознание очищены, наше кармическое видение повышается. Это не только слова, это возникает буквально. Например, когда вы практикуете джьоти-йогу, нада-йогу, вы можете видеть землю, дома, других людей, но глазами тонкого тела вы одновременно можете видеть землю так, словно она устлана дорогими камнями, дома вы увидите как дворцы, а других людей как божеств. А когда вы слышите тонкие звуки нада, вы можете слышать тонкие божественные мелодии. Это все указывает на то, что ваше кармическое видение меняется в сторону видения божества.
Та видимая Вселенная, которую мы знаем, с ее галактиками и созвездиями, наша галактика Млечный Путь, Солнечная система, планеты – это результат коллективного кармического видения. Это коллективная визуализация, удерживаемая человечеством благодаря сходству данных в сознании. Поэтому с точки зрения лайя-йоги вселенная – это большое физическое тело йогина.
На самом деле, когда вы смотрите на самую далекую звезду, то можете думать, что это проявление вашей собственной внутренней энергии, поскольку не существует ни одного объекта, который был бы отделен он нашего сознания или от нашей энергии. И если мы можем воспринимать какой-либо объект, то это означает, что он проявляется из наших энергетических каналов как часть нашего кармического видения.
В некоторых традициях считается, что когда вспыхивает какая-то сверхновая звезда, то это означает, что появляется еще одна просветленная душа, которая покидает физический мир. Если вспыхивают сверхновые звезды, проявляются пульсары, то это указывает на изменение тонких энергий пяти цветов в нашем сознании. Если йогин сможет узнать в пяти цветовых пространствах чистую пустотную основу, реальную природу Ума в недвойственности, он начинает освобождаться.
Когда йогин считает себя субъектом, а элементы вселенной – чем-то внешним, не зависящим от него, думая, что они существуют сами по себе как объекты, то сансара углубляется. Вселенная в своей основе состоит из энергий пустотного света, который очень тонок и неотделим от сознания. Когда йогин понимает этот процесс, объединяет свое созерцание и естественное состояние с восприятием элементов, практикуя созерцательное присутствие, он входит в недвойственность и освобождается. Он обретает радужное тело, которое состоит не из грубых элементов, а из пяти чистых цветов.
Если йогин не понимает этот процесс, он находится в состоянии двойственности и заблуждения. Он омрачен возникающими видениями и видит себя как отдельное «я», а внешнюю вселенную как нечто внешнее, состоящее из объектов. Естественное состояние неизменно и пребывает в недвойственности, оно не ухудшается, не улучшается, не очищается, не затмевается практиками. Оно не омрачается, когда мы испытываем нечистые состояния, но энергии, которые проявляются из него, могут быть чистыми или нечистыми. Когда сознание отождествлено с чистыми энергиями, оно проявляется как радужное тело чистого света. Если сознание отождествлено с нечистыми энергиями, то эта энергия становится грубым телом, кармическим существом, обитателем мира сансары, где есть страдания и рождения, старость, болезни и смерть.
Практика шакти-янтры есть процесс прозревания в чистую сущность элементов. Сначала мы открываем элементы в своем теле как различные виды энергии. На тонком уровне пять элементов могут переживаться как тонкие ощущения. Вначале мы, конечно, не подразумеваем о том, что наше тело состоит из элементов, и даже когда слышим об элементах, то думаем: «Что это за элементы такие? Может быть, это просто философия?» Но элементы – это часть йогической физиологии, это то, что мы чувствуем нашим телом. Допустим, когда вы практикуете, вы начинаете чувствовать жжение в копчике, то есть энергию, которая шевелится в нижней части тела, в муладхара-чакре. Вы начинаете чувствовать тепло в теле – это работает элемент земли. Когда ваш элемент земли очищается, вы начинаете чувствовать тонкие астральные запахи. А если вы начинаете работать с этими астральными запахами, вы открываете танматру элемента земли. Танматра – это тонкое измерение элемента, которое можно воспринимать.
Таким же образом элемент воды в теле не является какой-то абстракцией, на грубом уровне это физические жидкости, но на тонком уровне вы можете видеть белый свет в районе свадхистана-чакры. Или вы можете ощущать тонкое блаженство в районе половых органов, которое напоминает сексуальный оргазм, но при этом имеет восходящую направленность и не вызывает потери энергии – это действие элемента воды в теле. Вы также можете ощущать тонкое состояние вкуса.
Что такое элемент огня в теле? Пищеварительный огонь – самое грубое выражение элемента огня, его еще называют джатахара-агни. Святой – это тот, кто преобразовывает свой пищеварительный огонь в бхут-агни, или в священный огонь, который еще называют шуддхи-ушанам, который полностью трансмутирует его физическое тело. На тонком уровне элемент огня проявляется у нас как чистое видение. Например, когда вы работаете в джьоти-йоге с видениями и видите божеств, слоги, янтры, мандалы, то все это танматра элемента огня. На самом тонком уровне элемент огня проявляется в нашем теле как чистый свет красного цвета, как пространство красного цвета, как различающая мудрость (вивека-видья).
Элемент ветра проявляется в нашем теле как течение энергии. Танматра элемента ветра – это тонкое осязание. Когда в результате практики кундалини-йоги вы начинаете ощущать разные виды блаженства в теле, то это проявление танматры элемента ветра. На более тонком уровне элемент ветра представляет собой энергию зелено-голубого цвета, чистое пространство света такого же цвета, который присутствует в радуге.
Наверное, вы видели символ учения лайя-йоги «Ом» в пятицветном радужном сиянии. «Ом» представляет пустотную основу сознания, праджняну. Пятицветное радужное гало вокруг «Ом» как раз представляет эти чистые пять элементов, чистые цвета, которые являются основой всех внешних элементов видимой вселенной. А животные вокруг «Ом» представляют собой самые грубые или плотные состояния элементов, которые были покорены и усмирены благодаря созерцательному присутствию и практике махасиддхов. Поэтому животные всегда представлены как несущие какую-то драгоценность.
Танматру элемента пространства в физическом теле вы можете ощущать в виде звука. Когда вы слышите звуки во время практики в вишуддха-чакре, в правом ухе, в центральном канале, в сахасрара-чакре, то это проявление танматры элемента земли, тонкий звук. На самом тонком уровне элемент пространства проявляется как чистое пространство синего или прозрачного цвета. И задача практики йогина заключается в пестовании и совершенствовании своей энергии, полном очищении элементов.
Когда элементы полностью очищаются, йогин получает плод – реализацию бессмертного радужного тела. Его тело теперь состоит уже не из грубых плоти и крови, а из самых тонких светоносных энергий.
Каналы и ветры. Взаимодействие праны и ума
Существует первая прана – апана-вайю, которая располагается в области от половых органов до колен. Она называется также опускающая энергия. Цвет апана-вайю темный или дымчатый. Эта энергия связана с элементом воды. Она обеспечивает мочеиспускание, оргазм, выталкивание плода при родах, половое желание. При недостатке апана-вайю эти функции также недостаточны. С точки зрения тантрической практики апана-вайю важна также для порождения блаженства пустотного переживания, испытываемого в свадхистана-чакре и манипура-чакре. Считается, что человек, у которого загрязнена апана-вайю, имеет нечистую карму и может переродиться в нижних мирах.
Допустим, когда мы пытаемся сесть в позу лотоса, а у нас возникает боль, наши ноги не гнутся, то это указывает на неподатливость тела из-за неочищенности апана-вайю. А что происходит, если мы через некоторое время уже можем сидеть в позе лотоса, если боль в ногах со временем проходит? Такое ощущение, словно черное покрывало сошло с нижней части тела, поэтому область в ногах очистилась. Это означает, что наша нечистая карма очистилась и уступила место чистой циркуляции энергии. Если человек совершает много дурных действий, грехов, занимается убийством, теряет сексуальную энергию, имеет очень негативные эмоции, связанные с нижними чакрами, то у такого человека очень сильна апана-вайю. И считается, что такой человек именно силой апана-вайю втягивается в нижние миры после смерти.
В йоге мы пытаемся постоянно подтягивать нижнюю энергию апана-вайю вверх. Говорится так: «Счастлив тот йогин, которому удается апана-вайю направить вверх, а прана-вайю толкнуть вниз». Когда мы выполняем мула-бандху, сжимаем мышцы промежности и ануса, сжимаем мышцы нижних врат, то апана-вайю начинает подниматься. Нашей задачей является поднять апана-вайю насколько возможно выше.
Следующая энергия – самана-вайю. Эта прана подобна огню, она участвует в переваривании пищи и извлекает силу из пищи. Она локализуется в пупочной чакре и разжигает тепло физического тела. Чистая энергия самана-вайю называется бхут-агни, она вызывает тепло, радость и блаженство в теле, пережигая нечистые кармы в каналах, дает уму ясность. Нечистая энергия огня порождает вспыльчивость, жадность к еде и все негативные качества, связанные с элементами. Чистая энергия самана-вайю порождает особый вид радости и блаженства в районе пупка. Это радость жизненной силы самой по себе. При недостаточном функционировании самана-вайю йогин чувствует тупость, лень, вялость. Он много спит, его ум инертен, у него нет видений в медитациях или плохо развивается йога сновидений. Наоборот, если мы вышли и активизировали уровень элемента огня, у нас может быть много видений, у нас могут быть осознанные сновидения.
Прана-вайю – это элемент ветра. Прана-вайю связана с жизнестойкостью. От нее зависит воля, переживание, восприятие жизни личностью, ясность и энергия опознания. Прана-вайю локализуется в районе груди. Когда мы выполняем джаландхара-бандху, сжимаем мышцы горла и прижимаем подбородок к ключицам, мы блокируем течение прана-вайю, пресекая тенденцию прана-вайю подыматься вверх. Например, когда вы выполняете кувшинное дыхание, то задачей является толкать прана-вайю вниз, а апана-вайю подтягивать вверх и смешивать их в манипуре.
Вьяна-вайю – это энергия, распространенная по всему телу, это защитная оболочка физического тела. Вьяна-вайю двигается по всему телу, у нее нет конкретной локализации. Она окружает тело со всех сторон и образует ауру. Вьяна-вайю связывает воедино различные органы и участки тела, ощущения кожи, идущие через нервы, питательные вещества, движение энергии по поверхностным каналам в любой части тела – все это действие вьяна-вайю. Цвет вьяна-вайю меняется в зависимости от состояния энергии. Когда вы выполняете практики типа очищения ветра и различные практики, направленные на все тело, сукшма-вьяяма, вы активизируете все тело. Вьяна-вайю – это энергия, которая окружает вас, это ваш защитный слой. Если ваша энергия вьяна-вайю очищена, вы можете чувствовать энергию других людей.
Допустим, приблизившись к человеку, у которого сильное сексуальное желание, вы можете почувствовать, как ваша свадхистана-чакра вибрирует, испытывает жжение. Это означает, что ваша вьяна-вайю реагирует на вьяна-вайю другого человека. Если у человека сильная привязанность, приблизившись к нему, вы можете чувствовать толчок, словно вас кто-то толкает в анахата-чакру, или жжение в этой области. Это указывает на то, что ваша вьяна-вайю реагирует. Либо если вы общаетесь с человеком, а вам лгут, то вы можете почувствовать, словно у вас колет в левой части горла. Ложь связана с каналом ида и энергией в области горла. Таким образом, если ваши каналы и вьяна-вайю очищены, то ваше тело становится чем-то наподобие сканера, каждый участок вашего тела может самостоятельно воспринимать энергию других людей и энергию окружающего пространства.
Например, когда я общаюсь с учениками, я могу чувствовать, что у них на уме даже на большом расстоянии, потому что мое тело реагирует на это. Оно откликается анахата-чакрой, горлом, макушкой или другими частями тела. Это не сложно, если ваши каналы достаточно очищены, а вьяна-вайю усилено действует вокруг тела. Вьяна-вайю обладает способностью расширять переживания. Когда йогин воспринимает что-либо, то это переживается в сердце, на лице, в жестах, в голосе, в походке. Таково действие вьяна-вайю, энергии, разлитой по всему телу. С помощью вьяна-вайю можно воздействовать на энергию другого человека, дышать через поры кожи всем телом, плотью и костями. Вьяна-вайю способствует объединению созерцания и практики с любыми действиями тела, с работой, с движением и прочим.
Последняя энергия – удана-вайю – это энергия, которая поднимает вверх. В «Йога-сутре Патанджали» говорится: «Тот, кто взял под контроль удана-вайю, может левитировать и ходить по колючкам, может облегчать вес своего тела и ходить по воде». Все это качества контроля удана-вайю. Удана-вайю располагается в области от горла до макушки, она имеет голубовато-синеватый цвет. Удана-вайю активизирует органы чувств. С ее помощью йогин видит, слышит, чувствует запахи и вкусы. Удана-вайю питает мышление и деятельность памяти. Восходящая энергия активизируется при концентрации и открытии вишуддха-чакры и сахасрара-чакры, точнее, она открывает центральный канал. Именно удана-вайю дает тонкие духовные опыты. Считается, что когда активизирована удана-вайю, йогин может видеть святых существ, богов, выделять тонкое тело, входить в самадхи, видеть свет в аджна-чакре или золотой свет в сахасрара-чакре. Все это является проявлением удана-вайю. Также именно удана-вайю в момент смерти отделяет тонкое тело от физического.
Итак, пять пран, которые находятся в нашем теле, в обычном состоянии не очищены. Поскольку каналы загрязнены, то праны не могут циркулировать по физическому телу гармонично. Они циркулируют как придется, то есть по линии наименьшего сопротивления. Когда мы очищаем каналы и ветры, каналы распрямляются, и тогда застоявшиеся праны в теле начинают гармонично циркулировать. А когда праны начинают гармонично циркулировать, много энергии начинает входить в центральный канал, поэтому наше тело начинает трансмутировать. Это начало процесса кундалини-йоги. Понимание пран, ветров и каналов очень важно для практики кундалини-йоги и в тантре вообще, поскольку тантра очень много внимания уделяет работе с каналами и ветрами.
Часто приводится такой пример. Наш ум, наше сознание подобно всаднику, но само ходить не может, этот всадник хромой. Наши праны – это энергия, она подобна животному, например, коню или верблюду, который может быстро передвигаться, но он слепой, то есть он не знает, куда ему идти. Наши каналы уподобляются дорогам, по которым путешествует хромой всадник на слепом коне. Но если всадник сядет на коня, то они могут помогать друг другу: всадник будет говорить, куда ехать, а конь будет его везти, доверяя всаднику. То есть сознание переносится энергией. Если сознание объединяется с праной путем концентрации и технических практик, то мы можем направить сознание в любую точку тела. Направить сознание в любую точку тела силой энергии равноценно тому, что и направить сознание в любую точку вселенной, например в мир асуров, в мир богов, в мир без формы, в нирвану – куда угодно.
Всякий раз, когда мы концентрируемся на чакре, на каком-либо элементе, то праны собираются там, а вслед за пранами собирается ум. Когда йогин начинает практику, то он начинает примерно с такого положения: его хромой всадник пытается ехать на слепом коне, но дороги завалены, не заасфальтированы, то есть каналы засорены. Поэтому мы начинаем с того, что стараемся очистить наши энергетические каналы.
В более сложном объяснении есть также объяснение бинду, капель. Это объяснение относится к более сложной тантрической теории лайя-йоги. Она говорит о том, что у нас также существуют различные капли, или бинду. Во-первых, это две основные капли, одна из них находится в макушке (белая капля), а вторая находится в районе половых органов (красная капля). Белая капля – это луна, шукла, а красная капля – это солнце, махараджас. Эти две капли являются полярными энергиями в нашем теле и дают основу другим видам капель в чакрах. Капли также существуют в горле, в межбровье, в анахата-чакре, в пупке и в половых органах. И когда эти капли засорены, то образовывается то, что мы называем кармическое видение. А когда эти капли очищаются благодаря практике и расплавляются, наше кармическое видение растворяется и перерастает в чистое видение. Но теория капель очень сложная, поэтому мы не будем ее сейчас рассматривать.
Если говорить в общем, то именно из-за капли в межбровье у нас есть бодрственное состояние и мы воспринимаем вселенную как она есть. Когда капля в межбровье очищается, наше видение тоже изменяется. Из-за капли в районе сердца у нас существует сознание во сне со сновидениями. Когда мы ее очищаем, мы проникаем в осознанное состояние во сне без сновидений и достигаем непрерывного сознания. Из-за капли в пупке у нас существует состояние за пределами осознанного сна без сновидений – турья, трансцендентальное.
Когда мы ее очищаем, вы входим в чистую основу, в Ясный Свет, естественное состояние. Собственно, практика порождения блаженств в теле сводится к тому, чтобы очистить и растворить полностью эти капли. За счет чего эти капли растворяются? За счет того, что пробужденная энергия кундалини начинает подниматься, циркулировать по телу, порождая различные виды блаженств в теле. Когда мы работаем с единством созерцательного присутствия, соединяя энергию блаженства в чакрах и созерцательное присутствие, то эти капли начинают очищаться. Тогда элементы физического тела тоже начинают трансформироваться.
Вопросы и ответы
Вопрос:
- А вы слышали термин «сампана-крама»? Что это такое?
Я слышал такой термин. Сампана-крама – это термин тибетского буддизма, указывающий на стадии завершения. Есть двадцать четыре сампана-крама. Он не имеет отношения к лайя-йоге, поэтому мы не будем на нем останавливаться.
Вопрос:
- А конечная цель лайя-йоги вообще существует?
Конечно. Обычно любое учение, начиная от христианства, можно охарактеризовать в терминах основы, пути и плода. Можно сказать, что основа – это Символ Веры, это то, на чем вы строите свою практику, это фундаментальное, базисное состояние. Путь – это средство, это то, как вы достигаете этого состояния. Плод – это то, что вы получаете в конце. Например, по аналогии с христианством: основа – Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой, вера в Троицу и так далее. Путь – отречение, отрицание мирской жизни, молитвы, покаяния, умерщвление плоти. Плод – спасение души на небесах через раскаяние, покаяние и отдачу себя. Таковы основа, путь и плод христианства.
Что такое основа в лайя-йоге? Основа – это недвойственный Брахман, праджняна (исконная саморожденная Мудрость), пустотная светоносная основа сознания. Путь – это пять янтр лайя-йоги, пять путей практики: праджня-янтра, шакти-янтра, нада-янтра, джьоти-янтра и нидра-янтра. В общем, это путь созерцания и работы с энергией. Йога сновидений, йога звука и йога света – это различные методы, которые мы применяем. Конечная цель (плод) – это реализация трех тел: бессмертное, пустотное, тело сознания – джняна-деха; бессмертное иллюзорное тело, созданное тонкими энергиями, – пранава-деха; бессмертное физическое тело, состоящее из трансмутированных элементов, – шуддха-деха. Наконец происходит достижение бессметного радужного тела, достижение великого перехода, кайя-вьюха. Конечная цель учения лайя-йоги – состояние полного просветления.
Однако если мы говорим о состоянии полного просветления, то любые слова в этом случае могут быть истолкованы превратно. Конечный плод проясняется перед нами только в результате собственного мистического опыта, поэтому мы не слишком стараемся рассуждать о бессмертных телах; мы говорим, что у нас есть более прагматичная цель – самадхи. Когда говоришь о самадхи, то это более понятно.
В любой йоге конечная цель и способ освобождения – это самадхи. Поэтому говорят, что мы стремимся сначала испытать савикальпа-самадхи, то есть самадхи, в котором есть двойственность. Например, когда тонкое тело выходит через макушку и отправляется в свет, или когда дыхание останавливается и вы пребываете в состоянии дхьяны, то это савикальпа-самадхи. Если учение или практика не ведет к савикальпа или нирвикальпа-самадхи, то это учение, конечно, не является освобождающим. Однако савикальпа-самадхи не является достаточным. Следующее, нирвикальпа-самадхи – это то, что дает переживание полной недвойственности. Если практика не ведет к нирвикальпа-самадхи, она не является освобождающей, поскольку освобождение всегда связано с уничтожением субъект-объектных представлений, воссоединением с абсолютным Сознанием, с недвойственным Брахманом, сахаджья в нашей терминологии. Только в нирвикальпа-самадхи двойственность уничтожается, поэтому считается, что заветная цель любого йогина – нирвикальпа-самадхи, независимо от того, будет ли оно достигнуто раджа-йогой, кундалини-йогой или другими видами йоги.
Например, в ведической Индии идеалом всегда был йогин, непрерывно погруженный в нирвикальпа-самадхи. Аскет со спутанными волосами, который долгое время погружен в медитацию, у которого птицы вьют гнезда на голове, дух которого возвысился в бесконечные сферы, который полностью отрешился от тела – это идеал йогина времен веданты, брахманизма. В тантре, однако, такой вид самадхи не считается высшим достижением. В тантре подчеркивается не нирвикальпа-самадхи, а сахаджа-нирвикальпа-самадхи. Ведь по выходу из состояния нирвикальпа-самадхи йогин снова обретает обыденное восприятие и снова становится обычным человеком, поэтому такая реализация недостаточна.
В лайя-йоге у нас особенно важным плодом является сахаджа-самадхи, то есть достигли вы тех тел или других, зависит от того, вошли вы в сахаджа-самадхи, в естественное состояние, или не вошли. Сахаджа-самадхи означает способность пребывать в самадхи наяву, в обычном бодрственном состоянии. То есть вы можете разговаривать, ходить, действовать как обычный человек, но ваш ум при этом находится в запредельном состоянии. Когда все обыденные действия интегрированы в мандалу вашего созерцания – это сахаджа-самадхи. Что это означает? Это означает, что ваш ум находится в глубоком состоянии света вне мыслей, а все, что происходит, неразрывно связано с этим состоянием света вне мыслей – в этом заключается главная сущность праджня-янтры.
Наконец, когда сахаджа-самадхи полностью вырастает и достигает своей кульминации, наступает четвертый вид самадхи – саруба. Саруба-самадхи означает трансформацию физического тела до состояния чистых элементов. Именно саруба-самадхи ведет к достижению радужного тела и является вершиной, кульминацией любого духовного учения в тантрической традиции. Таким образом, конечная цель учения лайя-йоги – достижение четырех видов самадхи.
Кто достигнет в этой жизни савикальпа-самадхи, тот может переродиться в мире богов.
Кто достигнет нирвикальпа-самадхи, тот достигнет бессмертного сознания и по желанию уйдет в мир Брахмана. Но если он примет решение проявляться, то он не может еще достичь полного освобождения, ему нужно будет продолжать практику.
Кто достигнет сахаджа-самадхи, тот навсегда избавится от круга рождений и смертей, однако его способность контролировать и освобождать энергию не будет полностью совершенна.
Кто достигнет саруба-самадхи, тот полностью очистит все свои кармы в течение одной жизни, навсегда выйдет из нечистого колеса рождений и смертей, из нечистых энергий вселенной и обоснуется только в чистом недвойственном состоянии как сознания, так и энергии.
Нирвикальпа-самадхи и саруба-самадхи в абсолютном смысле – это одинаковое достижение: и там реализована недвойственность, и там; и в одном случае реализована пустотная основа сознания, и в другом случае тоже. Но разница в том, что во втором случае есть очень большая сила сознания, которая способна трансформировать энергию, а в первом случае такой силы сознания нет. Поэтому даже уровни сознания святых тоже разные.
В любом случае, если говорить в общем, то нашей конечной целью является достижение состояния святости.
Вопрос:
- Будет ли необходима вся шакти-янтра или кундалини-йога для достижения практикующими освобождения и просветления? Необходимо ли всю кундалини-йогу брать или достаточно, может быть, атма-вичары?
Это зависит от ваших индивидуальных склонностей. Дело в том, что принцип такой: мы сначала изучаем общую программу, а затем все определяется вашими склонностями. На самом деле есть разряд практикующих, которым не суждено в этой жизни освоить все ступени кундалини-йоги, поскольку они имеют неподходящее для этого тело. Но если они сосредоточатся на джьоти-йоге или нада-йоге, соединяя их с практиками созерцания, то могут достичь успеха.
Чем дальше вы продвигаетесь, тем больше учитываются ваши индивидуальные способности. На начальных стадиях индивидуальные способности не учитываются, потому что есть определенный минимум обучения, который надо освоить. Но дальше все определяется вашими склонностями. У кого-то будет склонность к нада-йоге или джьоти-йоге, поэтому он реализуется через это, у кого-то есть склонность к кундалини-йоге, кто-то может реализовать высокое состояние только одним созерцанием и контролировать элементы силой только одного созерцания. То есть мы не ограничены в методах. Методы подобны одежде, которая есть у вас в шкафу, и в зависимости от сезона вы одеваете ту или иную одежду. Единственное, на чем мы всегда настаиваем, так это на принципе осознавания. Осознавание и созерцания – это единственный метод, который мы не можем отставить и заменить на другой. Это в принципе невозможно.
Вопрос:
- Говорят «богореализованное существо», но ведь боги бывают разные. Какое это богореализованное существо или Мастер, ведь здесь тоже бывают разные уровни? Или это существо, которое достигло Абсолюта? И есть ли Абсолют в какой-то системе, и есть ли еще что-то выше? То есть, что значит богореализация?
Мы не будем сейчас подробно это рассматривать.
Существует семь стадий просветления, семь земель мудрости, семь джняна-бхуми. Скажем, есть четыре мирские стадии. Это стадии обычного человека, или обычного практика, вслед за которыми начинаются уже стадии святости. У обычного человека в душе много эмоций, его сознание опутано этими эмоциями и мыслями, его ум подобен бешеной обезьяне, то есть он еще вообще не уловил принцип осознавания. Затем он начинает практику. Его ум немного усмиряется, возникает покой в сознании и в сердце, но рассеянности еще много, ум трудно держать на привязи, однако уже возрастает вера и энтузиазм в практике.
На третьей стадии йогин привыкает быть в созерцании, его усердие в созерцании и поддержание ровного осознавания становится естественным. Но у него все равно иногда есть покой, а иногда волнение, иногда безмятежность, а иногда отвлечение. Допустим, если его испугать чем-то или взволновать, он покинет это состояние, то есть состояние полного бесстрастия им еще не достигнуто.
На четвертой мирской стадии дух безмятежен, в сердце есть покой, есть привычка всегда пребывать в созерцании, а если отвлекаешься, то быстро возвращаться. Перерождение такого йогина не определенно и зависит от степени накопленных им заслуг. Таковы четыре мирские стадии, после которых есть более высокие стадии реализации. Мы не будем подробно это обсуждать, поскольку это другая тема, и она тоже сложная. Смотрите об этом в книге «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги».
Если вы хотите проверить степень своей святости и реализации, то для этого просто задайте себе вопрос: «Насколько я осознаю себя в сновидениях?» При этом слово «осознаю» не относится к обыденному осознаванию. Например, иногда даже мирские люди могут немного осознавать себя в сновидениях. Под осознаванием имеется в виду то, насколько я могу поддерживать состояние пустотного просветляющего присутствия, насколько я могу быть в недвойственном созерцании во сне со сновидениями. Если вы можете во сне со сновидениями пребывать в присутствии, то это означает, что вы достигнете освобождения в промежуточном состоянии (антар-бхава, бардо). То есть после смерти, когда возникнут разные опутывающие ум видения после того, как душа войдет в Ясный Свет, а затем выпадет из него, вы не потеряетесь в них и восстановите свое недвойственное сознание, не войдете в материнскую утробу ни в мире асуров, ни в мире богов, ни в мире людей. Вы будете удерживать состояние недвойственности, и оно в течение нескольких месяцев полностью разовьется до полного просветления.
Более высокий критерий – насколько вы можете удерживать пустотное осознавание во сне без сновидений. Если ваше пустотное осознавание присутствует также во сне без сновидений, есть большая уверенность в том, что вы очень близки к просветлению, но это еще нельзя назвать полным просветлением – способность поддерживать осознавание во сне без сновидений.
Наконец, высшее состояние – это состояние, когда йогин способен поддерживать не только осознавание во сне без сновидений, но он также раскрывает очень глубокие уровни света. Основные виды световых пространств таковы: чандра-джьоти, сурья-джьоти, шунья-джьоти и шуддха-джьоти. Такие виды световых пространств описаны в «Адвайя-тарака-упанишаде» и «Лайя-йога Гухья Ратна Прадипике».
Что такое состояние святого, если убрать все теоретические сложности? Представьте очень тонкий и ослепительный недвойственный золотой свет. Это золотое пространство света охватывает собой всю вселенную. Оно подобно полыхающему вселенскому пожару в конце кальпы, в миг разрушения вселенной. Или это очень яркий свет, подобный молнии, огромное пространство света. Таково сознание святого, это богореализация. Поэтому, когда вы видите махасиддхов на изображении святых, вы не должны обманываться картинками, изображениями их тел. Они улыбаются, делают руками мудры, но это только их видимая часть. На самом деле сознание святого – это огромное пространство сверкающего света, которое непостижимо и безгранично. И это пространство не только статичное или какое-то пустотное, оно также может эманировать из себя бесчисленные энергии, проявляясь как иллюзорное тело, как два иллюзорных тела, как десяток иллюзорных тел, сотни иллюзорных тел, у которого нет никаких ограничений. Таково состояние богореализации.

