02.06.2004

«Задание предварительной практики послушникам. Два года.

1. Сделать 10 000 простираний.

2. Начитать 1 000 000 раз мантру ОМ, из них 100 000 раз с ашвини-мудрой, сидя в сиддхасане или сукхасане.

3. Овладеть непрерывной внимательностью в течение всего дня.

4. Овладеть ходьбой чанкраманам на комплексе, один круг с повязкой.

5. Обрести гибкость ума.

6. Понравиться монахам».

Кто из послушников сделал тысячу простираний? Пять тысяч? Восемь тысяч? Кто меньше тысячи сделал?

Когда вам читаются запредельные лекции о безумной мудрости, об объединении с клешами, о парении в недвойственном созерцании, то сердцу, конечно, радостно это слышать. Однако вы должны трезво оценивать ситуацию и помнить, что безумная мудрость и пребывание в недвойственности хороши, но базовые практики выполнять тоже надо.

То есть это пока только интеллектуальная информация. У нас есть ограничения, и есть работа, которую мы должны проделать. Мы должны ее делать, несмотря на то, что нам читаются очень возвышенные лекции. За нас нашу работу никто не сделает, поэтому мы должны ее целенаправленно делать каждый день. Мы должны делать базовые практики, практиковать послушание, пестовать внимательность, правильно пестовать бхаву, выплавлять прану (энергию), каждый день продвигаясь на шаг вперед.

Текст:

«От послушника в течение двух лет на испытательном сроке ожидается:

- почитание Трех драгоценностей;

- послушание;

- соблюдение правил винаи, самаи, распорядка, иерархии во взаимоотношениях;

- усердие в практике, в служении и изучение Дхармы;

- гармоничный и добрый нрав, корректное поведение».

Гармоничный и добрый нрав предполагает, что вы не ругаетесь, живя в одном домике, потому что это вообще ни в какие ворота.

Текст:

- самодисциплина, то есть контроль поведения, желаний, мыслей и эмоций везде и во всем;

- способность преодолевать трудности суровой монашеской жизни;

- оставление всех мирских целей;

- непривязанность к удобству и комфорту».

Если закладывается правильный фундамент, то и здание, выстроенное на нем, тоже будет правильным.

Если же фундамент закладывается с какими-то небрежностями, то потом, когда уже приступил к возведению крыши, придется отвлекаться, спускаться опять вниз и очень долго возиться, собирая бревна и думая о том, как же выровнять стены. То есть все равно придется подправлять этот фундамент. В общем, практика показывает, что этот закон выполняется всегда.

Если человек не заложил такого фундамента, то у него надуманные, полукнижные, полуфантазийные, радужные, впитанные из мультфильмов про Миларепу, Раму представления о духовном пути. И он мечтает, отказывается трезво смотреть на реальность, на свои недоработки, воображает какие-то быстрые духовные опыты, игнорирует базовые практики, живет не в настоящем моменте, не здесь, пренебрежительно относится к заданиям, то есть грезит какими-то глобальными категориями, пятилетними ритритами, махасиддхами. Но у него еще даже самые элементарные вещи в повседневной жизни не реализованы, поэтому впоследствии реальность достаточно жестко учит такого человека. Ему таким образом показывается необходимость все-таки вырабатывать в себе нужные качества, усмирять свои воли, вырабатывать самодисциплину, упорство, терпение, силу духа, способность долгие годы идти к намеченной цели, не ожидая результатов.

Это не только мое мнение. В данном случае мое мнение является выражением мнения святых. По сути, я вообще стараюсь нигде свое мнение не проявлять. Я как бы себя считаю магнитофоном, озвучивающим Дхарму без искажений, просто прилагающим ясность, как бы под микроскопом просматривающим те или иные аспекты Дхармы. То есть все, что я говорю, содержится в текстах. Поскольку я люблю читать тексты, у меня большая библиотека, то каждое мое слово вы обнаружите где-нибудь в текстах Раманы, Падмасамбхавы, Дататтреи и прочих. Это моя принципиальная установка, потому что у меня нет каких-то собственных мыслей, чего-нибудь от себя, я не пытаюсь самовыразиться через Дхарму. Я считаю, что надо просто максимально хорошо донести ее ученикам.

Например, тибетский Гуру Гьятрул Римпочи, святой учитель, комментируя текст «Естественное освобождение», говорит следующее: «Люди через некоторое время обнаруживают, что они не продвигаются в духовной практике, вопреки их ожиданиям. И тогда они обычно делают такой вывод: «Значит, буддизм не очень действенный». Но проблема не в том, что учение Будды не действенно, а в том, что не действенен наш подход к практике».

Если вы не знаете, как принимать лекарство или не принимаете его вовсе, то вывод о том, что лекарство не помогает, будет необоснованным. Проблема в том, что вы просто не знаете, как принимать эликсир Дхармы. А с этой проблемой связанна другая: вы подвержены гордости и привязанности к собственному «я». Когда преобладают эти состояния ума, мы как будто воображаем себя на большой высоте, откуда смотрим на Дхарму сверху вниз. Если мы сможем сделать наоборот, поставить свое «я» ниже Дхармы, то, естественно, получим хорошие результаты.

Цель этой практики – обуздать собственный поток ума. Неважно, что этот ум делает, о чем думает. Надо его обуздать, покорить, научиться не следовать за ним.

Очень распространено мнение, что сразу, как только вы становитесь буддистом, должны произойти какие-то удивительные перемены. Но так не бывает никогда и нигде.

Люди, не понимая этого, просто говорят про кого-то: «Уже много лет прошло с того момента, как он стал буддистом. Как же он может так поступать?» Но эти много лет – это не такой уж большой срок. Ведь мы усиливали свои клеши на протяжении многих жизней, поэтому теперь мы имеем дело с настоящим океаном клеш. Практиковать Дхарму много лет – это хорошо, но не ожидайте необычайных, радикальных изменений. Даже если вы практикуете уже давно, изменения приходят постепенно. Ожидать удивительных изменений, если вы становитесь практиком и некоторое время практикуете Дхарму – это ошибка. Мнение, будто духовная практика дает мгновенный результат, ошибочно, то есть люди ошибаются, когда ожидают от буддиста поразительного и очень быстрого духовного прогресса.

Прогресс накапливается изо дня в день, но ожидания, предвкушения, разочарования, анализ, рефлексия ухудшают все дело, поскольку не дают практике идти ровно.

Когда вы становитесь послушниками, я говорю вам, что вообще не надо ожидать переживания опытов, думать об этом. Гораздо важнее развить терпение и внимательность. Пусть вы не Миларепа, который таскает камни на себе и строит девятиэтажные дома, отмывая карму, поскольку у вас собственная карма. Но терпение в любом случае развивать надо. Когда эго не удовлетворяется, но йогин взращивает безупречное намерение, то это и есть тот самый фундамент.

Пока мы духовно не опытны, наш ум часто может дурачить нас. Но когда фундамент в нас силен, мы знаем, как укрощать этот ум. Мы уже становимся практиками другого уровня, то есть не дилетантами, а мастерами, для которых открыты все двери.

Текст:

«Перечень того, что запрещено просить послушникам в период послушничества: мауна, голодание, поездки по желанию, в том числе открытие филиалов, зарабатывание денег для сангхи и так далее».

Если это не связанно с конкретными заболеваниями, с необходимостью и прочим.

«Особенный прасад, одежда, спальники и так далее, которые хочется. Уединение, ритриты сверх тех, что даются. Дать особые посвящения в практике, которые не дают послушникам. Дать духовное имя или какое-нибудь другое имя. Поселить в определенном домике.

Подобные просьбы прямо противоположны принципу пустого сосуда, послушания и отсечения эгоизма, которые являются главной практикой во время периода послушничества.

Задача послушника заключается в том, чтобы понять, что те условия и та ситуация, в которой они живут, совершенны, и принять их».

Способность отпустить и усмирить свое «Я», которое живет категориями будущего, прошлого – это самое трудное дело. Это намного труднее, чем шесть часов подряд делать асаны. Это трудно понимается, однако именно это является подлинным методом просветления. Я бы даже сказал, что это метод прямого пути, потому что, когда мы отсекаем наше «я», тенденцию к саморефлексии, то качества высшего «Я» пробуждаются сами по себе. И, напротив, когда есть фиксация и зацепка за «я», то даже при навыке долго медитировать эта фиксация может длиться десять лет или даже пятьдесят, поэтому качество истинного пробуждения будет так же далеко, как и прежде.

Поэтому рассматривайте практику послушничества не только как закладку фундамента, но как подлинную практику, как непрерывный пратьябхиджня даршан, как непрерывное прямое введение. Если вы осваиваете внимательность, то вы обязательно получаете ее плоды.

К Бхагавану Шри Раджнишу пришел ученик и сказал:

– Я очень хочу совершенствоваться на пути прямого видения, мгновенного просветления.

Раджниш сказал:

– Хорошо, оставайся здесь.

Ученик спросил:

– А что надо делать?

Раджниш ответил:

– Ничего не делай, а просто оставайся здесь. Подожди.

Прошло некоторое время. Ученик уже изнывал от нетерпения и постоянно выдумывал что-то. Но когда он приходил к Раджнишу, тот всегда говорил ему одно и то же:

– Еще пока подожди.

Просто надо было время, чтобы все то, что выходило из канала и воздействовало на ум, улеглось и исчезло, растворилось, чтобы была достигнута настоящая пустота. Ученик ожидал какого-то интенсивного метода, но Раджниш дал ему не метод, а отсутствие метода, поскольку анупайя (отсутствие метода) – это и есть высший метод как в ануттара-тантре, так и в кашмирском шиваизме. Но если ученик не обладает верой или пониманием Дхармы, может быть в замешательстве, поэтому думает: «Сколько можно ждать?» Он начинает в душе ныть: «Ну, когда же будет этот ритрит? Когда же из глаз звезды полетят? Когда же эта великая пустота снизойдет на меня? Когда же все будды, бодхисаттвы и риши соберутся в радужный хоровод вокруг меня и запоют о том, какой я великий?»

Я скажу, что такие идеи – это и есть препятствия, которые надо выкорчевать. Это не на первом году можно понять, поскольку это действительно трудно понять. Однако это следует знать. Я настаиваю на том, что это надо понять, если вы хотите по-настоящему следовать прямым путем.

И именно под таким углом зрения следует рассматривать практику послушничества. Кроме того, выполнение базовых практик – это обычная закладка фундамента. Именно пустота сердца и отрешение от своеволия обнажают осознанность.

Было время, когда Дивьясиддхи плакала в коровнике, потому что на пятом месяце послушничества очень сильно желала практиковать. Но с Ананда Лилой, как вы знаете, бесполезно спорить, она не идет на компромиссы, потому что получила суровую закалку. Именно поэтому она весьма высока как практик, даже будучи погруженной в служение. Но время прошло, и Дивьясиддхи обрела должную пустотность, за два с половиной года зрелость ее сознания возросла. И тогда самые большие мечты сбываются, и действительно звезды в глазах появляются.

Это последний отчет из ритрита Дивьясиддхи.

«Это слабое отражение того, что было воспринято рано утром в 4.30 в быстром исполнении имеющимися средствами.

Неимоверный восторг и просто непередаваемая радость охватили при созерцании нитей света и всевозможных бинду разных размеров. Они были небольшие, но их было много. Так все состоит из пятицветных бинду и наитончайших светящихся нитей. На рисунке это трудно отразить. Естественное состояние сахаджа-стхити и больше ничего нет. Ум плавится и растворяется в пустоте. Припадаю к лотосным стопам.

Ом шанти».

Когда пустота сердца обретена, каждый миг неотделим от созерцательной практики. Все воссоединено, вы больше никуда не стремитесь.

Один монах подошел к достигшему и спросил: «Как мне быстрее раскрыть аджна-чакру?» Достигший сказал ему: «Делай бхакти, изучай учение».

Только спустя пять лет монах понял великий совет, который был ему дан. Это же дзен Банкейя: есть прасад, когда хочется есть, засыпать, когда нужно засыпать, быть безыскусным, простым, подобно пустой нелакированной чаше для подаяния.

Вам следует глубоко задуматься над этими словами, если вы хотите постичь естественное состояние.