05.06.2004

Духовная практика – это не что иное, как прояснение первоосновы собственного «Я» и Бытия. Первооснова «Я» и Бытия не различаются. Это одна и та же первооснова, то есть это великое пустотное и светоносное сознание, подобное пространству.

Те учения, которые не могут прояснить первооснову, например шаманизм, концептуальное учение, различные формы религии, не могут быть названы освобождающими. Они имеют пользу только в определенном смысле. Они имеют пользу даже на много жизней вперед, тем не менее в абсолютном смысле сознание не может прояснить сущность Бытия, если первооснова до конца не проясняется. Когда же мы проясняем первооснову, то и все остальное внезапно становится понятным. Пока первооснова не понята, все запутано и непонятно, есть двойственность. А с пониманием первоосновы все становится видимым так, как оно есть.

Текст:

«В «Вимарша-дипике» сказано: «То свободное и полное называется Шивой. Не существует того, что не там (в пустоте). Не существует того, что не то (пустота). Внутри и снаружи нее не существует чего-либо иного. В писаниях Шакты пустота описывается как высшее место пребывания Деви, богини. В «Тара-упанишад» Деви Тара говорит: «Шунья – моя асана (сидение, трон)».

Основой всех богов и божеств, которые проявляются, является пустотность. Они все имеют пустотное основание. Также и основой человеческого осознавания тоже является пустотность.

Говорится: «В шестой Шунье пребывает Брахман, состоящий из пустоты, который есть вселенная и владыка вселенной». Брахман есть пустотное сознание, подобное пространству.

Некоторые буддийские школы акцентировали внимание на непроявленной пустоте, то есть пустоте без движения и без энергии (например, буддизм хинаяны, особенно уровень шраваков, пратьекабудд). В последствии, развиваясь, буддизм махаяны перенял идею индуизма о светоносной пустоте и лучезарной энергии. И буддизм ваджраяны в последствии к ней же полностью возвратился. Таким образом противоречия исчезли. Развитый буддизм ваджраяны, это пустота плюс светоносная энергия, светоносная ясность. Фактически между индуизмом и буддизмом ваджраяны можно поставить знак равенства в воззрениях на пустотную основу. С точки зрения адвайты существование субъекта нереально вследствие того, что Абсолют недвойственен. Субъект, то есть «я», эго, личность, существует только условно. Эго существует только в относительном смысле, но не в абсолютном. В абсолютном смысле существует только Брахман, в противном случае недвойственность никогда бы не смогла существовать. Это многих сбивает с толку в философском плане. Например, Сундари Деви, слушая лекции Гуру восемь лет, говорит: «Я никак не могу прийти к доктрине растворения. Почему я должна исчезнуть, и должен быть только Брахман? Я боюсь такой пустоты, такого растворения». Я сказал ей: «Тогда можешь принять точку зрения двайты или вишишта-двайты. Философия адвайты подходит для самых толковых». Это пример того, как эго дрожит, когда просто слышит высшее учение.

Говорят так: «Ученики со способностями овец дрожат в ужасе, но львята щерятся от радости, слыша учение о недвойственности и пустоте». То есть йогин с высшими способностями очень радуется, слыша высшую Дхарму. Тот же, у кого много цепляний и привязанностей, приходит в замешательство, его эго пасует перед бездной. Поэтому учение о недвойственности называют еще пастью льва, в которую йогин должен бесстрашно прыгать. Однако, хоть это и пасть льва, она очень приятная, угроза ее бутафорическая, как у льва из папье-маше. То есть сам лев реален, но угроза от него не реальна, потому что пустота – это наша исконная природа. Эго просто боится бесконечности из-за своих цепляний.

Например, святой Пунджаджи в прошлой жизни был великим вайшнавом, преданным Кришны. Он сам построил храм. У него не было никаких желаний, кроме непроявленного сексуального желания в тонкой форме к служанке, которая помогала в храме. Оно не проявлялось в теле и в речи, но в уме еще было какое-то тонкое желание, хотя он был монахом. В конце жизни никого не предупредив он на двадцать один день вошел в нирвикальпа-самадхи. Его ученики подумали, что он оставил тело, и позвали знающего человека из деревни, который проверил бы это. Этот человек просверлил ему дырку в черепе, думая, что если при сверлении он не выйдет из самадхи, то можно сжигать тело. Пунджаджи говорит, что он чувствовал все это, но не хотел выходить из самадхи, поэтому его тело действительно сожгли. Из-за оставшегося тонкого желания он все-таки переродился в мире людей. А служанка, которая служила в том храме, в этой жизни стала его женой. Именно поэтому в этой жизни у него была семья, и он также продолжал поклоняться Кришне. Он даже видел Кришну, каждый день с половины третьего до девяти утра читая не менее пятидесяти кругов джапы. При этом он занимался и мирской деятельностью. Он был преданным вайшнавом, хотя был офицером, закончив индийскую академию. Он прятал свою принадлежность к духовной практике. Когда работа заканчивалась, он уходил, переодевался в платье Радхи, красил губы, делал подношения, чтобы приманить Кришну. Существует такая вайшнавская практика, когда вайшнавы переодеваются в женские одежды, делают себе украшения и прочее, изображая из себя Радху, выполняя ритуалы в состоянии Радхи, чтобы привлечь Кришну, потому что считается, что Кришна привлекается на женскую энергию.

Он в большом экстазе пел бхаджаны, и был в таком счастье, что когда на утро приходил на службу, его начальник просил бармена не наливать ему больше трех стаканов, хотя бармен говорил, что он никогда не пьет. Начальник не мог поверить, что можно быть таким счастливым, не употребляя алкоголь. То есть он пребывал в состоянии, близком к сахаджа-самадхи. Однако у него была еще тонкая привязанность к форме. Кришна являлся ему и играл с ним. И когда он пришел к Рамане Махариши, то попросил показать ему Кришну, чтобы Кришна никогда не покидал его. То есть сначала он даже не воспринял наставления о том, что он сам есть Абсолют. Будучи кшатрием, он высокомерно отнесся к Рамане, думая, раз Рамана не может видеть Кришну, а он может, то Рамана не может понять его высокого уровня. Однако Раману его игры с Кришной не впечатлили.

Поклоняться Кришне Пунджаджи научила мать, поэтому он с самого детства выполнял практику двойственности. Он думал так: «Лучше есть шоколад, чем быть шоколадом». У вайшнавизма есть такая идея. То есть быть Абсолютом – это значит быть в недвойственности, а есть шоколад – это значит оставить двойственности и эго, чтобы наслаждаться игрой с Абсолютом. И Пунджаджи думал так: «Лучше пробовать шоколад на вкус, чем растворяться и быть самим шоколадом. Это известная концепция двайты и вишишта-двайты.

Оставшись в ашраме, Пунджаджи пошел на гору выполнять практику и через две недели вернулся. Рамана его спросил, что он там делал. Он гордо ответил:

– Я играл со своим Кришной.

Рамана спросил:

– А где он сейчас?

Тот сказал:

– Он ушел. Я не могу сделать так, чтобы он был постоянно со мной, но я этого очень хочу. Как это сделать?

Тогда Рамана сказал:

– Бог, который появляется и исчезает, может ли он быть истинным Богом? Ты не думал об этом? Не пробовал ли ты обнаружить тот Источник, из которого этот Бог появляется? Этот Источник есть твое собственное сознание, ты есть сам Абсолют.

Эти слова поразили Пунджаджи как гром и молния. Он начал размышлять, концентрируясь на чувстве «Я», и впервые его желание выполнять двойственные практики куда-то исчезло. У него появилось желание заниматься только самоисследованием.

По приезду домой он постоянно размышлял над тем, что ему сказал Рамана. С семьей и окружающими он установил такие отношения, что из алтарной он практически не выходил. То есть он утром ел, быстро уходил на работу, возвращался и все оставшееся время проводил в алтарной. И так продолжалось месяцами. Тем не менее у него была огромная семья численностью тридцать шесть человек, и он один был кормильцем, поэтому ему не просто было уйти в санньясины. И однажды ночью, когда он сидел в своей алтарной, внезапно послышался стук в дверь. Когда он открыл, то увидел, что там стояли Рама, Сита, Лакшман и Хануман. Они сказали: «Хануман нам сказал, что здесь великий преданный Кришны, и мы пришли благословить тебя». Он был в полном недоумении, потому что он поклонялся Кришне, который был его любимым богом, а остальных он не мог воспринимать в качестве богов. Он ради уважения простерся перед ними, не понимая, в чем же дело. Ведь он поклонялся Кришне, а пришли Рама, Сита и Лакшман с Хануманом. Через некоторое время, пообщавшись с ним, они исчезли. Он подумал, что это могла быть шутка Раманы, который пытался как-то дать ему наставления через этот случай. Но когда он пришел к Рамане за объяснениями, тот не стал ему объяснять что-либо, а просто сказал: «Ищи это основное сознание, и тогда все у тебя прояснится».

Пока вы не станете шоколадом, вы не сможете понять природу реальности до конца. То есть понимание пустотной основы вне двойственности – это основа практики. Более того, практика ведет еще дальше: когда вы поняли пустотную основу, нужно проявить энергию и соединить пустотную основу с восприятием энергии. То есть принцип адвайты таков: ешь шоколад, будучи шоколадом. Вайшнавы только едят шоколад, не зная, что они сами являются шоколадом. Йоги, растворяющиеся в пустоте, пребывают шоколадом, но сами его не едят. А пустота в ануттара-тантре больше соответствует принципу дзена, то есть пустота в ануттара-тантре – это одновременно быть шоколадом и есть шоколад. Это вершина, когда пустота соединяется с энергией. Это принципиальный момент.

Текст:

В «Джняна-санкалини-тантре» (шлока 33) говорится: «Высший Атман есть пустота, шунья».

Высшее «Я» всегда постигается как пустотная основа, но эго должно устранить все привязанности и цепляния, чтобы слиться с этой пустотой.

Я сказал Сундари Деви, что боятся нечего, потому что бояться нужно того, что является невежеством. Эго с самого начала не существует. Если бы оно существовало, за него можно было бы держаться, но эго изначально есть что-то нереальное.

Гаудапада (учитель Шанкары) и Будда используют такой пример. Факел в темноте вы видите как светящуюся точку, сферу, а если вы начинаете его вращать, то будете видеть его как светящуюся окружность. Но ведь на самом деле факел – это не светящаяся окружность. Факел – это просто точка, единичное пламя, но если его вращать, возникает иллюзия кругового пламени в виде окружности. Это просто оптический эффект, обман зрения. Таким же образом и эго само по себе не существует, это просто оптический эффект. Это некий конгломерат, набор условных представлений и восприятий. Манас, читта (функция памяти), тело – это все слиплось на время этой жизни. Если бы оно реально существовало, то оно продолжалось бы и после смерти.

Даже просто интеллектуальное понимание пустотности эго освобождает от страха сансары. Будда приводил еще одни пример. Он показывал царю повозку и спрашивал:

– Если с нее снять колеса, будет это повозкой или нет?

Царь говорил:

– Ну, это будет еще повозка.

Будда говорил:

– А если разобрать ее и снять основу, то это будет повозка или нет? Где повозка заканчивается, где ее можно идентифицировать как повозку? Когда на ней три колеса, четыре или когда снят остов? Что есть собственно «повозка» как понятие?

Царь поразмыслил, и понял, что повозка – это что-то иллюзорное, созданное в уме, потому что это собрание всех элементов. Повозки реально не существует, это лишь набор временно сцепившихся элементов. То же самое касается и эго, «я».

Текст:

В «Гирлянде света» сказано: «То состояние, которое вследствие своей чистоты не создает затемняющих мыслительных процессов, непостижимое и несравненное, называется шуньятой».

В «Чандра-джняна-тантре» сказано: «Следует созерцать весь мир как пустоту, созерцая которую медитирующий никогда не будет разрушен».

В «Виджняна-бхайрава-тантре» говорится: «То, что непостижимо, невоспринимаемо, называется пустотой и лишено существования, следует созерцать как Бхайраву».

В тексте «Риджу-вимаршини» говорится: «Бхайрава, определяемый как поддержание вселенной, есть владыка сознания». Поэтому высшая форма бхакти (преданности Богу), есть постоянная пустота ума, а внутренний смысл поклонения – чистота ума. Чистота в абсолютном смысле – это пустота, поэтому целью и средством поклонения является пустота».

Для нас первооснова связана с принципом пространства и светоносности, поэтому у нас всегда подчеркивается способность пустоты проявлять, излучать. Эта способность называется спанда, тенденция к непрерывному проявлению энергии. Светоносность означает, что пустота обладает свечением. Говорится, что для ума, ограниченного склонностью к различным впечатлениям, пустота представляется безжизненной пугающей темнотой. Однако ясное сознание видит пустоту как чистый безграничный свет, полный высшего блаженства (ананда-майя). Поэтому шунья постигается как бесконечное беспрепятственное сияние чистого духовного пространства.

Текст:

В «Брихат-тантра-саре» говорится: «Источник того огня, который возникает в состоянии, лишенном опоры, в пустоте, следует постоянно созерцать. Именно это и есть медитация йогинов».

В «Камадхену-тантре» говорится: «Высшую Шунью, пустоту пустоты, чистейшую форму пустоты, сияющую как миллионы солнц и лун, незагрязненное высшее знание созерцай в своем сердце как высший духовный свет».

В «Шамбхави-тантре» говорится: «Следует беспрепятственно созерцать великую пустоту, лишенную начала, конца и середины, сияющую, как миллионы солнц и миллионы лун. Совершая эту практику, йогин достигает цели садханы».

Когда пустотное сознание открывается в результате практики, дальнейшая задача – смешивать это сознание со всеми проявлениями энергии. Если же йогин останавливается только на уровне пустоты, не выполняя такое смешивание, то он не достигает полной реализации пустоты. В текстах однозначно говорится, что та пустота, которая излучает, то есть обладает энергией и проявляется, является истинной пустотой. Та же, которая не проявленная и не излучает, является всего лишь половиной пустоты.

Возможно, вы замечали, что есть йогины, которые могут входить в тонкие состояния сознания, быстро получать опыты хорошей концентрации, но в повседневной жизни их умы часто не стабильны, их сознание колеблется. Это признаки успешных видов медитации на пустоту в прошлых жизнях, но отсутствие практики по смешиванию пустотного сознания с энергиями. Зрелость йогина определяется именно по качествам его смешивания.