Йога Марга
24.06.2004
Трактат по парасаттарка-логике – это Дхарма для достигших. Когда вы слышите такие вещи, вы должны понимать, что это подобно тому, как вы приходите в академию авиации, где вам, прежде чем летать на самолете, надо изучать историю самолетостроения, как воздух огибает крыло и прочие вещи. То есть предварительно надо обрести мастерство, и тогда, если вы будете очень стараться, вам приоткроют что-то более высокое. Поэтому мы начнем с базовых наставлений.
Текст:
«Учитель Падма сказал: «Практикуя Дхарму, следует сначала усмирить свой ум».
Джума спросила: Что это означает?»
Учитель ответил: «Ты должна погасить жгучее желание гнева водой милосердия. Ты должна перейти реку желания по мосту сильных противоядий. Ты должна зажечь во мраке тупости светоч развивающегося знания».
Чтобы заниматься практиками типа санкальпы, самоузнавания, то есть практиковать опережающее самоосвобождение, развивать творческое сознание уровня богов или махасиддхов, следует усмирить свой ум. Следует обрести полный контроль над умом, чтобы на ваше сознание ничто не могло повлиять, находитесь ли вы в ритрите, выполняете ли вы суровую практику, занимаетесь ли вы легким или тяжелым служением, высокий у вас статус или низкий, чтобы у вас был непоколебимый ум. Это не значит, что вы должны как-то подавлять и сдерживать себя, а следует добиться того, чтобы ваш ум был непоколебимым в силу своей непоколебимости.
Здесь говорится: «Для этого следует зажечь во мраке тупости свет различающего знания». Различающее знание – это очень тонкое сознание, которое подобно лучу света, направляемому вовнутрь, который все освещает и делает видными даже мельчайшие нюансы: эго, желания, привязанность, цепляния, компромисс потаканиям, бессознательность. Он видит тысячи мельчайших нюансов и отделяет из них чистую воду осознавания, то есть он не вводится в заблуждение какими-то более низкими программами.
Например, послушник практиковал в ритрите, а затем ему пришло в голову, что его служение не дает ему хорошо практиковать внимательность, поэтому он сжег свои водительские права, чтобы больше не было повода садиться за руль. Я подумал: «Если бы твой ритрит был побольше, то твой ум придумал бы, что тебе мешает практиковать дом, в котором ты находишься, и ты бы его сжег». Это пример недостатка различающего знания.
Когда к нам приходят какие-то мысли, сверхценные идеи, они долго крутятся в голове во время медитации, и мы не можем от них освободиться, они на нас влияют, мы им поддаемся, верим в них, делаем что-либо. Это известная история о ритритных прелестях. Но обычно такие штуки на второй месяц начинаются, за пять дней – это рекорд. Должно быть различающее знание. Некоторые монахи в темных ритритах беседуют с бессмертным Бабаджи, вместо того чтобы заниматься созерцанием. Но это просто ваши собственные видения, которые вы спроецировали, выходят из каналов. И монах, вместо того чтобы заниматься самоосвобождением, начинает верить в эти видения. Это подобно тому, как подойти к зеркалу и беседовать с ним. Это все недостаток различающего знания.
Различающее знание – это способность отделять пустотность, нагую обнаженную осознанность от всего того, что ниже, и доверять только этой пустотной осознанности и больше ничему. Если у вас есть это понимание, вы больше не вводитесь в заблуждение. Вы знаете, что ваша сущность – это нагая, пустотная осознанность, а все, что ниже ее – это временная мишура, шелуха. Это не значит, что нужно отвергать то, что ниже ее, поскольку ниже ее тоже есть много полезных вещей (например, ум, относительное эго, тело, праны), но просто они все имеют подчиненное положение, они служат этой нагой пустотности так же, как солдаты царю. А если человек не понимает этого принципа, то он не видит царя и позволяет солдатам грязными сапогами забраться на трон и отдавать команды. В итоге получается, что в его внутреннем государстве постоянный хаос, перевороты, революции, его кидает из стороны в сторону, постоянно происходят какие-то кризисы и дефолты. И происходит так потому, что царь не на своем месте. Как только царь оказывается на своем месте, все это исчезает, и вы обретаете непоколебимую стабильность.
Текст:
«Ты должна до основания сокрушить гору гордыни пестом усердия. Ты должна преодолеть бурю зависти, завернувшись в теплый плащ терпения. Так или иначе, эти пять ядов – твои старые заклятые враги будут губить твою жизнь в трех мирах сансары, если станешь необузданно им предаваться. Не позволяй им буйствовать – в этом кроется опасность».
Когда вы практикуете, всегда смотрите на тех, кто лучше вас. Не ориентируйтесь на равных вам, на нижестоящих, никогда не выискивайте недостатки. Всегда практикуйте чистое видение и перенимайте сознание вышестоящих вас по духовному уровню. Это самый лучший путь. Когда у вас возникают какие-либо переживания, события и прочее, попробуйте всегда смотреть на события и на то, что вы переживаете, глазами более высокого сознания. Вы увидите, что переживания или события выглядят совершенно иначе, если на них смотреть глазами более высокого сознания. Вы увидите, что иногда ваша точка зрения может быть отличной от более высокого сознания.
Общий принцип, когда вы практикуете Дхарму, таков – вовне виная, внутри самая, избегание четырнадцати коренных падений. И в центре всего – единая самая созерцания. Это все нужно прояснить так, чтобы оно стало кожей, плотью и вашими костями или сердцем.
Виная означает, что вы всегда блюдете себя как монах, вы всегда помните об этом. Неважно, что вы чувствуете, неважно, что вы думаете, неважно, что вы хотите, но вы остаетесь монахом, и вы всегда в монастыре. Вот так вы должны себя научить.
Самая – внутренние отношения. Неважно, есть у вас печаль или исходит изнутри гнев, сожаления, еще что-либо, а самая вам предписывает: имей священное сознание, рассматривай Три драгоценности священным образом, рассматривай других священным образом, рассматривай Дхарму священным образом. Это очень твердая установка, которой следует держаться. Есть такие строки: «Секунда сомнений в духовном Учителе может стоить тебе десяти лет реализации». Или: «Слабая вера в Дхарму может привести к кризису в бардо». Пока священное сознание в нас не укоренилось, не стало нашим собственным, мы должны его взращивать, опираясь на принцип самаи.
И наконец, единая самая – это самое главное, это то, на чем все стоит. Пока вы не научились созерцать, вам нужно упражняться во внимательности каждый день. Изо дня в день следует делать одно и то же, пока внимательность не станет привычной. Если вы обрели внимательность, то это половина созерцания; если вы получили правильные наставления и распахнули свой ум, то это полное созерцание.
Таковы три столпа вашей практики, а все остальное – это не более чем довески.
Текст:
«Пять признаков видения.
Учитель Падма сказал: «Практикуя Дхарму, ты должна обладать пятью признаками видения».
Джума спросила: «Каковы они?»
Учитель ответил: «Ты должна видеть нематериальную природу Ума за пределами слов священной Дхармы».
Видеть нематериальную природу Ума – это значит, что чем бы вы ни занимались, вы должны смотреть на эту нематериальную пространственно-подобную природу, а до тех пор, пока вы ее не видите прямо, упражняться во внимательности с усилием. Только тогда смысл священных писаний начинает вам открываться. До этого мы больше воспринимаем слова, нежели смысл. Когда мы видим нематериальную природу Ума, мы воспринимаем смысл.
Текст:
«Ты должна видеть, что все явления самоосвобождаются, если за них не держишься».
Вы стали монахами, покинули дом, значит, у вас ни внутри, ни снаружи не должно быть ничего, за что бы вы держались. Вы должны постоянно привыкать к такому состоянию. Объектом цепляния может стать что угодно, от тапочек до каких-то оставшихся родственных связей. Но вы должны помнить, что пути назад нет, если вы побрили голову, особенно если вы приняли монашество. Если не убрать все объекты цепляния, то эти цепляния при перерождении окажут вам очень дурную услугу, они станут причиной нового перерождения. Чем бы вы ни занимались, что бы вы ни испытывали, ваше сознание не должно быть привязано к этому.
Когда вы практикуете, следует также разворачивать свой ум от эгоистической мотивации к альтруистической. Сначала вы практикуете на благо самого себя, любимого существа, но по мере практики следует изменять свою мотивацию и думать так: «Моя практика должна приносить пользу другим живым существам». Эгоистичная себялюбивая практика – это путь в никуда. Тот, кто зациклен на себе, кто не может превзойти узкие пределы своей личности, никогда не достигнет освобождения.
Текст:
«Ты должна видеть, что любое переживание, которое может возникнуть, – нематериальное великое блаженство».
Любое переживание, которое может возникнуть, – нематериально, оно представляет собой блаженство. Это возможно видеть, только когда вы прозреваете созерцательным сознанием сущность этого переживания. Мы должны вытеснить концептуальное мышление и эмоции созерцательным сознанием. Так или иначе, но вы должны привыкнуть к созерцательному сознанию, вы должны стать мастерами-профессионалами созерцательного сознания. Вы должны знать все отклонения и ошибки, все пути его развития и стать истинными практиками созерцательного сознания.
Текст:
«С уважением и преданностью ты должна видеть в своем Учителе воплощенного Будду».
Один монах из Индии приехал в Тибет, и один йогин спросил его: «У нас много людей сидит по пещерам, практикуют по двадцать лет и не достигают. В чем причина?» Этот Учитель сказал: «А чего же они хотят достигнуть, если они смотрят на своих учителей как на обычных людей?» Другими словами, они не получали благословения, их сознание не сдвигалось, они практиковали в клетке своего эго.
Практика чистого видения – это то, к чему надо привыкать непрерывно. На самом деле мир совсем не таков, как вы его видите. Абсолютно все ваши представления, основанные на сформированном опыте, – это иллюзии. Конечно, их не надо отбрасывать. В относительном смысле на них можно опираться, но схватываться за них не нужно, потому что все эти представления – это двойственность. Когда ум прилипает к двойственным представлениям, он не может больше видеть свет недвойственности.
Текст:
«Так или иначе, практикуя Дхарму, ты должна видеть все без привязанности».
Трудность практики Дхармы.
Учитель Падма сказал: «Поистине, трудно практиковать Дхарму».
Джума спросила: «Что это означает?»
Учитель ответил: «Существует опасность держаться неправильного воззрения».
Первая опасность – неправильное воззрение. Что это значит? Когда недвойственность не понята, и у вас есть воззрение этернализма и нигилизма, то есть вы либо воспринимаете мир реальным, либо все отрицаете, впадая в однобокую пустоту. В общем, нет непонимания недвойственности, и тогда все, что ни делай, ни говори, все мимо. По крайней мере, на уровне интеллекта следует привыкать к пониманию недвойственности, чтобы все самоосвобождать.
Текст:
«Медитация становится ошибочной из-за построений ума».
Когда вы медитируете, возникают разные видения, мысленные конструкции, но все это является построениями ума. Это означает, что вы не прорвались в слой пустотного сознания, а духовная практика происходит в астральном теле. Что делать с мысленными конструкциями? Не следует их развивать, а просто оставаться к ним безучастным. С одной стороны, это концепции, с другой, это видения. Они могут быть очень притягательными. Следует постоянно прозревать в их пустотность. В принципе концепции можно использовать, но как подчиненные, как то, что служит изначальной пустотности.
Мне один мирянин из Одессы года три назад по интернету написал так: «Брахмананда нарушил заповеди, он хотел меня убить». Я был просто поражен. Как так может быть? А этот человек написал: «Он приходил ко мне в астральном теле. Я призвал на помощь высшие силы и сразился с ним, после чего он убежал. Потом у меня был контакт с Нагвалем из Америки». Ну и дальше все было в том же духе. Человек просто погружается в свои иллюзии, воюет с воображаемыми вещами, духами и т.д. Его тонкое тело приоткрылось, и он видит внутренние данные, которые персонифицируются в виде воображаемых образов.
Есть практики, которые жить не могут без этих образов, они постоянно то входят в контакт с инопланетянами, то получают послания от владык Шамбалы, и этому конца просто нет. Они подобны плохо настроенным радиоприемникам, которые принимают все, что угодно. Этому давно дано конкретное название – прелесть. То есть ум конкретно прельщен. И когда это долго длится, ум западает в какую-то бхавану, открывает определенный канал астрального тела и черпает из него информацию. Но это ни в коем случае нельзя назвать правильной практикой, поскольку природа Ума не только не обнажается, но закрывается еще больше, так как астральные привязанности еще сильнее. Нас интересует не то, что говорят со звезды Альфа Центавра, не послания владык Шамбалы, а нас интересует тот, кто все это принимает, то есть тот источник, то «Я», из которого все это разворачивается. Потому что такие видения могут приходить бесконечно, поскольку астральное тело переполнено ими. Но все это исходит из единого субъекта, «Я»-сознания. И до тех пор, пока это «Я»-сознание не понято, все это огромные рога зайца. И когда люди приходят ко мне с такими переживаниям, я даже не обсуждаю их с ними. Раньше я вообще просто хлопал в ладоши или оглушительно кричал на них, и некоторые даже в изумлении выбегали.
Недавно у меня был небольшой инцидент в сновидении, поскольку я в сновидениях люблю ходить по разным организациям. Какой-то человек вел курсы. Это было нечто наподобие магической практики в не очень высокой духовной традиции. Он имел большое чувство гордости. Я увидел, что он довольно пренебрежительно отозвался о практикующих и сангхе, в частности о нашей. Тогда в сновидении, вызвав его на спор, я начал задавать ему вопросы: «Кого рожает бесплодная женщина? Как помочь рогатому кролику? Что есть звук хлопка одной ладони?» Он только глотал эти вопросы и мычал что-то в ответ. Силой праны речи его тонкое тело было вытолкнуто в окно и сброшено, поскольку это безопасно в сновидении. Потом он признал свое поражение и сказал: «Ну, нельзя же меня так позорить перед публикой. Я же все-таки здесь выступаю перед другими». Я ему сказал: «Если ты не открыл все эти истины, то ты просто спишь, чем бы ты ни занимался. Это благословение тебе, духовная помощь, а не позор. Я это делаю не ради развлечения». Тогда его сознание изменилось, и он сделал простирание.
Даже боги на небесах, боги страсти пребывают в тонких иллюзиях. И когда Будда отправлялся проповедовать богам на небесах, у них происходило сильное изменение сознания.
Текст:
«Наихудший враг – нарушенные самаи».
Самаи – это то, что следует очищать, если происходит отклонение в душе. Не следует ждать, пока это проявится. Очищать – это не обязательно делать какие-то ритуалы, а просто в душе всегда восстанавливать чистые отношения, поскольку самая – это все равно, что ваше сердце, тут и говорить нечего. Можно потерять все, что угодно, например паспорт, дхьяну, присутствие, но самаю нельзя терять никогда.
Текст:
«Поведение омрачается неблагими действиями тела, речи и ума. Учение губит раздутое самомнение».
По этому поводу Сон Чоль Сыним сказал так: «Я никак не пойму тех дураков, которые думают, что что-то знают». Даже если мы десятки лет изучаем тексты и поднаторели в словесном толковании Дхармы, имеем какие-то опыты, но по сравнению с абсолютной Реальностью, это совершенно мизерные, ничтожные вещи. Поэтому практик никогда не ведется на свои якобы глубокие познания. Перед реальностью безграничной вселенной он чувствует себя преданно внимающим этой реальности, очень внимательным. На определенной духовной ступени, после пяти-шести лет духовной практики, у кого-то могут всплывать какие-то старые самскары, самодовольство, утонченная гордость, желание оказывать влияние на других. Настоящий йогин всегда очень бдит эти тонкие моменты и никогда не позволяет им развиваться.
Текст:
«Дхарма ослабевает из-за стремления к обретению богатства. Обеты оскверняются, когда осуждаешь других людей».
У нас может быть единственное богатство – это дхармовое. Богатство имеет смысл только в том случае, если оно переплавляется в статуи, в мурти, в священные тексты, в залы для медитаций. Если была бы возможность, я бы богатства всей Земли переплавил во все эти вещи, поскольку они принесут людям гораздо больше пользы. Залы для медитаций, залы для бхаджан-мандалы и практики Дхармы, библиотеки и курты для сангхати. Все остальное не имеет смысла.
Никого не следует осуждать, особенно тех, кто выше вас по уровню, поскольку вы можете не знать их духовный уровень или можете обманываться относительно их недостатков. Духовная практика – это такая вещь, что если у вас нет большой ясности, то вы толком ничего не можете сказать об уровне человека.
Текст:
«Путь становится ошибочным из-за приверженности к страданию, словно к чему-то реальному».
Когда возникает душевное смятение, обычный человек не может сделать его путем. Есть конкретные наставления о том, что следует принимать страдания как путь, то есть как полноценную практику, созерцать в момент страдания, объединяться, видеть это как практику отсечения эгоизма, привязанности и цепляний. Но это не означает, что нужно иметь какую-то мазохистскую радость. Был, например, христианский юродивый, который ждал голода. Когда наступил сильный голод, мор, все страдали, а он бегал и радовался: «Вот, наконец-то, Господь послал возможность пострадать за Него». Тем не менее, когда у вас возникают страдания, вы никогда им не подвергаетесь, а видите в них настоящую возможность работать с ними, по-настоящему глубоко практиковать, поскольку страдания – это такая вещь, что не получится отделаться просто какой-то легковесностью. Но если вы практикуете и принимаете их как путь, это будет настоящим духовным опытом, который продвигает вас. Отпускание, смирение, самоосвобождение, отсечение цепляний и надежд.
В джатаках есть рассказ о том, как Будда в одной из прошлых жизней был принцем, который в возрасте восьми-девяти лет встретил очень голодную тигрицу с тигрятами. Поскольку не было никакой возможности накормить ее, он подумал: «Если я совершу пожертвование этой тигрице своего тела ради будущего просветления, то это станет большой заслугой». И он поднес ей свое тело.
Вам не нужно подносить кому-то свое тело буквально, поскольку в тантре тело считается драгоценностью. Допустим, убить тело – это убить божество, это коренное нарушение, которое ведет в ад. Тем не менее страдания, которые возникают, – это благоприятная возможность пронаблюдать свои цепляния, свою захваченность самим собой. Речь не обязательно про какие-то физические страдания. Вы, например, можете чувствовать скуку, уныние, усталость, недовольство, что вам сказали что-то не то, что бы вы хотели, или отнеслись не так внимательно, как вы рассчитывали, и тогда возникает тенденция пожалеть себя или обидеться на кого-то. Однако если вы истинный практик, вы видите все эти игры эго в «маленькую бедняжку» и отдаляетесь от всего этого, вы просто со стороны наблюдаете, как ваш ум пытается вас же самих дурачить. Внезапно вы понимаете всю эту игру, вы видите, как она разворачивается, и вам становится смешно. И тогда подлинно изменяется ваше состояние, наступает освобождение.
Текст:
«Скромность утрачивается из-за жажды желанных вещей. Цель становится ошибочной из-за стремления к приобретениям и славе в этой жизни. Учителя, не практикующие Дхарму, вызывают недоумение, а так называемые практикующие приводят в уныние».
Падмасамбхава намеренно очень много критикует, беседуя со своей ученицей, чтобы открыть как можно больше каналов и самоосвободить их. Учение ануттара-тантры – это все-таки не критика, это абсолютная чистота и совершенство. То есть мы любые аспекты должны признавать абсолютно чистыми и совершенными. Тем не менее, пока не появится тонкий различающий разум и тонкое понимание того, что есть совершенство, а что есть несовершенство, можно сделать много ошибок. Вы должны быть внимательны с самовыражением и во взаимоотношениях, находясь в принципах винаи и самаи. Принципы взаимоотношений – это постоянное напоминание себе: «Помни, что ты монах. Помни, с кем ты общаешься». Такая бдительность должна быть непрерывной, пока она не станет вашей практикой внимательности.
Один Учитель проповедовал некоторым мирянам, среди которых был довольно высокий сановник, министр. Министр внимательно слушал. Затем ему показалось, что он понял Дхарму, и он начал очень активно самовыражаться, спорить, поучать других. Учитель сначала смотрел на все это, а затем встал со своего места и ушел. Тогда министр и другие ученики пошли за ним и спросили, почему он ушел. Учитель сказал: «Если я начну самовыражаться, вас здесь никого не останется, поэтому лучше я сам уйду». Это означает, что когда мы практикуем, становимся монахами, мы принимаем решение, как усмирять наше эго, по каким законам ему действовать.
Существуют стадии, когда нужно пресекать самовыражение. Это не значит, что надо чувствовать себя забитым существом, которое не может проявлять себя. Скорее, это означает быть внимательным к постоянным внутренним данным. На более высоких стадиях надо выражать себя в определенном русле: в помощи другим, в принятии на себя творческого служения или служения, требующего ответственности. На этой стадии самовыражение уже не будет самовыражением, а это уже будет служением.
Допустим, человек по своим данным может заниматься служением, связанным с ответственностью, но не хочет ее брать, считает, что так ему будет проще. Тогда он надевает на себя личину смирения и говорит: «Я смиренный монах, я ничего не могу, я хочу рубить дрова, такого бхакти мне достаточно». Он как бы демонстрирует, что он очень смиренный. На самом деле он просто избегает взять на себя более тяжелую ношу, ответственность, связанную с более творческим сознанием, и прочее. На более высоком уровне самовыражение заключается в самоотдаче ради других. Это полностью неэгоистичная деятельность. На самом высоком уровне это принцип спонтанной игры, безумной мудрости авадхуты. Все это различные уровни самовыражения, которые мы практикуем.
По мере вашего духовного роста ваше самовыражение становится все более пустотным, все более творческим. Другими словами, вы постепенно уподобляетесь божеству. Божества всегда изображаются как существа, которые постоянно находятся в богатстве, в игре, в многообразии, в полифоничности или в танце, поэтому их часто изображают с музыкальными инструментами или танцующими. Это не означает, что они только и делают, что играют, поют или танцуют. Божества – это просто очень тонкая сознательная энергия, полностью просветленная.
Некоторые говорят так: «Я хочу достичь нирваны, я не хочу в мир богов просто так. Ведь мы говорим о полном освобождении, зачем мне быть божеством». Но здесь говорится, что даже просветленный, достигая какого-то просветления, имеет энергии и тела, и эти тела все равно где-то находятся. Они находятся, к примеру, в верхнем мире форм, на небесах Акаништха, в чистых землях, некоторые тела находятся в мире людей. То есть достичь просветления – это не значит уйти в небытие, кануть в лету, уничтожить все и пребывать в пустотности, потому что энергии постоянно излучаются, и они излучаются как различные проявления, в том числе и тела. А тела имеют определенные качества и становятся божествами. Поэтому когда мы говорим «божества», мы имеем в виду чистые просветленные энергии из тонких элементов (шуддха-таттвы) из радужного света. Такие божества полностью пустотны, тем не менее они обладают большой способностью к проявлениям. Это называется реализация пранава-деха.
