25.06.2004

Мы поговорим сегодня об отношении к учению. В нашем монастыре существуют шесть основных линий передачи. Линия Даттатреи, линия Анамы Прабху, Шуддха Дхармы, линия Шанкары, линия Матсиендранатха, Горокхонатха, линия Сарахи, линия Уддияны. Некоторые из них ближние, непосредственные, а некоторые дальние. Из-за нашей небольшой заслуги у нас нет большой библиотеки с обширным количеством текстов. Тем не менее из-за вашей большой заслуги у вас есть связь с учением и Гуру, который выражает квинтэссенцию всех духовных текстов и непосредственно Дхарму, которую вы практикуете. Однако, когда мы практикуем, мы должны всегда взращивать качества «достойного сосуда», контактируя с учением. Учение – это вещь очень мистическая и глубокая.

Говорят, что существует шесть видов «сосудов», или учеников, из которых три достойных и три недостойных (неготовых). Три достойных таковы: подобный льву, подобный орлу и подобный киту. Три неготовых таковы: подобный обезьяне, подобный собаке и подобный свинье.

Кто такой «подобный льву»? Это тот, кто, услышав учение из уст Гуру, обретает глубинное понимание и рычит подобно льву, проявляя свою пробужденную природу. То есть это йогин наивысших способностей, который схватывает учение на лету.

Кто такой «подобный орлу»? Это тот, кто, завидев драгоценность в руках человека, мгновенно камнем падает вниз, выхватывает ее и затем носит в своем сердце, паря среди облаков. Таким образом и достойный ученик, завидев сердечное учение, полностью концентрируется на нем, завладевает, делает собственной опорой в жизни и парит свободно, не имея ни страхов, ни цепляний, ни надежд.

Кто такой «подобный киту»? Это тот, кто берет драгоценность, случайно наткнувшись на нее, немного проглатывает и затем глубоко ныряет, чтобы спрятать ее на глубине океана. Это тот, кто впитав сущностную часть наставлений, с головой уходит в практику, применяя их на деле, в повседневной жизни, в ритритах, в дневной медитации и утренней.

Таковы три наилучших «сосуда».

Теперь разберем три незрелых «сосуда».

«Подобный обезьяне». Обезьяне дали золото. Она носила его с собой, но кто-то из торговцев, увидев это, поманил ее и дал ей взамен банан. Обезьяна, не понимая, что золото ценнее банана, поменяла его на банан, думая, что совершила выгодную сделку. Таковы ученики, подобные обезьяне.

Например, я слышал, что в Екатеринбурге произошел раскол в общине, хотя там еще даже нет серьезно сформировавшейся большой общины. Раскол – это серьезная вещь, когда говорят о большой организации. Тем не менее там несколько человек решили: «Учение лайя-йоги, конечно, хорошее, но в Турции есть женщина-медиум, которая питается праной, и если мы будем голодать, питаться праной, то это нам быстрее поможет достичь освобождения». Они решили практиковать это учение. В общем, нет возражений против каких-то учений, однако когда люди, не зная ценности учения, не могут выбрать правильное учение, это вызывает сожаление.

«Подобный собаке». Это те, кто не могут сразу понять учение. У них возникает большое замешательство из-за невысоких способностей. Это подобно собаке, которая, увидев что-то необычное, носится и постоянно лает с большим возбуждением. Таким же образом такие люди очень много говорят, возбуждаются и думают, имея совершенно превратные воззрения, но толком применить и понять они ничего не могут из-за своего «собачьего» ума. Просто их ум слишком возбужден и не контролируется, поэтому все, что говорится, проходит в основном мимо ушей, поскольку учение воспринимается только в очень ясном уме, в состоянии самоотдачи и пустотности.

«Подобный свинье». Сколько перед свиньей ни ставят вкусные напитки и кушанья, ни подают какие-то благоприятные вещи, ее все равно постоянно тянет к ее любимой еде: навоз, испражнения. Почему? Потому что она так привыкла. Это означает, что если клеши очень сильные, то даже когда человек встречает учение, клеши перебивают возможность практики, они уводят его на старую дорожку.

Все эти шесть «сосудов» в нас есть в определенных пропорциях. Наша задача состоит в том, чтобы подавить нечистые «сосуды» и максимально стимулировать развитие трех наилучших, чистых, то есть подавить внутреннюю свинью, внутреннюю собаку, внутреннюю обезьяну и раскрыть внутреннего орла, внутреннего кита и внутреннего льва.

Чтобы это сделать, вы сейчас получите урок того, как относиться к учениям. Многие тексты мы изучаем не по собственным переводам, а по переводам, пришедшим к нам издалека, например из Тибета, потому что наши собственные переводы еще не готовы. Другими словами, мы изучаем собственную Дхарму, делая крюк через третьи руки. Но если мы будем заниматься служением, сделаем хорошие переводы и создадим большую библиотеку, то у нас будет множество текстов, переведенных нашими силами.

Итак, текст о том, как царь Трисонг Децен посылал монахов за высшими учениями недвойственности в Индию.

Текст:

«Царю Трисонг Децену привиделось божество, которое сказало: «В Индии есть учение, именуемое Святое Великое Совершенство» (то есть учение недвойственности). В отличие от учения о причине, которое необходимо изучать, оно дает освобождение в тот самый миг, когда его постигаешь. И ты должен послать за ним двух переводчиков тибетцев».

Когда царь посоветовался с Падмасамбхавой, тот сказал, что это благоприятный сон. Он порекомендовал сделать двух жителей его царства монахами, обучить их переводу и послать в Индию. Царь выбрал двух молодых людей, обладающих соответствующими способностями: Вайрочану из Пагора и Легдрупу из Цанга. Дал им приказ стать монахами и научиться переводу. Они стали монахами, приняв обеты, и обучились переводу. Падмасамбхава обучил их искусству быстрой ходьбы, чтобы они могли быстро предолеть пешеходный переход до Индии и обратно. Царь дал каждому по мере золотого песка, золотой кувшин и послал их в Индию за учениями недвойственности. Фактически он посылал их в Индию за учениями адвайты, которые были модифицированы, приспособлены к тому времени. Говорится, что на границе стражи пытались отнять у монахов золото. Но силой магии Вайрочаны им все же удалось пройти в Индию. Когда они прибыли в Индию, то начали расспрашивать, кто лучший знаток недвойственных учений в их традиции. Им сказали, что это учитель Шри Сингха. Тогда они подошли к Шри Сингхе, поднесли ему золотой песок, кувшин золота и сказали, что царь Тибета приказал им, чтобы они из Индии доставили учение о недвойственности за пределами причин и следствий, которое ведет к просветлению за одну жизнь. Они от всего сердца попросили дать им это учение, потому что в противном случае царь их накажет.

Тогда Гуру Шри Сингха сказал: «У царя Тибета великая вера, а вы – два весьма прилежных монаха. И поскольку этому учению суждено расцвести в Тибете, то я передам его. Но знайте, что царь Индии это учение очень ревностно стережет. Он не позволит ему распространяться, поэтому нужно быть изобретательными при его передаче». Шри Сингха передавал монахам эти учения тайным способом. Он их провел в дом, который был окружен девятью стенами, и дал посвящение.

Текст:

«В своей комнате Шри Сингха поставил на три больших камня глиняный котел, окружил его сетью и забрался внутрь. Там было отверстие, закрытое большой крышкой, на которой стояла миска, полная воды. Через отверстие в котле проходила трубка, которая затем через трещину в стене выходила наружу, и именно через эту трубку должны были идти слова Шри Сингха.

Вайрочана и Легдруп оставались снаружи, одетые в большие накидки из оленьей шкуры, с грузом на плечах и посохами, притворяясь путниками. В полночь они приготовились слушать учение. Легдруп записывал их козьим молоком на белой хлопковой ткани, тогда как Вайрочана мгновенно их запоминал, пряча в своем сердце. По другим источникам говорится, что он писал молоком на пальмовых листьях, чтобы нельзя было рассмотреть, то есть невидимыми чернилами».

Это делалось для того, чтобы никто не услышал, как он передавал учение: ни из тех, кто имеет человеческие уши, ни из тех, кто имеет божественные уши, мистические силы. Учение так охранялось, что за его несанкционированную передачу, согласно указанию царя, могли казнить того учителя, который его передавал. Поэтому он надел хлопковое одеяние, взял в рот медную трубку и стал давать учение.

Текст:

«Шри Сингха передал двадцать пять тантр. Чтобы показать большие и малые аспекты пробужденного Ума, он дал тантру «Великое необъятное пространство». Затем, чтобы показать смысл пробужденного Ума, он дал тантру «Великое чистое пространство». Чтобы показать, что природа Ума совершенно свободна, он дал тантру «Освобождение великого пространства». Чтобы разъяснить, что природа Ума неизменна, он дал тантру «Царь сущности». Затем он дал тантру «Тигле пробужденного Ума». А чтобы показать, что природа Ума есть самосущая Мудрость, он дал тантру «Сущность Мудрости». Чтобы показать природу Ума в ступенях реализации, он дал тантру «Гирлянда наставлений». Чтобы разъяснить природу Ума в аспекте равностности, он дал тантру «Тайный океан». Чтобы показать и объяснить, что природа Ума есть естественное состояние, он передал тантру «Мудрости знания». А чтобы воссоединить все наставления в одно, он дал тантру «Чистое пространство». Таким образом он передал огромное количество тантр, всего числом двадцать пять.

Затем он передал восемнадцать других главных текстов, таких как:

«Кукушка естественного состояния»,

«Великая сила естественного состояния»,

«Агама воззрения великого Гаруды»,

«Чистое золото на камне»,

«Никогда не поникающее знамя великого пространства»,

«Чудесная мудрость»,

«Свершение медитации»,

«Верховный царь»,

«Нерожденная тилака»,

«Колесо жизненной силы»,

«Царь великого пространства»,

«Самосовершенная вершина»,

«Всеобъемлющее блаженство»,

«Усеянное драгоценностями блаженство»,

«Великая разнообразная сокровищница»,

«Краткое изложение Учения».

Затем он спросил у пришедших монахов: «Сыны благородной семьи, удовлетворены ли вы?» Переводчики ответили: «Мы счастливы».

Однако говорится, что когда они ушли, то остался один Вайрочана, он ответил, что неудовлетворен и распростерся лицом вниз, три дня не поднимаясь.

Текст:

«Видя его в таком состоянии, Шри Сингха спросил: «Ты расстроен, потому что ушел твой друг?»

Вайрочана ответил: «Благодаря общей карме мы, двое друзей, повстречались, словно путники на постоялом дворе, а затем отправились каждый своей дорогой. От чего мне расстраиваться?»

«Так ты болен?» – вновь спросил учитель.

«Да, я болен», – ответил Вайрочана.

«В чем же дело?» – спросил учитель.

Тогда Вайрочана в такой песне объяснил причину своей болезни:

«Я Вайрочана, нет у меня болезни от внешних причин. Страдаю я потому, что слышал, да не понял. Страдаю я потому, что видел, да не ухватил. Страдаю я потому, что вкусил, да не насытился. Причина моей болезни – в восемнадцати текстах санде. Больно мне от того, что не нашел еще уверенности в собственном состоянии. Я прошу верного лекарства от болезни, что поразила меня».

«Я научил тебя всему, – ответил учитель, – почему же ты в отчаянии?»

Тогда Вайрочана запел:

«Я в отчаянии и на опасной тропе от того, что блаженство Саморожденной Мудрости поймано в густые тенета скрытых склонностей.

Я в отчаянии и на опасной тропе от того, что воззрению за пределами крайностей препятствуют кармы и двойственные мысли.

Я в отчаянии и на опасной тропе от того, что естественное, безусильное созерцание затмевается состоянием отупения и возбуждения.

Я в отчаянии и на опасной тропе от того, что поведению за пределами приятия и отвержения мешают желания и усилия.

Я в отчаянии и на опасной тропе от того, что путь, не знающий прохождения, заслоняют изречения и измышления.

Я в отчаянии и на опасной тропе от того, что состояние будд трех времен сокрыло сомнение мыслей.

Я в отчаянии и на опасной тропе от того, что состояние естественного совершенства и недеяния не может быть передано через знаки и смыслы.

Я в отчаянии и на опасной тропе от того, что с самосовершенством трех кальп плода так трудно ознакомить.

Я в отчаянии и на опасной тропе от того, что, невзирая на посвящения прямого ознакомления, не понял Просветления, которым обладаю по природе».

Другими словами, хоть он и получил множество наставлений, он не сумел еще сделать их своей сущностью. Поэтому он испытывал замешательство и остался у Учителя.

Текст:

«Учитель довольно улыбнулся и дал ему еще наставления, такие как «Пространство океана», и затем спросил: «А теперь ты удовлетворен?» Вайрочана сказал: «Нет». Тогда учитель передал ему тантры и наставления по пространству и спросил: «Удовлетворен ли ты сейчас?» Вайрочана снова сказал: «Нет». Тогда Учитель преподал ему множество текстов и наставлений, различных разделов тантр и других учений, но Вайрочана все не был удовлетворен. Наконец, он дал ему раздел брахманских тантр – для различения истинного смысла, царских тантр – для выхода за пределы понятий и еще множество упадеш, и спросил: «Удовлетворен ли ты?» Вайрочана ответил: «Я хотел бы быть ознакомлен с непосредственным самоосвобождением, чтобы понять истинный способ, как применять все полученные наставления, не полагаясь на усилия». Тогда Шри Сингха провел для него прямое введение и вверил все писания, включая пять коренных тантр и двадцать пять вторичных тантр вместе с упадешами. Только после этого Вайрочана понял самоосвобождение и осуществил это состояние. Его двойственные мысли растворились, он с уверенностью понял состояние пробужденного Ума.

Исполненный признания Учителю, он поднес ему в благодарность стихи.

Шри Сингха напутствовал его:

«Наставления, что я тебе дал, в силе позволить тебе понять всю сансару и Нирвану и воистину узреть их сущность, поэтму береги их, как зеницу ока. Они – корень всех учений, вершина всех колесниц, сущность ума всех просветленных. Береги их, словно собственную жизнь и сердце. Поскольку они источник всех сиддхи, как высших, так и обычных, береги их, словно исполняющую желания драгоценность.

Затем он передал ему другие учения, связанные с тантрой и медициной и посоветовал возвращаться в Тибет как можно быстрее. Он порекомендовал ему освоить искусство быстрой ходьбы и сказал, что его друг умер на обратном пути».

Его друг, Легдруп из Цанга, захотел произвести впечатление на царя и добраться быстрее, чем Вайрочана. Он не овладел скороходством в совершенстве и пошел вперед, но на границе его поймали специально обученные пограничники в горах, воины-скороходы. А по другим источникам он упал в пропасть, убегая от них. Вайрочана тоже боялся, что стражники отнимут у него учение. Тогда он соком аруры (особое растение), который был невидимым обычными глазами, переписал все наставления и тантры на пальмовые листья.

Текст:

«Индийские пандиты видели плохие сны о том, что тибетский монах унесет из их мест учение, поэтому они доложили об этом царю, и царь под страхом смерти запретил кому-либо передавать учение, если кто-либо придет из чужих стран.

Когда Вайрочана хотел уехать из монастыря, в котором был Шри Сингха, то замки на всех воротах сами собой звякнули, монастырские стражи предупредили привратников: «Тибетский монах станет выносить Дхарму, не выпускайте его». Привратники заперли все ворота и встали на стражу. На следующее утро, когда пришел Вайрочана, ему сказали: «Ночью всем снились плохие сны, давайте-ка поглядим, что несет тибетский монах».

Хотя Вайрочана освоил скороходство, он боялся, что стражи границы могут его не пропустить, поэтому он подкупил начальника пограничной стражи. Начальник, чтобы никто не видел, отослал остальных солдат, и пропустил Вайрочану через границу. В это время индийские пандиты увидели во сне, что монах унес в Тибет солнце, и оно исчезло. Говорится, что деревья засохли, а пение птиц утратило звучание.

Царь Ваджрасаны собрал ученых и спросил: «В чем причина?» Они сказали: «Должно быть, тибетский монах унес наше учение». Тогда за ним снарядили погоню из искусных воинов-скороходов, которые должны были его догнать. Начальник пограничной стражи сказал, что только один бритоголовый монах прошел, но у него не было ничего, скорее всего, он уже попал в Тибет. То есть воины-скороходы не смогли его догнать.

Вайрочана пришел, предстал перед царем и сказал, что он вернулся с учениями, а индийцы очень ревниво оберегают Дхарму. Он сказал также, что тибетские советники питают вражду к Дхарме, а великий царь легко поддается влиянию, поэтому на него могут начать клеветать. Он попросил царя не обращать на это внимания.

В это время царь Ваджрасаны сказал, что тибетского монаха уже поздно ловить, поскольку он уже добрался до Тибета, но приказал наказать учителя, который передал эти учения. Поскольку никто не знал, кто этот учитель, начали обращаться к гадалкам, оракулам и астрологам, чтобы вычислить по гороскопам, кто мог давать эти учения в это время. Оракулы даже силой ясновидения не могли выяснить, что это был за учитель, поскольку именно с этой целью он передавал учение магическим способом, сидя в чане, через трубочку. Но все-таки одна старая женщина-брахманка, которая была искусна в гадании, сказала, что видит нечто, противоречащее здравому смыслу, но боится говорить царю. Царь сказал ей, что она может говорить, не боясь. Она сказала, что увидела озеро на вершине гор, а там разноцветную долину, увидела кого-то, чье тело покрыто глазами, и у него красный клюв длиной с руку. Это он дал учение. То есть сила ее ясновидения все-таки перебила магию Шри Сингхи. Она кое-что увидела, но все-таки не смогла распознаь, кто это конкретно. Но остальные не поверили, что кто-то с глазами на теле и с клювом передает учение.

Тогда царь сказал, что надо послать в Тибет воинов-скороходов и посеять там клевету, чтобы не дать возможности распространиться учению. Для этого снарядили двух воинов, умелых скороходов (это как у нас спецназ), которые прикинулись нищенствующими монахами (бхикшу) из Индии. Они начали распускать слухи, дескать, этот тибетский монах принес из Индии не Дхарму, а множество вредных мантр и черной магии, желая таким образом погубить и царя, и Тибет, поэтому его нужно убить. Они посеяли раздор между советниками, которые стали говорить, что он хочет погубить Тибет, что нужно его самого утопить. Царь Трисонг Децен начал защищать Вайрочану, он говорил, что это происки индийцев, которые ревниво оберегают учение. Но советники, оказывая на него большое влияние, не хотели его слушать. Тогда царь сделал вид, словно он хочет наказать Вайрочану. Он приказал взять нищего из дикого племени, надеть на него шапку и платье Вайрочаны. Царь сказал: «Это Вайрочана, и я его наказываю». Этого нищего посадили в медный котел, крепко закрыли крышкой и бросили в реку, чтобы он уплыл вниз по течению. Кстати, этот нищий все-таки выплыл на какое-то место. Начальник заставы той местности увидел человека в котле и очень удивился. Он спас этого нищего и даже дал ему дом, жену и золото. Хотя вроде бы его покарали, но его заслуга проявилась так, что он пострадал за Дхарму, а эти страдания пришли к нему в виде того, что он не только остался жив, но даже улучшил свою судьбу.

Например, когда мы начали заказывать статуи у скульптора, я сказал Ананда Лиле, что это огромная заслуга, и что его судьба скоро изменится. И когда он закончил третью статую, президент России вручил ему орден и удостоверение заслуженного скульптора России. Потому что немыслимо, чтобы ты лепил Даттатрею, Рамалингу, Шанкару, но твоя судьба после этого не изменилась. То есть это прямое проявление заслуг. Поэтому все те, кто хотят преуспеть в мирской жизни, должны, насколько это для них возможно, накапливать заслуги: лепить статуи, переводить тексты, рисовать изображения святых, делать священные символы, строить храмы. Я иногда даже удивляюсь отсутствию предприимчивости у мирян, потому что даже в мирском смысле они упускают свою счастливую судьбу.

Итак, этого нищего спасли, и его судьба улучшилась, а Вайрочана остался в верхних комнатах дворца. Царь попросил его все-таки передать ему учение. Вайрочана днем сидел внутри полой колонны, а по ночам передавал учение царю. В полночь царь собственноручно носил Вайрочане еду и получал от него наставления. Когда Вайрочана закончил давать учение, называемое «Восемнадцать чудес ума», то царский слуга и одна женщина из прислуги заметили, что происходит. Они разболтали, что на самом деле царь не покарал Вайрочану, а спрятал его в колонне и тайно по ночам получает от него учение.

Когда царские советники узнали об этом, они собрались и начали говорить: «Ты совершаешь большую ошибку, ты тратишь золото из нашей казны, покрывая им глиняных идолов и говоря нам, что строишь Дхарму. Ты обманул нас, бросив дикаря из племени вместо Вайрочаны в чан, а сам прячешь во дворце черного мага, который хочет погубить Тибет». Они начали выламывать дверь, крича, чтобы он открыл ее, угрожая ему восстанием. Царь там не пользовался большой властью, потому что это было что-то наподобие конституционной монархии. Советники говорили царю, что если Вайрочану не покарают, то он таким образом нарушит закон царства.

Трисонг Децен опечалился и спросил у Вайрочану, что ему делать. Тогда Вайрочана сказал: «Я имею кармическую связь с одним местом в Тибете, поэтому ты должен меня сослать туда. Ты должен сделать вид, будто ты меня туда сослал. В Индии есть учитель Вималамитра, который дает более простые учения. Ты пригласи его, а затем собери всех ученых, чтобы они подтвердили и сказали, что это истинное учение. Потом мы с тобой встретимся». Царь ничего не мог сделать, поскольку советники вертели им, как хотели, и Вайрочану изгнали.

Когда Вайрочана пришел в центральный Тибет, птицы над ним собрались в воздухе и облетели вокруг. Жители узнали его и сказали: «Это явился обманщик из Тибета». Они бросили его в яму с лягушками и вшами, но он остался невредимым. Тогда его выпустили и начали считать святым. После этого Вайрочана начал проповедовать в этой местности.

Тем временем царь Трисонг Децен решил, во что бы то ни стало, распространить Дхарму и пригласить другого святого, который мог бы распространить учение в Тибете. Но он решил пригласить монаха, который учил бы более низкому учению. Для этого он пригласил великого учителя Вималамитру, который был самым сведущим из пятисот индийских пандитов ученых. Он снова приказал нескольким переводчикам отправиться в Индию к индийскому царю, передать ему золото и попросить его прислать ученого, который мог бы передавать учение. Царь созвал большое собрание, и все ученые в собрании единодушно посмотрели на Вималамитру, сказав, что это самый известный святой, знающий учение. Вималамитра тогда подумал: «Может быть, царь Тибета и верит в Дхарму, но его советники клевещут на Дхарму и плохо к ней относятся. Они уже прогнали Вайрочану, поэтому какой смысл мне туда идти, ведь меня они тоже сошлют. Я вряд ли смогу усмирить министров, глупых тибетцев». Он не хотел идти, но потом подумал: «Все-таки я не должен ослушаться приказа царя Индии, придется идти». Он ответил такими словами: «Бодхисаттва дадхим». Переводчики перевели это так: «Если стрела выпущена из лука сильной мужской рукой, она сможет попасть в цель».

Когда Вималамитра прибыл в Тибет, царь его встретил с большим почетом, однако Вималамитра не поклонился царю и не высказал почтения статуям божеств в храме. Советники возмутились и сказали царю: «Мы приглашали многих ученых, но ты, наверное, не истинный святой. Почему ты не выражаешь почтение?» Вималамитра спросил: «А вы знаете, что значит выражать почтение?» Они ответили: «Не знаем». Он сказал: «Я выражаю почтение тем, что нахожусь в недвойственности, в неразделимости с божеством. Поэтому символические божества в виде статуй, изображений не могут выносить мои поклоны. Вот почему я не кланяюсь статуям святых, царю я тоже не кланяюсь». То есть Вималамитра сказал, что он пребывает в недвойственности и его пребывание настолько сильное, что если поклоняться статуе или царю, это будет неравноценное поклонение. Это что-то наподобие того, когда Вирупа говорил: «Старший брат не должен кланяться младшему». То есть это означает следующее: «Божество в моем теле более велико, чем внешнее божество или царь. Я осуществляю почитание, пребывая в недвойственном присутствии».

Царь подумал: «Не могу понять, кто он: проходимец или настоящий святой». Вималамитра спросил: «Так ты все-таки недоволен моим ответом?» После этого он надел ритуальное одеяние и почтительно склонился перед статуей, какую созерцал царь, со словами: «Я, Вималамитра, божество мудрости в относительном состоянии, поклоняюсь Вайрочане, телу высшего божества». И статуя после этих слов раскололась от макушки до трона. Царь еще больше расстроился, думая, что это точно проходимец, он был недоволен. Тогда Вималамитра снова почтительно поклонился статуе и сказал: «Я, Вималамитра, высшее божество мудрости, даю посвящение божеству мудрости в статуе, Вайрочане». Он положил руки на голову статуе, после чего она стала целой, еще более великолепной и начала светиться. Тогда царь обрел приверженность Вималамитре.

Вималамитра начал давать царю посвящение. Царь сделал ему подношение золотом и прочим, и Вималамитра похвалил его за подношения. Царь подумал: «Наверное, хоть он и великий святой, но жадный, коль он так хвалит подношения». Вималамитра прочитал его мысли, взял немного песка и насыпал ему в рукава, сказав: «Подержи». Но царь не смог его удержать, и из рукавов выпал золотой песок. Вималамитра сказал: «Мне не нужно твое золото, для меня все видимое – золото. Я принимаю твои подношения, только чтобы ты мог накопить заслугу, поэтому твои мысли неправильные». Царь снова раскаялся. То есть царь постоянно совершал апаратхи в душе: то слушал глупых советников, то плохо думал о Падмасамбхаве, о Вималамитре, то ссылал Вайрочану. Но благодаря своей мудрости он постоянно раскаивался, то есть он нарушал и очищал самаи. Благодаря очищению он все-таки научился подлинной духовной практике.

Вималамитру усадили на большое кресло, и он начал проповедовать Дхарму. Вайрочана, который в это время был в ссылке, услышал, что пришел ученый святой Вималамитра и проповедует более низкую Дхарму, чем он, и подумал: «Когда я проповедовал высшую Дхарму, меня сослали, а теперь пришел другой монах, который проповедует начальную Дхарму, так его посадили на золотой трон». Тогда он послал своего ученика к царю. Ученик надел плащ, холщовую корону мага, в руки взял деревянный меч и свитки. Он проник в покои царя, где проповедовал Вималамитра, разделся догола, оседлал деревянный меч, словно коня, и въехал в зал, где читалась лекция. Он хлестал себя кнутом по ягодицам, выкрикивая: «Какапари, какапари». Вималамитра увидел его, улыбнулся и ответил: «Дадхим, дадхим». Царь спросил: «Что значит этот спектакль?» Вималамитра ответил: «Это посланник от Вайрочаны, который возмутился, что ты слушаешь низшую Дхарму. Он послал своего ученика, который сказал таким образом, что просветления не достигнешь с помощью незрелых учений шраваков, что большое расстояние не покрыть вороньим шагом. Без высших учений о плоде мгновенного просветления нет смысла погрязать в учениях только закона причин и следствий». Тогда царь спросил: «А что ты ему ответил?» Он сказал: «Я ответил, что все учения чисты и лишены двойственности, если ты воспринимаешь их в правильном состоянии. Поэтому даже то, что проповедую я, тоже является высшими учениями, только я их говорю словами низших учений».

Царь захотел узнать, что за йогин так вошел в зал. Когда этого йогина нашли, он сидел в таверне и пил чанг. Скорее всего, он уже был весьма реализованным авадхутой-махасиддхом. Почему-то многих махасиддхов любят показывать так, будто сидеть где-нибудь и пить чанг – это их любимое времяпрепровождение. После того, как нашли этого йогина, его тоже пригласили, чтобы он давал учение. Ему поднесли золотую мандалу и посадили на трон из драгоценностей. Тогда царь и его ученики утром получали учение от Вималамитры, а вечером – от ученика Вайрочаны. Так они получили все основные переводы учений о недвойственности. И когда тибетские советники увидели, что учения этих двух учителей одинаковы, они раскаялись, что сослали Вайрочану. Они отправили к Вайрочане троих посланников с золотым кувшином в подарок, чтобы примирить отношения с ним и пригласить его учить их.

Таким образом Дхарма недвойственности пришла в Тибет и распространилась.