04.06.2004

Существуют различные уровни самоосвобождения. Вначале хотя бы с помощью интеллекта за счет понимания учения мы упражняемся в умственном, ментальном самоосвобождении. Предполагается, что даже если вы звезд с неба не хватаете, то уж интеллектуально, логически вы должны все себе объяснить, разложить по полочкам и занять правильную позицию хотя бы умственно, на основе знания текстов и устных наставлений. Некоторые еще могут самоосвобождаться за счет самаи, бхавы и чистого видения. Это тоже на одном уровне. То есть они не все могут свести логически, но у них на уровне сердца за счет самаи зарождено чистое видение, и они за счет этого могут самоосвобождать.

В общем, первый разряд самоосвобождения – это интеллектуальное самоосвобождение на уровне пустоты, или самоосвобождение пандитов, философов. То есть нужно, как минимум, обрести такой философский склад ума. Истинный философ сморит на мир совершенно иначе, чем мирской человек. В древности были философы, которые были настоящими просветленными, и их уровень ясности был настолько потрясающий, что сама их философия вводили их в созерцание.

Второй вид самоосвобождения – когда вы переживаете пустоту, сидя в медитации. Это дзенское самоосвобождение. И память об этой пустоте, постоянно поддерживаемая, должна стереть все связи с внешним миром. Однако память этой пустоты не обладает какой-то большой силой, поэтому культивируется отрешение. Ты знаешь, что чуть перейдешь за какую-то грань, как внешняя энергия сразу собьет тебя. Культивируется сидячая медитация, пребывание ума в уединении, а затем выход ума наружу и поддержание пустотной ясности, строгое блюдение, отрешение от объектов. В уме есть пустотность, однако еще есть карма, и просветление поддерживается только за счет памятовании о такой пустотности. Есть кармы и разные нечистые состояния двойственности, то есть обыденные состояния. И как только пустотность ослабевает, обыденные состояния влияют на ум. Такой йогин очень зависит от успокоения ума и бдительности в созерцании. Он еще мало устойчив.

Третий уровень самоосвобождения – это самоосвобождение до пустоты и до чистого видения, бхавы. Это самоосвобождение сиддха, когда присутствие и пустота набрали большую силу, и она меняет не только тонкое ментальное сознание, но и мироощущение. В уме поселяется чистота, священное сознание. Что бы ни воспринималось, все превращается в божественное видение, мандалу. Такой йогин имеет большую свободу в плане восприятия энергии, выбора разных методов практики и гибкости. Его сознание уже не сбивается, он находится всегда в чистом мире при жизни.

Тот, кто реализовал дзенскую пустоту в уме, визуально ее еще не видит и не переживает своим тонким телом, и полное освобождение, слияние с Ясным Светом произойдет в момент смерти. А самоосвобождение сиддха – это самоосвобождение до чистого видения при жизни. Такой йогин воспринимает ее при жизни. То есть при жизни он находится в другом измерении, бхаве. Это принцип тантры.

Четвертый вид или четвертая стадия глубины самоосвобождения – это самоосвобождение до пустоты, до бхавы чистого видения и до энергии, когда в материальном мире самоосвобождение и присутствие проявляются, материализовываются, изменяя карму, закон причин и следствий, искривляя пространство и время, то есть когда присутствие набрало такую же силу, как и материальная энергия. Такой йогин абсолютно свободен, он уже дживанмукта, он полностью свободен в этом теле при жизни. Например, Тилопа ел рыбу, а затем обратно материализовал ее. Говорится, что когда Тилопа ел рыбу на берегу у храма и там же складывал объедки рыб, некий послушник вышел и начал его ругать. Тилопа щелкнул пальцами, и тогда кости рыб начали обрастать плотью, прыгнули в воду и поплыли. Это пример того, как твое присутствие, полностью объединившись с материальным миром, может изменять закон причины и следствия, менять одно с другим, то есть оно ему больше не подвластно. Любые действия такого йогина являются позитивными, полностью абсолютными и трансцендентальными, священными. Например, царь Хамса, убитый Кришной, достиг освобождения. Это была такая форма игры Кришны, чтобы дать этому царю освобождение. Он не мог воспринять учение, не обладая никакой кармической связью с Кришной, кроме как вражеской. Но даже вражеская кармическая связь пошла ему на пользу, потому что его коснулась рука Кришны, и его сознание просто было втянуто и достигло освобождения, то есть то, что казалось несчастьем для него, стало на самом деле благом.

Таким же образом наше сознание растет сначала с ментальной пустоты до истинной пустоты в сознании. Затем пустота дает бхаву, чистое видение, а затем она проявляется как энергия.

Когда сознание реализовано на уровне пустоты, на уровне бхавы, а тем более на уровне энергии, то существует особая практика для достигших или сиддхов, которая называется танец в пространстве. Это особая практика странствий, скитаний и путешествий йогина с целью углубления присутствия. Это этап на пути йогического совершенствования сиддхов, пестования и выращивания более высоких состояний созерцания. Эта практика преследует три цели.

Первая цель – развитие гибкости, углубление присутствия при переживании различных ситуаций, требующих гибкости.

Следующая цель – развитие силы недвойственного присутствия. Она включает в себя посещение святых мистических мест с целью удержания присутствия в обстановке, отличной от обычных условий, где время и пространство текут по-другому, или есть кармы, происходящие не от человеческих миров.

Следующая цель – развитие мудрости, то есть интеграция, наблюдение законов, различных игр во вселенной, лилы и поддержания этих лил с целью шлифовки глубокого состояния присутствия. Об этих практиках мало кому известно даже среди обычных монахов, живущих в монастырях. Эта практика известна именно в традициях сиддхов, потому что она предполагает очень высокий уровень и не может выполняться ни обычными людьми, тем более начинающими практиками, ни даже высоко продвинутыми монахами.

Низший уровень – путешествие по земле в физическом теле с посещением таких мест. Средний уровень – путешествие в иллюзорном теле в чистые страны, на звезды и планеты большой вселенной или на земле. И высший уровень – путешествие в божественном иллюзорном теле, подобном божеству, в миры богов, в прошлое, будущее, в шесть миров сансары без ограничений времени и пространства. Чтобы реализовать средний и высший типы, надо как минимум иметь такое тело. Она выполняется либо в одиночном варианте, либо когда практикуют несколько человек – один, три или пять. И выполняется она определенное время, согласно различным наставлениям и упадешам.

На земле существуют места, которые являются энергетическими центрами или чакрами земли. Эти места издавна населены божествами или святыми. Они также имеют проекцию на физическом уровне. Такие места известны, их посещение в традиции сиддхов уже давно санкционировано. Однако попадать в такие места возможно, когда как минимум реализовано самадхи и пережит определенный уровень Ясного Света, иначе хранитель этих мест не допустит человека, поскольку человек в этих местах встречается с очень могущественными планетарными духами или вселенскими силами. И когда он встречается, у него происходит очень сильная трансформация сознания. Если же его сознание пребывает в присутствии, такое сознание будет одобрено, и он сможет не только посетить это место или пребывать в нем, но и получить очень сильный, глубокий растворяющий толчок. Одно из таких мест, к примеру, гора Кайласа. Никто не может попасть туда, кроме святых. Экспедиции, которые пытаются туда попасть, вертолеты, терпят неудачу. Происходят различные события, и им в итоге не удается туда попасть. Просто они сталкиваются с жесткими силами, которые их отводят оттуда. Также существуют другие такие места. Эти места контролируются и санкционируются божественными существами, ответственными за мир людей. Они обладают огромной энергией, просто потрясающей, которую в мире людей трудно увидеть. В них можно попасть в тонком теле, а иногда и в физическом. Если сила вашего ума достаточна, вы можете войти в эту энергию и развить свое созерцание. В этих местах тонким зрением могут быть видимы божества, их колесницы или их охранители. Для йогина достаточно увидеть такое один раз, чтобы получить впечатление на всю жизнь. Это огромный заряд бхавы другого мира. Это как при жизни побывать на очень высоком уровне небес.

Вопросы и ответы

Вопрос:

«Очень часто в практике йоге используются цифры. Например, практикуют вместе один, три, пять человек, то есть не два и не четыре. В практиках или в методиках используется число тридцать шесть, двадцать пять. С чем это связано?»

Это связано с тем, что цифровые значения являются выражением пропорций разных энергий. Есть пропорции чистые и гармоничные, а есть негармоничные. Например, числа сто восемь, тридцать шесть, пять, три выражают более глобальные вселенские законы: три гуны, пять элементов, двадцать четыре таттвы. Им в материальном мире соответствуют определенные проекции. Когда они используются, то энергии благоприятны для практики. Цифры привлекают разные энергии. За этими энергиями стоят местные и планетарные духи, боги и прочее. Манипулируя цифровыми соотношениями, можно привлекать тех или иных существ. Почему говорят о том, что следует вести себя правильно, не делать определенных вещей? Потому что на разные действия обращают внимание разные существа и привлекаются ими. То есть своими действиями можно привлекать благоприятных существ, или, наоборот, неблагоприятных. В первом случае пользу получаешь, а во втором случае пользу не получаешь. И цифры относятся к этой же категории.

Вопрос:

«Могли бы вы пояснить, что подразумевается под словом «вред». В истории о Кришне и Хамсе достиг ли Хамса освобождения по своей воле или в зависимости от Кришны. Не принес ли ему Кришна вред, убив его?»

Имеется вред в кармическом видении Хамсы. То есть Хамса был обусловлен, он считал себя врагом Кришны, поэтому он считал, возможно, благодаря такой кармической связи, что ему был нанесен вред. Когда же он достиг освобождения, его сознание, разумеется, изменилось. В абсолютном смысле ему, несомненно, была принесена польза. То, что здесь у Хамсы не было спрошено разрешения, то есть не было его свободы воли, то это уже другой вопрос. Но коль была кармическая связь быть убитым, то это значит, что для него это было лучшим решением его судьбы.

Вопрос:

«Во время бхакти мы носили бревна, кидали их, и там были всякие живые существа. Приносил ли я им вред, или они через это достигали освобождения. И если я приносил им вред, но они не освобождались, то в силу своего ограниченного сознания или по другой причине. При чем здесь тогда я?»

Если вам случайно приходится причинять вред каким-то существам (например, насекомым), то вы можете, по крайней мере, представлять, как их сознание растворяется в свете, и интегрировать свое присутствие с этим светом. Тонкая прана, которая в это время порождается, захватывает эти сознания. Главное, чтобы была порождена более высокая бхава. Однако злоупотреблять этим не стоит, потому что по-настоящему делать перенос сознания можно, когда обладаешь очень сильным присутствием и бхавой. Поэтому следует, насколько это возможно, избегать причинения вреда. А освобождаются или нет насекомые или другие живые существа, это зависит от соотношения множества условий.

Если без нужды вы причинили вред, то нужно раскаиваться. Если же вы ходите, и под ногами у вас микробы, личинки, и каждый ваш шаг – это уничтожение множества микроорганизмов, можно сказать, что за вами штабеля трупов лежат, то тут уже ничего не поделаешь, таков закон природы. Этот мир так устроен, поэтому это не ваша вина. А поскольку он устроен Абсолютом, то каждое ваше движение – это определенно создание разных причин и следствий. Но карма накапливается именно в том случае, когда появляется отпечаток в вашем сознании, то есть когда привлекается достаточное количество энергии, отпечатывающейся в вашем сознании и создающей чувство вины и омрачения. Если же чувство омрачения не происходит, чувства вины не возникает, то это не ваша карма. То есть это не означает, что надо ходить по муравейникам без зазрения совести, это означает, что мы раскаиваемся за те действия, которые были осознанно совершены и создали омрачающую карму.

Вопрос:

«Если есть чувство вины, то нужно раскаиваться, а если чувства вины нет, то раскаиваться не нужно?»

Да, если есть чувство вины, нечистоты и омраченности, то нужно раскаиваться. Считается, что чем меньше насекомое, тем меньше карма, и чем больше животное, тем больше накапливается кармы. То есть генерируется определенное количество нечистой энергии, которое ум уже не в состоянии самоосвободить. А если это мелкая энергия, то ваша бхава самоосвобождает эту энергию. И считается так, что насекомому пришло время сменить форму на более высокую. Надо так думать.

Вопрос:

«Кто я такой, чтобы менять ему жизнь, и в то же время – разве это жизнь, например, у комара?»

Дело в том, что закон мира богов и всех высших миров предполагает невмешательство и свободу воли. То есть свобода воли каждого живого существа, данная ему Абсолютом, всегда должна учитываться. То есть вмешательство возможно только когда ты знаешь, что будет польза, и оно должно быть корректно. А так нужно, насколько возможно, избегать вмешательства. Тем не менее, если такое вмешательство происходит, а оно всегда происходит в силу многих причин, то, по крайней мере, следует применять такое видение.

Вопрос:

«А если твой подход по спасению насекомого вызывает раздражение и гнев у других? Если действовать по примеру Девананды, когда нужно пять раз бревно бросить об землю, чтобы все жучки разбежались, и так поступать целый день, то не всегда удается удерживать чистое видение».

И Девананда по-своему прав, и те, кто грузит бревна. Но в любом случае нужно минимально избегать нанесения вреда. Мы не можем сосредоточиться на том, чтобы перед каждым шагом очищать тропинку, и предупреждать всех муравьев, когда заходим в траву. Иначе жизнь вообще превратится во что-то другое. По крайней мере, в тех стереотипных ситуациях, в которых мы находимся, следует стараться избегать нанесения вреда, не особо меняя образ жизни, и этого достаточно. Скажем так, нужно не пренебрегать этим, убивая насекомых, но и не делать из этого проблему. Потому что если вы будете думать о том, сколько микроорганизмов в воде, и сколько вы их убиваете, когда начнете кипятить воду, то вам дурно будет становиться. А когда вы идете по траве, то вы вообще предстаете неким монстром с точки зрения разных насекомых. Постоянно думая об этом, вы будете чувствовать себя ужасно.

Вопрос:

«Самое обидное, что невозможно в таких случаях удержать сознание. Что для этого нужно делать?»

Когда ум идет вразнос, выкрикните «Пхат!», мгновенно отсеките все и побудьте в прострации пустого видения. Остановитесь, чтобы каналы и ветры замерли, и восстановите присутствие. А еще в любом состоянии, кроме пустотного созерцания, надо поддерживать бхаву, ощущение священного сознания, надо пребывать как божество, имеющее в основе своей пустотное пространство. Иногда это божество мирное, иногда гневное, но все равно это священное сознание, обладающее пустотностью. Проблема начинается, когда ум слишком двойственный. Когда смещаешь ум в недвойственность, то все действия перестают вызывать омрачающее состояние, а становятся лилой, игрой. Следует входить в такое чистое состояние лилы, когда нет ни человека, ни насекомых. В таких мелочах, когда большое замешательство, когда начинаешь слишком много анализировать, Гуру посоветовал мне действовать так: «Расслабься. Это все Брахман придумал, так пусть Он с этим сам и разбирается. Это не твое дело. Переложи все на Его плечи. Кто ты такой, чтобы это все слишком анализировать и регулировать? Если ты хорошо следуешь принципам, то этого достаточно, а все остальное переложи на плечи Бога. Он это все придумал, значит, ему за это все и отвечать. Коль Он это придумал, то это значит, что Он все предусмотрел, это теперь уже его дело. Это за пределами твоей компетенции, это предполагается божественным планом. А наша свобода воли и свобода ясности распространяются на тот уровень действий, который нам подвластен».

Вопрос:

«Если не испытываешь чувства вины, то карма не копится. Но ведь миряне не чувствуют вины, когда объедаются тортиками или на охоте убивают зайцев и так далее. Копится ли у них карма, если они не чувствуют абсолютно никакой вины?»

Копится. Тут я имею в виду более глубокое чувство вины. Двойственность есть, и в момент выстрела в зайца порождается сильная яростная энергия. Муладхара в этот момент резонирует и возникает фиксация на яростной энергии в процессе убийства. Хоть поверхностное сознание не чувствует омрачения, но в подсознании омрачение происходит. И по количеству убитых зайцев придется получать результаты, поскольку отпечатки в подсознании проходят.

То есть здесь, скорее, в подсознании проходит кармический отпечаток, но из-за слабой различающей мудрости в поверхностном сознании оно не распознается. Скажем, это можно проверить так: если поставить его в ситуацию зайца, сумеет ли он быть в присутствии с этой энергией или нет. Если же, находясь в такой ситуации, ты можешь интегрировать такую энергию, то она твоей праны не собьет, поэтому карма не накапливается. У каждого человека есть свой предел самоосвобождения, то есть то количество кармы, которое он может впитать и превратить в чистое видение.

У богов огромный потенциал накапливать карму и трансформировать ее в чистое видение. Сила их присутствия просто огромна, поэтому они могут распоряжаться судьбами целых народов. Например, когда сражение происходит между двумя воюющими сторонами, то те, кто практикует садханы Бхайравы, Кали, говорят, что это великое подношение Кали. Кали здесь резвится и играет в свои яростные игры. Люди убивают друг друга, сражаются за свои цели, это просто боги проявляют так манифестации своих яростных энергий. Гневное подношение – пятьдесят тысяч человек, например. То есть для них эта карма – просто ничто, поскольку их сознание очень пустотно, они являются божествами яростной мандалы. Это трудно понять обычным людям. Эти божества очень чистые и возвышенные, для них это не является ни грехом, ни вредом, поскольку у них другие понятия о причинах и следствиях. Они думают: «Что же люди так переживают? Одно тело покинул, другое получил, и так сто раз». Они живут очень долго и могут видеть, как души входят в тела, выскакивают, снова входят, для них это все очень быстро происходит. То есть для них это так: одно тело, второе, третье, четвертое, поскольку их уровень жизни составляет тысячи кальп, и они вообще по этому поводу не сильно переживают. И так как у них нет привязанностей, и человеческие привязанности им тоже чужды, то они не очень всерьез воспринимают человеческие эмоции, заботы и прочее. Поэтому для них столкнуть два народа – это просто как игра. Это возможность повеселится, поиграть, сгенерировать энергии. И даже тысячи жертв для них – это ничто, все самоосвобождено, все исчезло. Они видят мир другими глазами, поэтому смерть и рождение для них не существует, для них это просто смена оболочек. Хотя с точки зрения людей это не так совсем. То есть все зависит от уровня видения человека.

Например, святой сиддх, который может видеть сотни прошлых жизней и сотни будущих, видит, что сейчас какой-то человек совершит грех, преступление, из-за которого он может на пять тысяч жизней попасть в ад. Поэтому лучше такому человеку сейчас сделать поа (перенос сзнания), выбить его из физического тела и перенести на небеса, чтобы он отсиделся в это трудно время на небесах, а потом переродился в мире людей, и тогда с точки зрения большого количества воплощений, ему не будет такого большого вреда, который мог бы быть. Обычный человек этого всего не видит и не знает, поэтому действия сиддха для него не понятны. Но действия сиддха вызваны великим состраданием, знанием законов кармы и способностью ими немного манипулировать. За ними есть глубинная мотивация.

Например, Падмасамбхава, будучи еще ребенком, кинул камень в царского принца и убил его. Все стали возмущаться, а Падмасамбхава сказал: «Его карма просто созрела. Он накопил дурную карму прошлых жизней, и из-за его кармической связи со мной мне пришлось так поступить». Падмасамбхаву прогнали из царского двора. Но царь верил в него, он понимал, что это не обычный ребенок, а очень святая личность, поэтому он ничего просто так не сделает, что за ним по этой причине нет греха.

Но эта логика не доступна обычным людям, и им не следует ею руководствоваться, потому что так можно до многого договориться и додуматься. Можно думать: «Я сейчас его спасу на некоторое время», но это путь в ад для обычного человека, потому что это уровень, который запределен человеческому. Тем не менее действия такого человека всегда проникнуты состраданием и глубинной мотивацией помощи живым существам. Сиддх никогда не сделает ни одного лишнего шага по глупости, невнимательности, из-за желания самовыражения или еще по каким-либо причинам, потому что он – воплощение безупречности, все его действия не выходят за чистое видение и за мандалу. Он пальцем не пошевельнет просто так, поэтому такие действия вполне могут быть поняты как правильные или чистые.

Вопрос:

«Можно ли сказать, что понятие вреда и блага являются относительными понятиями? Может ли быть так, что, попадя в ад, человек вынесет оттуда пользу какую-то, а не вред?»

Понятие добро и зло, ад и небеса, хорошее или плохое – это условности. В общем, это иллюзии, происходящие из двойственности, это как бы проистекает из общепринятых человеческих оценок. На самом деле есть во вселенной осознавание и энергия, а также гармоничный союз осознавания и энергии, и негармоничный. И понятие добра и зла меняется в зависимости от ясности, от глубины того, кто применяет такие понятия. Все зависит от видения, все зависит от глубины проникновения, проникающей мудрости.

Допустим, мать рожает ребенка. Это хорошо с точки зрения мира людей. Но ангелы видят, что это родился преступник, которому предстоит убить пять человек. И видя это, они препятствуют его рождению, поэтому у матери очень тяжелые роды. Они не дают этому ребенку родиться, они хотят, чтобы он умер при родах. Мать молится, чтобы он родился живой, потому что она очень долго хотела сына. Ангел ей является и говорит: «Подумай, нужен ли тебе такой ребенок? Рождается преступник». Она сама уже в полубезумном состоянии, на грани жизни и смерти, но говорит: «Я очень хочу, чтобы сыночек мой вырос». Ангелы говорят: «Хорошо, мы не будем твоей воле препятствовать. Делай, как хочешь». И отпускают этого ребенка, и он рождается на пятые сутки. Акушерка говорит: «Наверно, ты родила великого разбойника». Считается, что если человек рождается с большим трудом, то это человек, вся жизнь которого будет сопровождаться различными препятствиями.

Затем этот ребенок вырастает и накапливает очень дурную карму. И возникает вопрос о том, что в данном случае было добром, а что злом? Хорошо ли, что эта женщина родила такого сына? И в итоге, с таким трудом родившись в мире людей, он совершает положенное количество преступлений, усугубляя тем самым свою карму.

Возможно, ангелы предвидели ход событий и понимали, что если сейчас не дать ему родиться, то не будет причинен вред многим живым существам. Возможно, благодаря такому сыну и мать попадет в ад. Но, возможно, появится другой сиддха, который увидит, что ему и его матери благоприятно попасть в ад, а те пять человек тоже заслужили, чтобы он их убил, то есть это божья воля, в которой он является просто исполнителем. А попав в ад, они все быстро отмоют ту неблагоприятную карму, потому что если они сейчас не попадут в ад, то эти семена кармы в этой кальпе не прорастут, а следующая кальпа будет очень неблагоприятная. Расположение энергий будет другое, поэтому в аду им придется сидеть пять миллиардов лет, а не всего лишь пять тысяч лет. То есть сила ясновидения этого сиддха глубже, и он просто сказал ангелам: «Нет, все нормально, пусть рождается. Лучше сейчас, потому что потом будет еще хуже».

Логика может меняться и переворачиваться много раз в зависимости от ситуации и от проникающего ума святого, понятия добра и зла могут пять раз переворачиваться. Однако тогда можно подумать: «А где же, вообще, тогда добро и зло?» То есть можно потерять все ориентиры. Но на самом деле ориентиры может потерять только обычный человек, неопытный. Святой ориентиры никогда не потеряет, потому что у него есть высший ориентир – осознавание. Осознанность – это благо в абсолютном смысле, это добро, это хорошо, а когда осознанности нет, то это плохо, это зло, это грех. А вот как эта осознанность проявляется в этике, морали, социальных нормах поведения, это уже относительно, это зависит от конкретной ситуации, географического положения, местности, культурных обычаев и прочего. Иногда принципы могут совпадать с принципами морали, принятыми в обществе, а иногда нет.

Тем не менее сиддх руководствуется абсолютным благом, абсолютным добром и моралью, проистекающей из естественного состояния. Поэтому его видение всегда более глубоко, более тонко и всегда абсолютно благоприятно.

Например, с точки зрения христианского монаха, христианство – это свет, это путь, это высший мир, это жизнь, это Бог и любовь. Он знает, какая святая сила стоит за его религией. А вот если бы того монаха перенесли в Японию? Я читал официальный документ, изданный в Японии в 1850 году. Государственный чиновник на уровне министра издал указ, в котором говорилось примерно следующее: «Проповедников-монахов из опасной христианской секты не пускать в села и не давать им проповедовать». То есть христианство считалось опасной сектой, потому что Япония – страна буддизма, страна синтоизма, и у людей были свои стереотипы восприятия. У них сформировались свои понятия добра и зла.

Бывает так, что разные божественные силы имеют свое влияние в мире людей, и иногда они могут сталкиваться, но для богов это как игры, самоосвобожденные лилы, а для мира людей – это как целые кармы, судьбы целых народов. Поэтому абсолютное благо, абсолютное добро – это пребывать в недвойственности и объединять недвойственность с конкретными условиями, проявляя гибкость.

Вопрос:

«Если ты на уровне поверхностного сознания самоосвободил хорошую или плохую ситуацию, но на ментальном уровне остаются какие-то впечатления, бхава, хорошая или плохая, то как тут быть? Вроде ты и не думаешь, плохое у тебя состояние или хорошее, и как тут самоосвобождать, как с этим работать? То есть ситуация прошла, а тебе вроде бы радостно. То есть тебе вроде бы хорошо, но это тоже не совсем правильно».

Не совсем так. Всегда, если вы чувствуете ясность, осознанность или возвышенную бхаву, значит, в этот момент ситуация находилась в границах чистого видения, в границах мандалы. Если же ясность понижена, возвышенной бхавы нет, а есть омрачения и какая-то нечистая бхава, то ситуация вышла за пределы чистого видения, за пределы мандалы. Если произошло небольшое омрачение, надо посмотреть на солнце. Считается, что мелкие омрачения очищаются взглядом на солнце, поскольку солнце является символом каузального тела, чистого мира. Просто нужно войти в присутствие и зародить чистое видение, изменив состояние ума. Это подобно тому, как если стекло загрязнилось, вы дворником сметаете все. Если это более значительное загрязнение, то нужно сделать подношение, простирание перед алтарем.

Вопрос:

«Я имею в виду обычную ситуацию. Вроде ты ее самоосвободил, но чувствуешь, например, что какой-то неприятный осадок остался. Что-то вроде ментального впечатления».

Это значит, что самоосвобождение произошло не глубоко. Одно дело – самоосвободить умственно, другое дело – быть в пустоте и не воспринимать вообще ситуацию, третье дело – быть в чистоте, воспринимать ситуацию и видеть все в чистом видении, возвышенной бхаве, а четвертое дело – быть в пустоте, быть в чистом видении, и самоосвободить так, что бы это проявилось даже на материальном уровне, то есть полностью поменять в соответствии с чистым видением. Допустим, Друкпа Кунлей помочился на танку старику, когда тот предложил ее освятить. Старик был очень расстроен, но когда он принес ее какому-то учителю, на танке образовались золотые крупинки. Учитель сказал: «Ты что, не видишь, сам Друкпа Кунлей так ее освятил, что на ней золото проявилось?» То есть это самоосвобождение ситуации до чистого видения на уровне проявления. То есть нет причин, нет следствий, нет греха и законов морали. То, что считалось плохо, стало хорошо, что было наверху, стало внизу, что было справа, стало слева, что было спереди, стало сзади. То есть в независимости от ситуации можно ее как кубик Рубика вращать, и все будет хорошо, по-твоему. Разумеется, пока ты не обладаешь такой способностью, ты самоосвобождаешь ее на своем уровне, не выходя за пределы чистого видения.

Допустим, в мире людей есть разные стереотипы. Например, рекламируется по телевизору, как мать готовит рыбное филе или какое-нибудь мясное блюдо. И очень все божественно, просто семейная идиллия. А если бы на все это посмотрела рыба или теленок? Для нее это было бы как триллер. Любящая мама предлагает сыну куриный супчик, обладая большой любовью. А для курицы каково, что из нее предлагают супчик? Для нее люди – просто монстры, ужасные существа, захваченные своим видением, которым абсолютно наплевать на жизнь животных. Если же посмотреть на это с точки зрения недвойственности, то можно понять, что ни теленка, ни человека не существует. Абсолют играет в одних формах или в других, тем не менее закон кармы действует, и каждый получает в соответствии с ним.