11.06.2004

Если не следовать за сумятицей внешних явлений, то понимание природы Ума становится очень ясным и естественным. Ищите источник внутри. Спросите себя: «Что такое ум?» В этот самый миг вы смотрите на абсолютное состояние ума.

Есть такие наставления: «Пока у тебя есть цепляния за какие-либо аспекты воззрения, медитации или поведения, ты не нашел природу Ума». Сначала мы открываем безграничное недвойственное видение, хотя бы интеллектуально, затем мы проясняем его в пустотной медитации, а потом привносим в повседневную жизнь, отсекая остатки двойственности.

Неважно, за что возникает цепляние. Это цепляние, а следовательно, это фиксация ума. Таким образом, мы должны освободить ум от цепляний, чтобы пребывать в недвойственном видении. Наш ум по-настоящему освобождается и, становится пустотным лишь тогда, когда мы освобождаем его от цепляний. Тогда мы уже по-настоящему понимаем смысл служения, обучения, принципов поведения, винаи, дисциплины и всего прочего. До этого нам их смысл не ясен, а если и ясен, то поверхностно.

Когда мы отпускаем цепляние, ум становится необычайно гибким, поскольку он как бы утончается и принимает состояние наподобие пара. Он может принять любую форму, и ничто ему не повредит.

Пока ум негибкий, он очень сильно подпадает под различные внешние воздействия или под влияние собственных мыслей. Гибкость ума предполагает, что просветляющая пустотность обнаруживается в любых, даже самых немыслимых ситуациях, даже там, где обнаружить ее кажется невозможным. Однако на поверку оказывается, что ее можно обнаружить везде. Более того, что кроме нее ничего и нет, что все остальные формы – это обман, игра этой пустотности, которой удавалось долгое время вводить вас в иллюзию. Когда вы все это понимаете, вас охватывает просто восторг и ликование. Оказывается, что никогда никакого просветления не было и в помине. Никогда даже тени сансары не было. Оказывается, что изначально уже все испокон веков абсолютно пробуждено, а все, что считалось неведением, было не более чем мимолетным сном, и даже он – часть пробуждения.

Иногда наш ум бывает негибким, он пытается иметь для себя какие-либо зацепки в медитации, в поведении, во взгляде. Если мы не избавимся от таких зацепок, мы не обретем полную реализацию.

Зацепки во взгляде – это прилипание к односторонней пустоте. Можно сказать, что это самая возвышенная зацепка, однако это тоже зацепка.

Прилипание к блаженству дхьяны, прилипание к ясности, фиксация ума на состоянии вне мыслей, застывание внутри – это зацепки в медитации.

Прилипание к страстям, клешам, деятельности, бездеятельности, правилам, и наоборот, к их трицанию – это зацепки поведения. Фактически любое прилипание является зацепкой ума в поведении.

Я разговаривал с одним довольно интеллектуальным мирянином. Он был очень начитанным, особенно хорошо он знал труды Шри Ауробиндо. Я ему сказал:

– Вам желательно найти Учителя, но сейчас Учителей, являющихся оплотом духа, можно найти лишь где-то в монастырях.

Он сказал пренебрежительно:

– Ну, нет. Монастырь – это стены, а я люблю свободу.

Тогда я ему сказал:

– Вероятно, ваша свобода неглубока, коль какие-то стены могут ее так легко разрушить. Вы думаете, что монахи ненавидят свободу? Я, например, тоже люблю свободу. Но свобода, которая что-то принимает, а что-то отвергает, является не свободой, а избеганием. Настоящая свобода имеет место тогда, когда тебя даже в кандалы заковывают, а ты счастлив. То есть это свобода, которая ничем не ограничена, которая принимает все.

Я уже не стал ему говорить о более низких аспектах, о том, что монастырь – это безупречная обучающая система практики, альтернативы которой нет в миру, и о том, что считать себя авадхутой, имея множество привязок, – это самонадеянность. То есть такие банальные, прописные истины я даже не стал ему говорить. Я пытался ему сразу с более высокого уровня недвойственного видения объяснить, что принцип истинной свободы заключается не в приятии и не в отвержении чего-либо, что статус монаха предполагает очень возвышенную работу сознания, что здесь занимаются совершенно запредельными практиками и видением.

Итак, когда мы убираем все цепляния, мы становимся по-настоящему пустотными, и тогда истинное созерцание расцветает. Это означает, что мы не принимаем и не отвергаем, а пребываем в безвыборочной осознанности, что мы способным занять любую точку зрения. К примеру, если вы встретитесь с каким-нибудь вайшнавом, он начнет вас страстно переубеждать, что главный Бог – это Кришна, а Шива – это полубог, что путь бхакти выше всего, а майявади и джняни заблуждаются, что Шанкара вводил людей в иллюзию и многое другое в этом роде. Они делают это настолько искренне и наивно, что иногда их даже жаль становится. Они думают, что духовный путь связан с концепциями.

Лет десять назад ко мне подошел такой человек. Я ему сказал: «Лучше не говори со мной, иначе все твои верования будут разрушены. Лучше тебе со мной не общаться, поэтому просто иди своим путем. Когда-нибудь ты созреешь. Верь своему Гуру и своим писаниям, а ко мне лучше не подходи, если у тебя нет желания обучаться у меня, иначе твоя вера сильно пошатнется».

Когда же вы вышли из состояния концепций, вы можете воспринять все и согласиться и с вайшнавом, и харизматом, и с недуальным монотеизмом, и с монистическим плюрализмом, и с двайтой, и с вишишта-двайтой, и вообще с чем угодно. Всему найдется место в вашем безграничном уме, тем не менее вы этим никак не запятнаны и не схватываетесь. Соглашаясь с любой концепцией, вы можете продемонстрировать сердце любой концепции, поскольку оно исходит из нерожденного Ума. То есть вы занимаете позицию источника любой концепции, и тогда безграничное величие учения обнаруживается.

Текст:

«Если применяешь противоядие – самоосвобождение эмоций после их возникновения, то упустишь цель практики дхармакайи. Поэтому подчиняйте и усмиряйте возникающие эмоции сразу и на месте».

Далее здесь говорится, что если возникли эмоции, и ты их гасишь через некоторое время, то это слабый метод, так как исконное воззрение упускается. Истинный же практик не разделяет эмоцию с безграничным пространством осознанности, то есть у него нет зазора. У невнимательного практика эмоция возникает и успевает отпечататься в уме, наследив в его сознании. Потом он понимает: «Пожалуй, нехорошо, надо зародить чистое видение, подавить гнев, выразить святую любовь». И на это у него уходит двадцать минут или даже три дня. Он логически себе объясняет, что находится совсем не в том состоянии, в каком надо. Он раскаивается, а потом меняет свою оценку и пересматривает свои взгляды. Считается, что только так и надо работать. Но это путь, подходящий для начинающего.

Истинный мастер созерцания действует по-другому. У него это занимает всего доли секунды. Фактически, возникновение эмоций, омрачений, страсти и какой-либо оценки неразрывно с единым пространством. Все это происходит мгновенно, то есть эмоция, страсть или омраченность возникают, но сразу же обнаруживается их пустотная основа. Тогда форма эмоции отбрасывается, пустотная основа признается, и созерцание не убывает.

Поэтому здесь говорится: «Сразу же на месте подчиняй и усмиряй возникающие эмоции». Это что-то наподобие выражения «без суда и следствия». То есть все, что возникло, мгновенно пожирается пространством созерцания. Нет зазора даже на миллиметр. Собственно, это не означает, что хороший практик усмиряет эмоции, а это означает, что эмоции уже изначально усмирены и не отдельны от пространства безграничного созерцания. То есть еще до того, как эмоции возникли, они уже чисты, абсолютны, самоосвобождены, а контроль над ними передан высшему сознанию. То есть их проявление и исчезновение санкционировано высшим сознанием, значит, нет от них никаких препятствий или карм.

А представьте человека, который не овладел таким самоосвобждением. Он говорит: «Мои клеши чисты, мой гнев – выражение энергии естественного состояния», но внутри его самого так и трясет. Он лишь делает вид, будто все самоосвобождает, с усердием держа такую видимость. Но это не то. Только вы сами можете знать, происходит истинное самоосвобождение или нет. Для этого вы должны быть однонаправленно поглощены созерцанием, преданностью и самоотдачей великому Источнику. Это подобно тому, как мать играет с ребенком в очень любящем состоянии. Она до беспамятства любит его, а ребенок бьет ее своей маленькой ручкой. Другому человеку было бы неприятно, если бы его так ударили, но матери это доставляет огромное наслаждение. То есть в обычном смысле это кажется негативным проявлением, но для нее это вершина экстаза. Можно сказать, что в данном случае эмоция совершенным образом самоосвобождена благодаря тому, что мать пребывает в однонаправленном состоянии безграничной любви к своему ребенку.

Таким же образом, когда вы созерцаете, у вас такое же однонаправленное состояние безграничной всепоглощающей любви к абсолютному «Я». Вы настолько поглощены этим, что если вас кто-либо похлопает или возьмет палку и погладит ей, то для вас это просто экстаз, игра естественного состояния. Таким же образом, если у вас проявится что-либо, оно уже будет просто таким же выражением различных энергий, и тогда эмоции самоосвобождены еще до их возникновения.

Текст:

«Один известный Учитель использовал такой пример: если свинья бежит куда не надо, дай ей прямо в пятачок, и тогда она остановится».

Под свиньей подразумевается наш отвлекающийся ум и эмоции. С точки зрения сутры «дать свинье в пятачок» – это значит, что нужно вспомнить винаю, самаю и жестко пресечь такие вещи. Следует сказать своему уму: «Чем ты занимаешься, негодяй? Помни о страданиях сансары, о неизбежности смерти, перерождений и плохой кармы, которая следует за эмоциями».

Но с точки зрения тантры «дать свинье в пятачок» – это значит столкнуть эмоцию с обнаженным осознаванием, с пространством света исконного «Я» и мгновенно узнать пустотность, святость эмоций. И тогда эмоции исчезают, уступая место тому же исконному Сознанию.

Вы должны знать различие в подходе сутры и ануттара-тантры. Подверженность эмоции исчезает в любом случае. Некоторые неграмотные практики думают: «В ануттара-тантре не отсекают эмоции, а принимают все». И такая логика подразумевает, что можно предаваться клешам и омрачениям, называя себя практиком. Но это заблуждение. Омрачения уходят, как при первом, так и при втором подходе, разница заключается только в способе. Если омрачения и клеши не уходят, то и практика не ведется.

Под клешей подразумевается любая зависимость (например, от эмоций, от страсти), связанность ею, фиксация, отпечаток.

И в первом, и втором случае клеши и омрачения очищаются. Разница лишь в том способе, благодаря которому они очищаются. Первый способ основан на фиксации, а второй безусильный и естественный, основанный на всеприятии и распознавании пустотного аспекта клеши и эмоции. То есть второй способ находится в большей гармонии с Бытием, в нем больше чистоты и глубины.

Текст:

«Еще один пример о том, как надо чистить масляный светильник. Гораздо легче его чистить сразу, а если это дело отложить, усилий потребуется больше. То же самое и с эмоциями. Действуй немедля».

Надо запомнить это наставление: «Действуй немедля!» То есть следует действовать сразу же, как только проявилась нечистота, эмоция, оценка или интерпретация, которая вас захватила.

Я не имею в виду функциональные, утилитарные оценки и интерпретации, которые вас вообще не захватывают, а речь идет именно о тех, которые вас захватили. Надо действовать так же незамедлительно, как мгновенно чистить светильник. Мгновенно поймав эту захватывающую сознание эмоцию на месте преступления, следует самоосвободить ее, прямо глядя в нее, в тот же миг оказавшись в просветляющей пустотности.

Текст:

«Благодаря этой системе, йогини и йогины понимают, что все мысли и действия – суть проявление пустой осознанности. Не сосредотачивайтесь на внешнем, не создавайте препятствий и не суетитесь. Обратите взор внутрь, наблюдайте игру энергий пустой единой дхармакайи и ее активного выражения».

«Не сосредотачивайтесь на внешнем» – это значит не давайте уму прилипать ко всем видимостям.

«Не суетитесь» – это значит не проявляйте бесконтрольно свою шакти, излучение изнутри наружу. Прежде чем проявлять, войдите в нужное состояние, и тогда она сама проявится более совершенно. Допустим, какой-либо человек захотел сделать что-нибудь, например воплотить какой-то проект. Он суетится, создает много планов, но у них не хватает ни ясности, ни полета, ни концентрации, потому что изначально он это делает не из должного состояния ума. А если другой человек находится в высоком статусе и подобен божеству, то из такого состояния все, что не изойдет, будет совершенно.

Представьте человека, не обладающего нужным сознанием. Ему поручишь бхакти или просто дело какое-либо, или же он захочет что-либо сделать, но затем почему-то не сможет. Например, ему не хватит концентрации или еще чего-либо. Для нечистого сансарного состояния это нормально. Но если он вошел в состояние чистого виденья, восприятия себя божеством, то включаются другие параметры, другое кармическое виденье. Божество – это творческое сознание, дающее очень глубокий подход. Это также высшие вритти, такие как гордость, честь, самодостаточность, сознание творца. И такая бхавана (настроение) не может себе позволить сделать что-то плохо, ошибиться в каких-то вещах, пренебречь чем-либо, быть небрежным, недобросовестным. От такого практика даже не надо что-то требовать, его не нужно контролировать, он сам за себя отвечает, он уважает свой подход и свою работу. Это подобно фирме, которая сама заботится о своей репутации. Таким же образом, когда вы входите в высокое состояние, вы обретаете другое видение в отношении того, как можно проявлять себя.

Текст:

«Продолжая практику в этом направлении, вы объедините светоносное состояние Ясного Света матери и Ясного Света сына. Здесь под матерью подразумевается не знающая препятствий истинная природа Ума, которая свободна от двойственных понятий. Иными словами, обнаженное осознавание. Это состояние не знающего препятствий изначального Ясного Света называется матерью.

Сначала есть Мать, а Сын проявляется позже».

Мать – это сознание, которое всегда существовало. Можно сказать, что это женский аспект Брахмана. Это пустота в терминах энергии. Когда хотят говорить о пустоте или о Брахмане в терминах проявленного, в терминах шакти, энергий, излучения, ее называют великой матерью.

Сын – это то, что не существовало, но появилось. Это наше собственное, индивидуальное сознание, родившееся вместе с телом. Сознание, которое созерцает и медитирует – это сын, который растет. Он получает энергию от матери, потому что исконное пустотное осознавание его кормит своим светом. В момент же устранения всей двойственности индивидуальное сознание полностью сливается с исконным Сознанием. Поэтому говорят, что сын прыгает в объятие матери, и тогда происходит слияние или объединение сыновнего света и материнского. Сыновний свет – это ваша собственная осознанность, которая была выпестована, из которой вы дошли до какого-то уровня. Такой прыжок в «материнские объятия» – это стадия самотрансценденции, самоотдачи. Вы дошли до какого-то уровня обнаженного осознавания и созерцательного присутствия с усилием и открыли сыновний свет на ходу, в созерцании и в медитации. Допустим, у вас в медитации есть устойчивый свет. А потом этот свет, являясь основой, позволяет вам сделать прыжок в изначальный Ясный Свет. Когда два Света объединяются, обнаруживается их единое пространство. Обычно такой прыжок и полное объединение достигается у большинства йогинов в момент смерти, поскольку их держат кармы, связанные с телом и пранами. Но некоторые достигают его еще при жизни, если полностью объединили свет сына и свет матери.

Текст:

«Точно так же первичная изначальная природа не знающего препятствий Ясного Света пустоты всегда с нами, поэтому ее называют матерью. Что такое сын? Его светоносное состояние – это свежесть обнаженного естественного состояния, которое нам показывает сведущий Учитель, которое мы узнаем. Когда узнавание произошло, продолжайте применять это знание, поддерживайте его и осваивайте на практике. Это Ясный Свет сына. Если быть кратким, то состояние Ясного Света сына подразумевает, что сведущий Учитель познакомил вас с тем, чем вы уже обладали, сами того не осознавая. То есть это состояние новорожденное, поэтому здесь и используется метафора сына».