15.06.2004

• 3 ловушки на пути

Продолжение наставлений по созерцанию.

Текст:

«Если вы новичок, то при длительном пребывании в этом состоянии истинное лицо вашей врожденной природой будут заслонять переживания блаженства, ясности и не-мышления».

Пустотное состояние может проявляться как блаженство, испытываемое в теле, как ясность, испытываемая в подсознании, и как состояние вне мыслей, испытываемое в сверхподсознании.

Каждый знает о том, как переживается блаженство, поскольку есть такой опыт. Это похоже на телесную радость, которая в разных центрах проявляется по-своему. В свадхистана-чакре это напоминает сексуальное блаженство, но более тонкое, восходящее. В манипура-чакре – пищеварительное блаженство, удовлетворение от хорошего аппетита, от насыщения. В анахата-чакре – блаженство любви. В вишудда-чакре это блаженство похожее на азарт. В сахасрара-чакре и аджна-чакре оно похожее на беспричинное хорошее настроение, которое возникает, когда вы слышите шутки, анекдоты.

Все мирские виды блаженства, так называемые нечистые виды блаженства, обусловленные какими-то внешними вещами, – это на самом деле отблески более высоких, чистых блаженств, которые проистекают из пустотного состояния. Если вы в момент переживания блаженств интегрируете их в созерцание, то есть сливаете свое сознание с ними, то это становится вашей практикой глубокого присутствия и объединения блаженства и пустоты.

То есть любые виды радостей и блаженств можно интегрировать в созерцание, и тогда возникает первый вид присутствия, называемый пустота плюс блаженство. Но если такой интеграции не происходит, а блаженство является результатом просто усердной медитации, работы с каналами и ветрами (кундалини-йоги), то есть блаженство возникает само по себе, но вы не сливаете с ним естественное состояние, а просто кайфуете, находитесь под таким опьяненным состоянием, то это называют отклонением.

Если есть захваченность этим блаженством, то это тенденция в следующей жизни стать богом страсти, то есть гурманом утонченных мирских желаний.

Что касается ясности, то она переживается в подсознании как различные тонкие состояния ума, видения, свет и прочее, состояния мудрости, очень высоких и утонченных эмоций.

Ощущение звука при нада-йоге, света при джьоти-йоге – все это разновидности ясностей. Если отвлекаешься на них, то это становиться отклонением. Если работаешь с единством пустотного состояния и этих видов ясностей – это становиться путем.

Можно привести очень простой пример. Например, в ритрите вы в уме слышите бхаджаны, вы начинаете прислушиваться к ним, наслаждаться ими или записываете эту музыку, и тогда ваше естественное состояние теряется.

Например, когда я практиковал в ритрите, то в одно время слышал различные юмористические истории, пьесы, новеллы, драмы, рассказываемые очень удивительным, сложным языком. Если бы записать все это, то мирские поэты и писатели задохнулись бы от зависти.

Так проявляются разные виды ясности, которые связанны со звуком уровня вишуддха-чакры. Они очень привлекательны, потому что это может быть то, с чем мы в жизни ни разу не сталкивались. Это фактор божественных энергий, тем не менее все их следует сливать с созерцанием пустоты, рассматривая в недвойственности.

Боги верхних миров формы живут именно в этих мирах, потому что поглощены своими ясностями. Они ушли в какую-то одну область, и эта область вызывает у них глубокое состояние прозрения. Они пребывают в постоянной медитации на какие-то состояния ума в первой или во второй дхьяне. Но при этом и умы не пустотны, а пребывают в различных ясностях. Они подобны гениальным поэтам, сумасшедшим музыкантам, философам, которые парят в своих вселенных, созданных их умами. Они уже вышли полностью за какие-то материальные ограничения и парят в состоянии внутренних данных, непрерывно концентрируясь на них. И такая концентрация дарует им очень блаженное состояние. Они чувствуют близость к Абсолюту через такую концентрацию. Однако, забыв обо всем в своих концентрациях, их умы все-таки сужены, поэтому они живут как боги верхнего вида формы, но у них нет силы просветления. Такое состояние, хоть оно и более радостно, чем в мире людей, когда-нибудь заканчивается, и тогда им приходится переродиться. Говорят так: «Как высоко стрелу не пусти, она когда-нибудь падает».

Состояние немышления, пустотности – это пребывание ума в бесформенных состояниях, в каузальном мире, мире без форм – Рупа-лока.

Допустим, во время медитации человек достигает состояния унмани (безмыслия). Ему не хочется покидать это состояние, возникает привязка к этому переживанию. Он понимает, что мысли отвлекают его и вызывают страдание. Процесс мышления видится ему очень громоздким, неуклюжим, и тогда он просто решает на всю жизнь оставаться в состояние безмыслия.

Если вы новичок, то эти переживания будут заслонять ваше истинное лицо, но у опытного практика эти переживания никогда не заслонят его базовое фундаментальное сознание. Он может переживать потрясающие вещи и при этом даже глазом не моргнуть, потому что знает, что базовое сознание не зависит ни от чего, что никакие потрясающие вещи не могут быть более потрясающими, чем само это базовое сознание, что если и есть что-то потрясающее, то это то состояние, в котором он уже всегда находится. Для него не может быть ничего более потрясающего. А сознание неопытного практика можно потрясти еще чем-либо.

Можно сказать, что опытный созерцатель уже настолько потрясен, что все остальные потрясения для него просто не имеют никакой ценности. Он постоянно потрясен присутствием Абсолюта. Он постоянно пребывает в состоянии созерцательного присутствия. Более мелкие состояния блаженства, пустотности, ясности больше не могут его как-то потрясти или впечатлить, поэтому говорят, что даже боги, пребывающие на небесах, восхищаются Татхагатой, потому что состояние Татхагаты превосходит состояние сансарных богов, оно является сердцем сознания богов.

Текст:

«Если же вы сорвете шелуху переживаний с нагого лика естественного состояния, это увеличит ясность мудрости».

Всегда задача заключается в том, чтобы срывать шелуху переживаний с нагого лика естественного состояния. Переживания подобны шелухе, потому что они приходят и уходят, а исконное пространство всегда остается неизменным. Это подобно тому, как тучи меняются много раз за день, но солнце при этом не изменяется. Кажется, что солнце двигается вокруг земли, устраивая день и ночь, однако на самом деле земля двигается вокруг солнца. Таким же образом кажется, что наше глубокое естественное состояние замутняется и исчезает, но на самом деле ничего такого не происходит. Как тучи не скрывают солнца, так же и различные состояния не скрывают наше исконное «Я».

Сначала это подобно вере, а потом это становится живым переживанием. И когда мы утверждаемся в этом переживании, то становимся очень независимыми от внешних материальных условий и от внутренних данных тоже.

Неопытный практик сильно зависит от условий. Например, для него делать забор – это одно, сидеть в медитации – это другое, практиковать в пятидневном ритрите – это третье, работать с пранами – это четвертое. То есть у него очень сильно различие. Но для опытного созерцателя все это по своей сути является одним и тем же.

То есть просто абсурдно думать, что это бесконечное пространство вселенной, содержащее миллиарды галактик (а вселенных также миллиарды), может появиться и исчезнуть в зависимости от того, дошли вы до зала для медитаций или до кухни. Куда оно может исчезнуть из-за того, что вы прошли полкилометра пешком до определенного помещения? Оно присутствует всегда, однако соотношение наших восприятий, перепады в каналах и образы (их отсутствие или наличие) влияют на наш постигающий ум из-за того, что он еще не опытен в распознавании. И тогда нам кажется, что это пространство то появляется в медитации, то исчезает при выходе из нее. Именно поэтому главная задача йогина – уравнять эти две истины.

Уравнять две истины – это значит уравнять медитативное состояние в покое и медитативное состояние при восприятии. Когда покой и восприятие объектов, то есть движение, уравнены, то говорят, что йогин пребывает в едином «вкусе».

Когда две истины могут быть уравнены? Когда ум однонаправлено, безгранично предан этому Всевышнему Источнику, когда он постоянно тает в нем, растворяясь.

Текст:

«Говорится, медитация йогина улучшается благодаря нарушению. Сила водопада увеличивается благодаря падению. А потому снова и снова нарушай неподвижность, блаженство, ясность и деятельность ума».

Здесь говориться не о нарушениях винаи или самаи, а о нарушениях схваченных состояний. То есть, когда ум поглощается блаженством, ясностью, пустотностью, вы должны их разрушить. В момент разрушения происходит освобождение энергий и ума, и тогда состояние прилипающего ума освобождается.

Наверное, вы замечали, что теряете глубину сознания, когда ум прилипает к чему-либо, а когда вы выходите из этой ситуации, когда вам искусственно удается оторвать ум от нее, то снова обнажается ясный лик реальности.

Текст:

«Как же осуществить это нарушение? Когда возникает переживание покоя, ясности и блаженства, а также чувство радости, восхищения, удовольствия, необходимо сильным звуком «пхат», словно ударом молнии, разнести в клочья эту шелуху привязанностей, переживаний. «Пхат» состоит из «пха» – слога искусных средств накопления заслуг и мудростей, и «т» – слога знания, отсекающего омрачения. Внезапно и резко издавай звук слога, средств и знания».

Считается, что этот слог не следует издавать часто, поскольку его вибрация в тонком теле может причинить вред мелким духам. Тем не менее он позволяет освободиться от прилипания ума и разрушить фиксацию.

Считается, что когда восприятие переходит от одного объекта к другому, то первый миг такого перехода – это лик обнаженной реальности, естественного состояния. Например, когда лекция закончилась, вы встаете и идете, то есть вы уже оторвали свой ум от старого восприятия, но еще не начали разговаривать или мечтать, а просто идете. В этот промежуток, интервал, когда ситуация меняется, ум ни к чему не прилипает. Это и есть пустотное состояние. Или, например, в момент между окончанием лекция и началом бхаджан-мандалы это состояние тоже обнажается. И такие переходы постоянно обнажают лик естественного состояния.

Если к ним быть внимательным, то можно постоянно настраиваться и углублять свое созерцание. Этот метод рекомендуется в одной из тантр.

Искусственно же, когда вы читаете мантру, произносите «пхат». Допустим, в ритрите, когда вы долго сидите и возникает устойчивое прилипание ума.

Одна мирянка медитировала в ритрите и упала на спину, находясь в глубокой медитации. Когда ее вывели из этого состояния, она сказала: «Зачем меня вывели из этого состояния? Я прошла первый свет, второй и вошла в третий. Я была в Ясном Свете». Она говорила, что всего за две недели получила ошеломляющий опыт. Но ее именно затем и вывели, чтобы не возникло прилипание к этому состоянию, поскольку если возникнет прилипание, то это не будет естественное состояние. Ведь наша задача поддерживать Ясный Свет, не падая в медитации, а при обычном восприятии. И далее будем выводить, сколько бы ни было таких переживаний, поскольку это однозначная политика учения, проводимая Гуру и соответствующая наставлениям сиддхов.

Один Учитель увидел, что его ученики привязались к медитативному покою в ритрите, поэтому поставил храмового стоять и хлопать дверями несколько часов подряд. Это нарушало их покой и сильно раздражало, можно даже сказать, что это приводило их в ярость. Со временем, однако, они научились медитировать за пределами покоя. Именно таков метод разрушения привязанностей к бесформенному состоянию, достижение более высокого.

Текст:

«Мы разрушаем видения или переживания, резко и внезапно выкрикивая слог «пхат». Буквы «пха» и «та» обозначают соединение искусных средств и знания.

«Пха» – это искусное средство, это то, что собирает, соединяет, «та» – буква знания, которая отсекает лезвие. «Пхат» – санскритское слово, которому посвящено множество объяснений. Когда возникают различные переживания, кричите «пхат».

Начните использовать этот слог. Он выявляет обнаженную природу естественного состояния.

Когда мы остаемся в естественном состоянии, движение мыслей возобновляется само собой. Эти врожденные склонности проявляются в разное время. Как переживание ясности, блаженства или пустоты немышления могут возникать все эти переживания. Слово «пхат» снимает все эти покровы.

Движение мыслей в уме может возникать и как обычные двойственные представления. Появляются ли ясность, блаженство, пустота или обычные мирские двойственные мысли – все это порождение ума. В медитации они все равно, что шелуха на луковице. Чтобы снять эту шелуху, эти покровы, нужен слог «пхат». Благодаря отсечению привязанности к переживаниям, медитация становиться все лучше и лучше».

То есть когда вами овладевают различные эмоции и мысли, то вы никогда не будете их раскручивать, если вы, будучи опытным практиком, скажите вслух или про себя «пхат» или же просто позволите себе их отсечь. Это очень отличается о того, как некоторые по году-полтора настолько усердно вынашивают какую-то одну мысль, например о пятилетнем ритрите, что она набирает силу и превращается в многотонный состав, на котором они потом едут. Такой мысли в самом начале нужно было сказать «пхат», ведь если вы не натренируетесь отсекать мысли, то в ритрите у вас постоянно будут появляться мысли. То есть уму все равно, что крутить, ему просто нужна какая-то «морковка». В ритрите могут появиться мысли о том, что нужно, например, съездить в Гималаи, и тогда вновь этот многотонный состав будет двигать вас. Через месяц он вынесет вас из ритрита, и вы уже будете ехать на этом же составе в другую сторону. Дурачить живое существо, предлагая ему разные «морковки» – это и есть свойство ума.

Но если вы мастер созерцания, то вы в самом зародыше скажете этим мыслям «пхат». Поговорили и хватит. До свидания!