Йога Марга
19.06.2004
Текст «Ступени Великого пути», проясняющий духовный путь.
Написан специально для тех, кто хочет стать послушниками, или для начинающих учеников.
Текст:
«Ступени Великого пути.
Мирянин-обыватель, страдания в сансаре.
Считая себя телом, а мир реальностью, захвачен я невежеством, словно рыба сетью, словно лиса капканом.
Увяз я в иллюзиях, словно муха в меде, поражен я желаниями и страстями, словно лань отравленная стрелой.
Беспечный, словно слепец, идущий к пропасти, я полон желаний, несбыточных надежд и планов на эту жизнь, не зная, что они подобны кругам на воде. А я сам словно щепка, несомая бурлящим потоком быстрой реки. В душе много эмоций, а ум подобен бешенной обезьяне».
Стадия обывателя – это первая стадия.
Пробуждение начинается с того, что мы осознаем эту стадию, видим захваченность невежеством и как бы ужасаемся этой захваченности. Внутри нас словно пробуждается что-то, что любыми способами пытается освободиться от захваченности. Поэтому святые говорят: «На этой стадии жизнь человека напоминает танец преступника, идущего на виселицу. То есть он беспечно танцует, не зная, что его ожидает».
В таком состоянии человек, можно сказать, не живет, а является щепкой в водовороте кармы. Его жизнь полна абсолютно несбыточных надеж и планов. Тем не менее время безжалостно разрушает все эти надежды, показывая ему, что истинная суть жизни заключается в непостоянстве игры энергий вселенной. И тот, кто не научился играть в таких непостоянных энергиях, терпит очень жестокое положение в сансаре, испытывая мучительные страдания или падая в низшие миры.
Такая захваченность желаниями и страстями сравнивается с ланью, в которую попала отравленная стрела.
Только когда мы осознаем эту первую стадию, могут родиться остальные стадии, потому что остальные стадии не могут полноценно практиковаться без осознавания этой самой первой. Тогда у нас появляется не малая решимость, а великая, не слабая вера, а безграничная, не малое отрешение, а абсолютное.
Поэтому многие святые начинающим ученикам говорят так: «Вновь и вновь думай, выполняй базовые практики, осознавай пагубность сансары, пагубность привязанностей. Посвяти базовым практикам размышления о непостоянстве минимум три месяца. Пока ты глубоко не осознаешь непостоянство, вся твоя дальнейшая практика не будет полноценной, так как в душе еще будет множество смятений и колебаний».
В числе множества базовых практик есть, например, практика отправления на три месяца в пустынную местность или в горы, где йогин буквально представляет, как он играет в теле, как он перерождается то божеством страсти, то асуром, то животным, то голодным духом. Он проигрывает это на физическом уровне, представляя, как он перерождается, пока не переубедится, что все игры этой жизни, все сансарные воплощения – есть проявления его собственного ума, захваченного сансарой. Тогда у него возникает отрешение от всех этих проявлений и способность к истинному созерцанию.
Почему часто учителя, прежде чем давать учение, тренируют в ученике терпение, выносливость, отрешение? Чтобы ученик обрел такую базовую гибкость и отрешенность, базовую пустоту в сознании, поскольку практиковать, приступать к учению возможно только тогда, когда мы стали достаточно пустотными внутри.
Вначале, чем бы ученик ни занимался: пилит ли он дрова или делает что-либо другое – все это следует рассматривать как тренировку внутренней пустотности, как отрешение от внутренних данных.
Текст:
«Мирянин-ученик: «О, чудо! Меня коснулась сила пробуждения, и я задумался о великом пути, а также о непостоянстве, страданиях, смерти, причинах и следствиях. Что есть источник вселенной? Где основа бытия? Кто я? Что есть мир? Что есть Великий путь? Я задумался и ужаснулся своей слепоте.
О, Гуру! В смятении и надежде к тебе прибегаю за помощью, чтобы ступить на путь пробуждения. Меня раздирают сомнения и мучают желания. Прошу, укажи совершенный путь к нирване. Пусть у меня слабая вера и мало решимости, я пытаюсь внимать учению, практиковать и понемногу накапливать белую карму. Я жадно читаю книги и поглощаю новые знания, словно пчела, пьющая нектар. Ум немного усмиряется, но еще много рассеянности, трудно держать его в узде».
Когда вы вступили на путь и вас коснулась сила пробуждения, то это всегда чудо. То есть это не есть какое-то обыденное действие. Если вы воспринимаете это как какое-то обыденное действие, то это заблуждение.
Это всегда нечто превосходящее ваше обыденное состояние. Потому что те силы, которые вас привели, не зависят от вас поверхностных, мелких и обусловленных. Они гораздо глубже, чем вы нынешние в этой жизни. Эти силы более глобальны. Они исходят не из обыденного понятийного ума, а из чего-то более глубокого, созданного, может быть, сотнями прошлых воплощений или прошлых заслуг. Это так, просто мы не совсем это осознаем.
К примеру, в одной из своих прошлых жизней, когда я был садху в Индии, я проходил мимо женщины из низшей касты. У нее было несколько детей, один из которых был болен. Я исцелил этого ребенка, а она в благодарность дала мне молоко и лепешку. Испытав большую веру, она спросила Дхарму. Тогда я ей рассказал некоторую часть Дхармы, и она начала практиковать. Благодаря установившейся кармической связи в этой жизни она стала монахиней.
Другой человек перевоплотился, потому что Гуру в бардо сказал ему примерно следующее: «Поскольку мне одному будет нелегко воплощать миссию, перевоплощайся сейчас вместе со мной. Тогда нам удастся встретиться. А если ты перевоплотишься, я тебя разбужу, когда мы встретимся». Корни нынешней жизни кроются в предыдущей. И как минимум два или даже три человека в сангхе перевоплотились таким способом.
Корни следующей жизни кроются в поступках нынешней жизни. Это факт, который нельзя отрицать. Те, кто это понимают, стремятся накапливать только белую карму, они избавляются от любой нечистой кармы.
Допустим, с точки зрения следующей жизни вылепить себе изваяние святого или купить его ради своих потребностей – это два действия, которые приносят совершенно разные результаты. Первое действие может принести бесполезный результат, если есть привязанность, второй может принести результат перевоплощения в более высоких мирах.
Поэтому на этой стадии практикой также является накопление белой кармы, то есть многочисленных благоприятных поступков. Кто приступает к практике, не накопив потенциал белой кармы, испытывает различные трудности. Даже если он входит в какие-то бессознательные ситуации, его постоянно вышибают нечистые кармы. Поэтому бессмертные в даосизме тоже говорили: «Если хочешь стать земным бессмертным, нужно совершить тысячу добрых дел, а небесным бессмертным – три тысячи добрых дел». Нужно создать определенные причины, которые бы породили новые, более чистые кармические следствия.
На этой стадии йогин словно пчела, пьющая нектар, впитывает духовные знания из разных источников, иногда даже без разбору. То есть, у него еще нет большого опыта, поэтому он переваривает все, что попадает в поле его зрения.
Текст:
«Уход в монахи.
Понемногу привыкаю к созерцательной жизни и обретаю безмятежность.
Вся жизнь – это сон, и смысл ее один – быстрее пробудиться, проснуться».
Благодаря практике мы понемногу обретаем способности к созерцательной жизни, и внезапно прозреваем, что вся жизнь – это сон, что ее смысл один – быстрее проснуться.
Возможно, более продвинутые в практике и менее продвинутые выглядят одинаково, особенно когда они делают какое-нибудь служение молотком, метлой или лопатой. Но если заглянуть к ним в душу, то можно увидеть, что разница между ними такая же, как между двумя вселенными, как между небом и землей. Потому что тот, кто стал человеком Дхармы, понимает, что вся жизнь – это сон, что ее смысл заключается в том, чтобы побыстрее проснуться. С этого понимания и начинается монашество как таковое.
Текст:
«Великое отречение возникло в моей душе, великая вера и решимость следовать великому пути. Я отвергаю желания и клеши как смертельный яд. Любой ценой – вперед, к просветлению.
Я отвергаю мирскую жизнь как опасную западню сансары.
Я смотрю на горы золота как на песок или гальку.
Я смотрю на все мирские заботы и планы как на игры детей в песочнице.
Я смотрю на королей и правителей как на нищих. Кто мне мать, а кто отец в этой обманчивой вселенной сновидений?
Прощайте, родные, друзья и подруги, не сумевшие понять меня. Если хотите спать дальше, прибывая в иллюзиях, то это ваше дело. Хоть у меня к вам есть сострадание, оставив все, я один иду вперед по пути к просветлению, без сомнения и страха, подобно слону, идущему к воде. Словно воин, наносящий раскраску перед сражением, я брею голову. Словно рыцарь, одевающий кольчугу перед поединком, я примеряю монашескую одежду. Словно в мистическую страну Шамбалу, я ищу дорогу в монастырь».
Это стадия, когда наша жизнь должна переломиться, когда должно возникнуть великое отрешение в нашей душе и великая вера. Когда мы должны отвергнуть потакание, компромиссы, слабости в сознании, остаточные привязанности, увидеть их как смертельный яд, препятствующий пробуждению. И подумать так: «Какой бы ни была цена просветления, я ее отдам, даже если она будет больше, чем у меня есть. По крайней мере, я попытаюсь отдать все, что у меня есть».
На этой стадии отвергается следование всем обусловленным ценностям. Все, что привлекало в мире, все заботы и планы, связи и отношения – все это видится как совершенная иллюзия, поэтому йогин, оставив все, один идет вперед. Ни друзья, ни отец, ни мать, ни подруги не могут с вами двигаться по пути, потому что путь – вещь субъективная. Хоть и полезно поддерживать друг друга на пути, но каждый освобождается субъективно, самостоятельно.
Я иду вперед по пути просветления без сомнения и страха. Свами Шивананда говорил так: «Если человек был в мирской жизни разбойником или авантюристом, у него может быть даже больше шансов достичь просветления, чем у благочестивого, но робкого и трусливого человека». Почему так? Потому что духовный путь требует от нас огромного мужества, решимости, отсечения сомнений и страха. Если человек был всего лишь поверхностно благочестивым, то он просто следовал стандартам социума. То есть поверхностная благочестивость не имеет ничего общего с истиной благочестивостью. Истинная благочестивость происходит из внутренней осознанности – это безупречность духа. А поверхностная благочестивость – это просто следование общепринятым стандартам социума, которые были навязаны воспитанием. В ней нет большой заслуги, потому что она не искренняя. Если человек попадает в другие условия, он теряет эту благочестивость, потому что его дух слаб.
Текст:
«Монашеская жизнь.
Наконец-то я принят. С головой ухожу в монашескую дисциплину, обучение и тренировки. И хоть труден путь, аскетична жизнь и сурова практика отрешения от желаний, мое сердце поет от счастья.
Неужели я покинул сансару?! Какое счастье! Действительно ли это происходит со мной? В святом учении найден верный путь. В святых учителях найдено прибежище.
Следуя винае и самае, день и ночь пестую созерцание, упражняюсь в медитации и концентрации. Учусь управлять энергиями и контролировать чувства, занимаюсь трудной работой, чтобы взрастить терпение и победить эгоизм. Преодолеваю себя, преодолеваю гордость, усмиряю эмоции, отсекаю цепляния, пестую терпение и приучаюсь к дисциплине.
И хоть не сдаются клеши, хоть ум порою вводится в заблуждение мыслями, гордыней, чувствами и себялюбием, я не отступаю, а бью свинью дубинкой по рылу. Понемногу проясняется глубокий путь созерцания, появляется привычка к внимательности. Очищаются каналы, углубляется покой и свет в медитации. Уходят последние привязанности, уменьшается приятие-отвержение. Обретаю способность к созерцанию».
Когда вы вступаете в монашескую жизнь, вы с головой уходите в практику. При этом под практикой подразумеваются все элементы жизни, начиная от взаимоотношений, соблюдения правил, заканчивая тренировками в ритритах.
Если у вас правильное видение, даже когда вы выполняете трудную практику, ваше сердце всегда поет от счастья, хоть это и нельзя назвать покиданием сансары в полном объеме, потому что истинное покидание сансары – это вхождение в недвойственность, покидание нечистого кармического видения. Тем не менее, когда вы находите прибежище в святой Дхарме и в святых, то это верный путь покидания сансары.
Монашество – это следование винае и самае, двум основным принципам монахов, кодексу дисциплины и священным обязательствам, а также следование единой самае созерцания.
Даже когда не сдаются клеши и ум входит в заблуждение, йогин не отступает, а преодолевает их, это называют «бить свинью дубинкой по рылу». Это выражение, встречающееся в тантрических текстах и означающее бескомпромиссное отношение к бесконтрольным эмоциям, страстям, лени, недисциплинированности и любым омрачающим состояниям.
Когда таким образом йогин тренируется в медитации и концентрации, то понемногу проясняется глубина пути созерцания. Появляется привычка к внимательности с усилием. Привязанности ослабляются, возникает приятие в сознании.
Текст:
«Монах-отшельник.
Словно одинокий олень в лесу, пребывая в строгом затворе, упражняясь в йоге и медитации, постигая тайну учений и мудрость пути, месяцы и годы сижу в позе медитации, совершая великое монашеское делание.
Дух безмятежен, в сердце покой.
Прохожу дхьяну, достигаю стабильного самадхи. Великий путь виден ясно, как на ладони.
Открываю чакры, пестую чистую энергию в каналах. Выполняю практики, упорно выращивая бессмертное семя, соединяя блаженство с пустотой.
Вынашиваю созерцание, как мать ребенка, не отвлекаюсь ни на миг. Обретаю божественное видение, смешивая три пространства.
Обхожу ловушки прилипания к блаженству, ясности и пустоте.
День и ночь переплавляю нечистые клеши энергии в чистые праны, делая клеши мудростью.
В медитации вижу яркий свет, пребываю с ним в единстве. Уменьшаю сон и пищу.
В сердце поселилось блаженство, в самадхи свободно покидаю тело, путешествуя по мирам. В движении или в покое и даже во сне не покидаю Ясного Света. Ушли все заблуждения и привязанности, ушли страдания и неведение.
Энергия переплавляет в чистый дух, а дух возвращается к великой пустоте. Внутреннее смешивается с внешним.
Как чудесно! Нет даже тени сансары. Вижу святых и небожителей. Берегу созерцание, как мать единственного сына. Отпускаю себя, отстраняю усилия и стремления к достижению.
Пестую безусильность в созерцании, делаю, как бы не делая, живу, словно пробудился во сне.
Исчезло «я», появилось сияющее пространство. Созерцаю десять ступеней звука. Созерцая синий жемчуг, пестую 4 вида видений, открываю в сновидениях 4 великих света. Одну за другой осваиваю 4 стадии управления энергией. Внешне напоминаю человека, внутри уподобляюсь божеству, питаюсь светом и пранами».
Практика чередуется, когда вы соединяете повседневную жизнь с ритритами, чередуя одно с другим.
«Словно одинокий олень в лесу» – это стадия оленя в девяти видах тантрического поведения.
Стадия мирянина-ученика и стадия послушника соответствует поведению пчелы. Стадия монаха-отшельника соответствует поведению оленя, немого, безумца. Стадия монаха-авадхуты соответствует поведению льва и собаки-свиньи.
Когда йогин проходит дхьяны и открывает пустотный ум, великий путь виден для него ясно. Теперь все неведение и замешательство уходит, присутствие обнажает свою истинную природу, его больше не трудно пестовать и поддерживать.
В некоторых сутрах его еще называют «терпеливое вынашивание несозданного». На этой стадии йогин уже не нуждается в уединении или в длительных ритритах, поскольку искомое состояние найдено. Дальше лишь необходимо его терпеливо вынашивать. Слово «терпеливо» указывает на то, что требуется долгое время, а «вынашивание несозданного» означает, что йогин пестует то, что не создано обычным умом или медитацией. Природа исконного «Я» безыскусна, она не была сотворена.
«Вынашивание» означает, что йогин пестует это состояние так, словно нянчит ребенка. Он его удерживает и тренирует в любых ситуациях, и на это уходит много времени. Выполняя практики с энергией, он выращивает бессмертное семя внутри своего тела, тренируясь в объединении блаженства и пустотности. Смешивание трех пространств – это практика, которая указывает на объединение внутреннего, внешнего и тайного пространств, возникающее в результате правильного созерцания.
Обычные люди поглощены внешним. Они подобны слепцам, даже если называют себя практикующими. Весь их духовный поиск тоже внешний. Читают ли они сутры, слушают что-либо или кланяются статуям, тем не менее весь их духовный поиск поверхностен. В лучшем случае они когда-нибудь очистят себя.
Некоторые медитируют на внутреннее. Это уже лучше, поскольку открываются внутренние данные, подсознание, сверхподсознание. Однако это ни в коем случае не вершина реализации.
Наконец, те, кто продвигаются дальше, смешивают внутреннее и внешнее, обретая единое пространство недвойственности. Таково естественное состояние.
На этом пути йогин обходит ловушки прилипания к разным переживаниям – блаженству, пустоте, ясности. Но еще я могу добавить четвертую ловушку – тамас.
Блаженство, ясность, пустота могут быть ловушкой не для всех, а тамасу поддаться может кто угодно. Тамас – это самая большая ловушка для йогина, которую надо обходить.
Когда мы постоянно практикуем, наши праны постепенно переплавляются из нечистых в чистые, и даже загрязнения становятся мудростями. Тогда в сердце поселяется блаженство, в сидячей медитации возникает самадхи. Однако это высокая стадия в практике, которая не придет раньше чем через шесть или восемь лет монашества. Тогда йогин может покидать свое тело, входить в другие миры. Он может это делать через аджна-чакру, через сахасрара-чакру, через анахата-чакру, через манипура-чакру. Он может видеть цвета различных бардо. Направляя свой ум в эти бардо, он может перемещать сознание и обретать там новое тонкое иллюзорное тело. Он может путешествовать в них, пока у него будет хватать энергии. Он видит развоплощенных существ, встречается и беседует со святыми, получает от них учения.
Однако главной практикой является не покидание Ясного Света в движении, покое или даже во сне. Когда Ясный Свет долго не покидается, то заблуждения и привязанности уходят, так же уходит страдание и невежество, а энергия в теле начинает переплавляться.
На этой стадии йогин тренируется в отпускании себя, в отсечении своего эгоизма, способности принимать все, в устранении усилия, в устранении даже стремления к чему-либо, кроме самого созерцания.
«Созерцая синий жемчуг» – это описания стадии созерцания в джьоти-йоге, когда йогин на уровне головы воспринимает пространство синего цвета, из которого возникают различные видения.
«Пестуя четыре видения» – это четыре стадии развития световых видений в джьоти-йоге. Каждый монах добирается до второй стадии чистых видений примерно за пять-шесть лет. А достижение третьей и четвертой стадий зависит уже от индивидуальных способностей.
«Открывая в сновидениях четыре великих света» – это четыре пространства света, которые йогин открывает в сновидениях, практикуя медитацию управления ветрами. Опытный монах добирается до них за восемь-двенадцать лет практики. Но даже добраться до них за тридцать или пятьдесят лет – это очень великое достижение.
Каким образом он добирается до них? Если не брать тонкости практики йоги сновидений или йоги сна, то есть два самых простых способа: он засыпает, концентрируясь на вишуддха-чакре, чтобы взять под контроль сон со сновидениями, или он засыпает, концентрируясь на аджна-чакре, чтобы взять под контроль сон без сновидения, открыть свет в сновидениях.
Текст:
«Монах-авадхута.
Погружен непрерывно в естественное самадхи, теку вместе с рекой, плыву вместе с облаками, летаю с ветром. Ушло себялюбивое «я», воссиял бесконечный свет, сами собой проявились сиддхи. Внутреннее смешалось с внешним. Повсюду бесконечный свет, в игривом танце проявляются его формы.
Нерожденное «Я» сияет подобно солнцу, обретено бессмертие.
Что есть чистое, а что нечистое? Что принять, а что отвергнуть? Упражняясь в пяти ядах, практикую безумную мудрость. Углубляю чистое видение, открываю тайны большого ветра. Чего бояться? И к чему стремиться?
Открываюсь миру, пребывая в спонтанности, позволяю матери кормить сына, скитаясь подобно страннику по местам силы на земле и повсюду в бесконечной вселенной. Открываясь нисходящему свету, духом проникаю в тысячи вещей.
Играю в различные игры со вселенской силой в соответствии с оставшейся кармой. Обретаю гибкость в созерцании и понимании сокровенных тайн вселенной, углубляясь в сиянии бесконечного цвета. Используя сиддхи, совершаю тысячу деяний на благо других, не видя ничего кроме тайны бесконечного света. Стал бессмертным и освободился от оков кармы. Плачет от счастья освобожденное сердце, ликует пробужденный ум.
Танцуй, о авадхута, вечно в бесконечном пространстве энергий, на благо живущих».
Следующая ступень – последняя, очень сложная. Здесь каждое слово и формулировка требует отдельной лекции и разъяснения, поэтому я коснусь ее только вскользь. Эта ступень еще слабо доступна для понимания большинства.
«Погружен непрерывно в естественное самадхи» – на этой стадии йогин теряет чувство индивидуального «я». Вернее оно у него остается, но теперь больше он не связан им, оно как игровое. Нет внутреннего, внешнего, нет субъекта, нет объекта, нет действий и причин их совершать, но нет также их причин отвергать. Нет никакой обусловленности.
Такое состояние называют «течь вместе с рекой». Самадхи текущей реки – это высшая ступень пребывания в естественном состоянии. Достигший ее йогин движется без всяких ограничений среди материальных объектов, гибко объединяя их в мандалу присутствия.
«Плыву вместе с облаками» – это практика, называемая также «танец в пространстве». Это продвинутая стадия тренировки авадхута-йогина, означающая странствия, путешествие в особые места силы на земле и во вселенной в физическом или в духовном теле с целью углубления недвойственности.
Когда себялюбивое «я» уходит, то Ясный Свет сияет сам по себе, сами собой начинают проявляться мистические силы, внутреннее начинает смешиваться с внешним. Я не рассказываю о разных мистических вещах, которые происходят, потому что не задаюсь этой целью. Я считаю, что есть много святых, которые обладают огромными мистическими силами. По сути, такой йогин живет непрерывно в мистическом измерении.
На этой стадии нерожденное «Я» сияет, подобно солнцу. Это уже не некое слабое осознавание, которое мы тренируемся удерживать в ритрите. Оно пылает так, что сметает все кармы, от которых не остается даже тени. Поэтому йогин видит все абсолютно совершенным, просветленным и чистым. Ему нечего принимать и отвергать, не к чему привязываться. Он непрерывно погружен в святое сияние.
«Упражняясь в пяти ядах» – здесь упоминается продвинутая стадия самоосвобождающего поведения йогина, во время которой используются страсти и желания для объединения созерцания и переплавки их в чистые энергии мудрости, практикуя безумную мудрость. Так называемое поведение собаки-свиньи – это еще более продвинутая стадия самоосвобождающего поведения, означающая спонтанное самовыражение йогина без разделения на чистое и нечистое, правильное и неправильное с целью углубления недвойственного созерцания.
Углубляю чистое видение, углубляю тайну большого ветра. Это стадия реализации недвойственного самадхи, при которой вытесняется все нечистое кармическое видение сансары, при которой мир видится как чистая и совершенная мандала, в которой играют творческие божественные энергии исконного пространства.
Допустим, если есть нечистое видение, то вы смотрите на этого человека, думаете о нем в соответствии с восприятием его как человека. Но если вы смотрите на зал, то видите просто зал, сделанный из бревен. Если же у вас чистое видение, все видится совершенно иначе, потому что вы себя воспринимаете как абсолютное, совершенное существо, как божество.
Каждый камень и пылинка – это часть мистического пространства. Другие люди – божества в нем, а все звуки подобны мантрам или бхаджанам. Весь мир становится сакральным или священным, все вам дает мистическую передачу (даршан), ничего нет обусловленного или нечистого.
«Открываю тайну большого ветра» – это значит, что йогин выполняет высоко продвинутую практику управления внутренней энергией с помощью сознания, когда он может использовать тамасичные энергии и переплавлять их в Ясный Свет мудрости, когда он может впитывать энергию пространства, солнца, окружающих пяти элементов и минералов откуда угодно. Он больше не обусловлен получением энергии только из пищи и воды.
«Позволяю матери кормить сына» – это термин, который указывает на насыщение присутствия, когда йогин объединяет созерцание с внешними объектами.
Мать – это внешняя энергия, внешний мир, все проявленное. Сын – это наше осознавание, зарожденное в результате практики.
Когда мать кормит сына, а когда не кормит? Когда глупый сын не знает, что можно черпать энергию из созерцания, он устремляет свое сознание внутрь, отрицая проявленный мир. Он думает примерно так: «Это иллюзия. Этот мир не чист, а значит, на него лучшее вообще не смотреть». Поэтому он занят только своим сознанием.
Хоть мы и должны отличать нечистое кармическое видение от чистого, но мы, разумеется, должны видеть этот мир как иллюзию. Однако даже этого мало. Если вы правильно созерцаете, внешний мир вам всегда дает энергию, которая позволяет углубляться созерцанию при объединении внутреннего и внешнего пространства.
Внешний мир может как забирать энергию, так и давать. У обычного человека или у неопытного человека внешний мир всегда забирает энергию, поэтому и говорят, что чувства и объекты чувств жгут обычных людей подобно ядам, клеши и страсти. Опытного же созерцателя внешний мир, наоборот, питает энергией, поэтому и говорится, что мать кормит сына.
В каком случае он питает энергией, а не забирает? Когда мы смотрим на мир не оценивающим взглядом, а глазами ребенка. Когда мы не смотрим на мир, разделяя его и навешивая ярлыки, а когда мы созерцаем мир и впитываем его через глаза и другие части восприятия. Когда мы интегрируемся с миром. Когда, глядя на мужчин и женщин, мы не видим мужчин и женщин, а видим игру Абсолюта в телах различных существ. Когда мы настраиваемся на нисходящий импульс Ануграхи, что бы мы ни воспринимали. Когда мы не очаровываемся словами и видимыми формами, а настраиваемся на сущностный свет, находящийся посреди слов, видимых форм и впитываем этот свет через свое тело и сознание.
Для опытного практика это очень просто. Но пока вы не научились этому, следует тренироваться в этой практике, открываясь нисходящему свету.
Это стадия безусильного созерцания, когда йогин, вместо того чтобы прикладывать усилие в медитации, устраняет усилие, медитацию и понятие о медитирующем, чтобы распахнуть ум и достичь полной недвойственности. Все это очень сложные и возвышенные понятия самых высших уровней, высших ступеней Ануттара-тантры. Просто то, что вы знаете о них, является уже очень благоприятной кармой.
Однако осваивать их приходится всю жизнь, играя в различные игры со вселенской силой в соответствии с оставшейся кармой. Это тоже требует объяснения. В недвойственном состоянии весь мир нереален и даже закон кармы не является чем-то однозначным, потому что с точки зрения недвойственности все проявленное в этом мире является игрой Абсолюта. Больше нет живых существ, людей, богов или демонов, которые действуют в соответствии с законом причин и следствий, а есть беспричинная манифестация, игра, лила его проявленных энергий.
И можно сказать, что на этой стадии вы включаетесь в эту божественную игру, вы становитесь сознательным игроком. Раньше вы не были сознательным игроком, вы как бы участвовали в этой игре, но бессознательно. Вы не знали ни ее правил, ни своей роли, поэтому иногда попадали в очень неудобные ситуации, и эта игра была вам не на пользу. Но теперь вы включаетесь в эту мистическую игру в соответствии с оставшимися кармами с целью обретения гибкости в созерцании и понимания сокровенных тайн.
Игра – это состояние ясности. На санскрите она называется лила, то есть божественная игра энергий Абсолюта, или виласа – беспричинное творческое проявления, эманация Абсолюта.
Мирские люди тоже являются частью игры Абсолюта, только они подвержены закону кармы. Они играют по строгим правилам и не могут изменить ни миллиметр из правил этой игры. А правило таково – родился, значит, умрешь, сделал что-нибудь – ответишь за это, ну и так далее. А йогин входит в правила этой игры по-другому. Теперь эти правила игры очень свободны, потому что он освобожден от жестких правил, теперь все зависит от его сознания. Теперь это уже по-настоящему становится игрой, божественным танцем. Это нечто волнующее, азартное, открывающее бесконечные тайны. Именно так переводится значение слова «виласа».
Духовная практика никогда не завершается, однако завершается ее обусловленный этап, поскольку он имеет начало и конец. Начиная с обычных стадий самодисциплины, духовной тренировки и заканчивая обретением пробуждения, постепенно сознание энергий переплавляется, восприятие йогина также переходит в стадию лилы, в стадию необусловленной игры. Когда энергии сознания двигаются в полной свободе, без всяких ограничений, когда нет закона кармы, нет страданий, нет заблуждения. Есть постоянное и беспричинное движение энергий, среди которых йогин выполняет свой танец в пространстве. Танец в пространстве – это термин, указывающий именно на такое божественное проявление йогина посреди этих энергий.
Закончен комментарий к тексту «Ступени великого пути». Можно сказать, что это карта вашей жизни, когда вы практикуете.
