12.06.2004

Преодоление расплывания и возбужденности в медитации, дисбаланса пран. Испытания и препятствия на пути (грахи). Наставления по созерцанию. Комментарий к тексту «Львиный Взор»

Поговорим о некоторых аспектах шакти-янтры, о том, как избежать дисбаланса пран при интенсивной практике.

Если йогин интенсивно медитирует долгое время, а ум его не пребывает в покое из-за возбужденности, то считается, что он может скатиться в опасное ущелье двойственных мыслей. Вообще, когда вы долго медитируете в ритрите, вам следует тщательно изучить наставления по расплыванию и возбужденности, которые частично есть в фундаментальных практиках лайя-йоги. То есть настоящий медитатор – это тот, кто четко понимает, что такое расплывание и что такое возбужденность в медитации, и знает как их пресекать и избегать. Если мы не знаем как их пресекать, то можем даже десять лет просидеть в ритрите, но так и не получим результатов. Для нас важно именно это трение, когда в сознании начинается искрение от медитации, когда каждую сессию происходит прорыв к новому уровню. А такой прорыв возможен только тогда, когда мы избавились от ошибок в медитации, то есть от расплывания и возбужденности. В общем, есть довольно подробная лекция на эту тему, сейчас мы ее только немного коснемся.

Расплывание – это состояние, когда ваш ум входит вовнутрь, вы теряетесь в прострации, присутствует сонливость и притупленность восприятия при медитации. Вроде бы вам комфортно, вы можете сидеть долгое время, мыслей нет, может даже не быть ощущения тела, но вы то ли дремлете, то ли расширяетесь. Это такое не очень ясное состояние, зависание. Такой прострации йогин должен избегать. Если происходит расплывание, надо открывать глаза, представить яркий объект, например солнце или луну, или же объект, который воодушевляет, например Даттатрею, Будду, святого. Можно растереть лицо, взбодрить себя, а если все это не помогает, то надо совершить какие-нибудь движения.

Возбуждение – это состояние, когда вы сидите в медитации и вместо пустоты или атма-вичары думаете о том, как поедете к себе домой и будете там работать, когда будет следующий ритрит и прочее. Вместо того чтобы удерживать тему медитации, вы втягиваетесь в возникающие картинки. Вы только и успеваете ловить себя на этом отвлечении. Вы даете себе слово, что будете не погружаться в картинки, а медитировать, но через три минуты вы втягиваетесь в новые визуальные либо мысленные картинки. Так проявляется возбужденность, которую тоже следует пресекать. Чтобы не втягиваться в такую возбужденность, следует размышлять о пагубности отвлечений, о страданиях в сансаре, непостоянстве. Нужно сказать себе: «Ты что делаешь!? Если ты и в ритрите будешь так забываться, то просто потратишь много драгоценного времени, но так ничего и не реализуешь». Нужно привести себя в должное состояние бодрости, как бы постоянно бить этот фантазирующий ум по рукам или по щекам. Один очень радикальный Учитель в отшельничестве наставлял своего ученика и говорил: «Если не будешь правильно медитировать, то просиди хоть двадцать лет в ритрите, а от твоей практики не выйдет никакого результата, кроме кучи испражнений у подножья». Следует очень четко запомнить то, как мы должны подходить к ритритным медитациям. Мы должны иметь настрой, что сейчас – это самое идеальное время для практики, когда все причины и следствия уже сложились, поэтому все зависит только от меня.

Обычно говорят, что должно существовать два аспекта: бдительность и внимательность. Внимательность – это такое оперативное сознание, которое держит объект медитации, с которым мы работаем большую часть времени, например мы в махашанти держим состояние без мыслей, держим атма-вичару. А бдительность – это серый кардинал, который выходит, только когда нужно. Бдительность – это стратегическое сознание, часть ума, которая наблюдает за внимательностью. Когда внимательность не справляется с медитацией и отключается, то уже вступает в дело бдительность, которая будит внимательность. Бдительность – это такой участок сознания, когда мы сидим и примерно через каждые пятнадцать или тридцать секунд, а при сильных отвлечениях через каждые пять секунд, проверяем, где наш ум. Проверяем внимательность, ахам вритти, то есть это некое тонкое сознание, которое пробуждается и проверяет.

Можно привести такой пример. В поезде существует особый прибор бдительности, на который машинист должен периодически нажимать. Если он засыпает, например, и прибор бдительности не дает сигнал диспетчеру, то включается сирена, подается сигнал тревоги. Машинист – это основное сознание, а прибор в кабине машиниста – это то сознание, которое проверяет внимательность, и оно называется бдительностью. Чтобы бороться с расплыванием и возбужденностью, вы должны поддерживать внимательность к объекту, а внимательность должна контролироваться бдительностью.

Можно привести другой пример. Внимательность – это солдат, который несет службу часового, а бдительность – это дежурный офицер, который периодически обходит часовых, то есть происходит двойной контроль. Таким образом, если у нас есть бдительность и внимательность, то мы медитируем правильно, мы можем преодолевать сильные расплывания и возбужденность.

Вначале мы должны прилагать тонкое усилие. Если у нас есть расплывание или возбужденность, но мы не прилагаем усилия, а пускаем все на самотек, то это ошибка, которая называется «не приложение усилия в медитации». Когда же нам удалось так стабилизировать ум, что мы однонаправленно долгое время сидим без всяких проблем, то есть нет ни расплывания, ни возбужденности, то такое усилие, наоборот, является помехой, поэтому его надо убирать. Эти наставления следует четко понимать.

Итак, как избежать дисбаланса пран. Если йогин в медитации созерцания хватается за пустоту и его дух теряется в ней, если он усердно работает с ветрами и каналами без наставлений Учителя, если он, не умея контролировать праны, по долгу сосредотачивается на верхних чакрах в межбровье и макушке, чтобы быстро войти в самадхи, если у него ветряная конституция, то все эти причины могут привести к тому, что гармония его энергии может ухудшиться, в результате чего праны выйдут из баланса. Это называется расстройство ветра. Также если йогин одержим фиксацией на каких-то умственных идеях, если у него есть сильная умственная напряженность, например о скорейшем освобождении, то это тоже признак дисбаланса пран. Другие признаки дисбаланса пран таковы:

- утром сильный тамас, вялость, слабость, чувствуется усталость или тяжесть в теле, в голове ощущается распирание, а в животе и половых органах, наоборот, пустота и отсутствие энергии, еда не приносит радости, пища переваривается слабо;

- йогин утрачивает энтузиазм, радость блаженства, идущую от красной бинду в половых органах, так как его связь с этой бинду ухудшилась;

- в ушах может слышаться неприятный шум;

- могут появляться видения, не доставляющие такой радости, как видения в медитации;

- часто кружится голова, тело кажется несомым ветром;

- ум йогина возбужден, беспокоен или подавлен;

- у йогина может возникать отвращение к медитации, он не может выполнять задержку дыхания, асаны, длина кумбхаки уменьшается, так как от них увеличивается слабость.

Все эти признаки указывают на расстройства ветра, на то, что йогин утратил связь со своей землей и водой, с красной бинду в половых органах, что у него избыток ветра и пространства. Это серьезное препятствие, если его продолжать игнорировать. Если появляются признаки такого расстройства, йогин должен усердно практиковать, чтобы сбалансировать праны, восстановить связь со своей красной бинду, красной сущностью в половых органах, усилить элементы земли и воды. Для этого следует держать ум расслабленным, отбросив погоню за достижениями и все то, что лихорадочно заставляет его работать. Надо научиться расслабляться и держать ум в естественном состоянии. Допустимо даже сидячую медитацию заменить на ходьбу, а также прекратить какие-то садханы с телом, если они дают дискомфорт: асаны, пранаямы, мудры. Следует в этом случае занять тело служением и физической работой, находиться рядом с водоемами и работать на земле, чтобы изменить течение пран, то есть интегрироваться с нижними элементами. Затем ему следует приступить к устранению дисбаланса пран через медитацию мягкого масла, также нужно будет выполнять практику ходьбы для усиления связи с землей, выполнять концентрацию на двух нижних чакрах сидя: муладхара-чакры и свадхистана-чакры и области ниже пупа, йонистханы. Следует выполнять интеграцию с элементом воды, сидя у водоема или на ходу, а также с элементом земли, сидя или на ходу. Также полезно проводить больше времени, купаясь в воде или работая на земле, чтобы физическое тело утомлялось, делать массаж и заниматься тем, что приятно. Когда праны восстановятся, следует продолжить концентрацию на двух нижних чакрах, прибавив еще концентрацию на анахата-чакре для окончательного баланса ветра. После применения этих методов баланс пран обязательно восстановится, тело будет ощущать силу в районе муладхары и свадхистаны, медитация также восстановится, а йогин снова сможет выполнять высокие практики.

Может быть это не актуально для вас, но как правило, такие проблемы возникают у медитаторов, которые очень долго и интенсивно практикуют в ритрите, но имеют отклонения в медитации. Тем не менее не следует ждать, когда это станет актуальным. Если вы знаете о том, каким образом предотвращать дисбаланс праны, вы всегда понимаете принцип заземления и укоренения в нижней части тела путем концентрации на нижних чакрах и регулировки ветра.

Когда вы медитируете, то возникают различные ощущения в теле. В основном это восприятие либо пяти пран, либо пяти элементов и танмантр – тонких составляющих элементов. Если йогин очистил нади, открыл чакру и активизировал один из элементов, то происходит изменение его дыхания, восприятие цветов и форм. В момент активизации элемента земли в теле ощущается приятный сладкий вкус, духовным зрением видится желтый свет или желтый квадрат, дыхание движется ровно по центру ноздрей. Когда в теле доминирует элемент воды, ощущается горьковатый привкус, дающий тонкое удовольствие в теле. Духовным зрением видится белый свет, дающий радость и ясность. В межбровье видится полумесяц. Если в теле доминирует элемент огня, в теле ощущается более сильный горький привкус, дающий удовольствие. Духовным зрением виден красный цвет или красный треугольник, дыхание течет через верхнюю часть ноздрей. Когда в теле доминирует элемент ветра, воздух, ощущается тонкий кислый вкус, а духовным зрением в межбровье видятся цвета синего цвета или синяя сфера. Дыхание течет с краев ноздрей. Когда доминирует элемент пространства, ощущается сильный горький привкус, видится дым, в межбровье видится дымчато-серый цвет с точками света, а дыхание становится едва ощутимым и течет легко. Различные опыты, которые возникают, объясняются восприятием тонких составляющих различных элементов.

Когда вы медитируете, это должно привести вас к восприятию другого образа жизни, более чистого видения. Другими словами идти к освобождению – это значит стремиться выйти из нечистого кармического видения хотя бы на уровне сознания. Пока у вас не будет намерения выйти из нечистого кармического мира сознанием, то есть порвать с цивилизацией, к которой вы привязаны, невозможно достичь освобождения. Речь идет о том, чтобы порвать с цивилизацией хотя бы внутри себя, хотя бы умственно, пока не будут отсечены все надежды, планы, привязанности и цепляния к материальному миру, социальным связям и к чему-либо еще, кроме духовного пути, поскольку мир, в которой мы живем, с точки зрения святых, считается непробужденным и нечистым. При этом слово «нечистое» – это не моральная категория, имеющая пренебрежительный оттенок, это категория, связанная с элементами и сознанием.

Существует чистое видение и нечистое видение. Нечистое видение – это обусловленность двойственностью. Чистый мир или чистое видение – это пребывание в недвойственности. Войти в чистое видение – это значит порвать с сансарой, порвать с двойственным видением. Поэтому говорится, что невозможно достичь освобождения, не покинув сансару. Сансара это не есть географическое понятие. Покинуть сансару – это значит порвать с двойственным видением. И пока не осознаешь того, что нужно порвать с сансарой в себе, с двойственным видением мира, невозможно от нее избавиться. Поэтому, где бы вы ни пребывали, у вас должна быть установка покинуть сансару.

Покинуть сансару невозможно, просто одев курту монаха или делая что-либо. Покидание сансары – это более тонкое состояние.

Один человек прислуживал Учителю. Он был неграмотным и особо не практиковал, но иногда вместе с другими учениками слышал, как Учитель читал лекции, на которых постоянно говорил: «Нужно покинуть сансару». Он видел монахов в оранжевых одеждах и думал, что нужно одеть такие же одежды, побрить голову, и это будет означать, что он покинул сансару.

Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание. Комментарий к тексту «Львиный Взор»

Продолжение наставлений по созерцанию.

Текст:

«Поддерживайте медитацию и каждый раз освобождайте всякую мысль в ее собственное состояние дхармакайи».

Здесь не сказано, что одни мысли следует освобождать, а другие оставлять. Здесь сказано, что следует освобождать всякую мысль. Это означает, что вы должны освобождать любую мысль, независимо от того, какую ценность для вас она имеет, то есть и мысли о мирском, и мысли о духовном. Разумеется, мысли о мирском освобождаются само собой. В том числе и любые мысли, которые вызывают у вас прилипание. Освобождать – это значит отправлять их в пустоту, не церемонясь. Неопытный практик, у которого развивается осознанность, может впадать в поглощенность ясностью, он любит слишком много копаться в себе. Он становится своеобразным гурманом: «Вот я переел прасада, вот тяжесть в желудке. Вот я раскаялся. Вот чувство вины. Вот то, а вот это». И он ходит по многу часов в таком состоянии: «Вот я это подумал. А правильно это или нет? Не нарушение ли это? Так это или не так? У меня возникло такое-то ощущение. А правильное ли оно?» У него постоянно происходит анализ разных психосоматических и ментальных вещей.

Вообще, анализ это неплохо. То есть самоанализ, рефлексия – это, в принципе, признак вашей развитости, поскольку духовно неразвитый никогда до такого не додумается. Он в принципе не рефлексирует, пребывая в состоянии твердолобого существа, не задумывающегося о себе, не чувствующего процессы праны и прочего. Разумеется, это утончение вашего сознания, но такое утончение и таит в себе ловушку, если мы поглощаемся им. Проводить анализ неплохо, и его надо периодически проводить, чтобы определить, каково состояние пран, как поддерживается самоосвобождение, какая бхава доминирует, есть ли в медитации расплывание или возбужденность, и провести корректировку.

Например, если месяц отмечается расплывание, то надо подумать об этом в поверхностном сознании, как-то проанализировать и сказать себе: «Так дальше нельзя, я буду прилагать усилия, чтобы избавиться от расплывания». То же самое касается возбужденности и других отклонений. Однако это не должно становиться вашим повседневным состоянием. Это просто тонкий ментальный анализ, подобный экспертному заключению, чтобы определить, какую выбрать оптимальную линию садханы. Но всегда вместе с таким анализом должно присутствовать базовое сознание, которое куда больше ментальной саморефлексии. За счет этого мы знаем, что наш ум не прилипает к саморефлексии, а постоянно пребывает в возвышенном состоянии пустотности, то есть все эти вторичные вещи-мелочи не слишком затрагивают наше сознание. Мы не должны им придавать такого значения.

Когда я вижу, как монахи ведут дневники, я их безжалостно рву. Я говорю им: «Это допустимо для начинающего, но для тебя недопустимо такое отождествление с саморефлексией». Это подобно тому, как вспоминать, какие вчера круги на воде были. Возможно, для мирянина или для послушника с развитой саморефлексий это признак утонченной личности, но для мастера самоосвобождения это просто проявление непонимания.

Я читал, что Дон Хуан, учитель Кастанеды, смеялся над ним. Он говорил, что Кастанеда даже со своими испражнениями прощается и машет им рукой, когда отправляет их в унитаз.

Мы считаем все происходящее с нами чем-то очень важным и значимым, поэтому хотим это как-то отразить, запомнить. Но за все это не надо цепляться. Все это не стоит того, потому что оно вторично. Это ложное эго пытается таким образом увековечить себя в чем-то. Оно хочет себе памятник поставить. Но когда вы становитесь подобным текущей реке или облаку, то знаете, что уже давно увековечены в Ясном Свете. А разве все эти круги на воде стоят чего-то? Вы не привязаны больше ни к каким мыслям, вы все самоосвобождаете.

Один монах написал так: «Хоть я и потерпел серьезный удар, но это был не нокаут, это был нокдаун, поэтому я готов сражаться дальше, судья продолжает счет».

Я ему хотел ответить: «Вообще, я очень рад за твое боевое настроение. Это очень хорошо. Но подумай над тем, что надо выкинуть и этого судью, и тенденцию считать. И тогда ты будешь непобедим. Как ты позволяешь какому-то судье тебя судить и считать твои нокауты?! Надо все это вытащить, и тогда никто тебя не сможет отправить в нокаут. Тогда ты будешь абсолютным чемпионом».

Как только мы саморефлексируем, наше ложное эго отделяется от Ясного Света и питается саморефлексией. И тогда мы становимся уязвимы, нас легко победить. Но когда мы отказываемся от интерпретаций, саморефлексий, ментального самокопания, мы уже не занимаем позицию отдельного эго, а мы как бы заодно с Ясным Светом, мы на все смотрим глазами Ясного Света. Тогда мы обретаем непоколебимое состояние вне двойственности.

Итак, здесь говорится: «Каждый раз освобождайте всякую мысль в ее собственное состояние пустоты». Какая бы мысль ни пришла, вы должны увидеть ее цену. Она полностью пустотна, полностью бессущностна. И когда эта мысль потеряла для вас свою сущность и воссоединилась с Ясным Светом, вы становитесь независимым от концепций. Что означает, что мысль должна потерять сущность? Это не означает, что все для вас становится безразличным, что вы продолжаете находиться в своих клешах и тамасе, думая примерно так: «Раз все является пустотой (Дхарма, боги, Гуру, монастырь), то гори оно все ясным пламенем». Это худший вид самоосвобождения. То есть внутри ни воодушевления, ни чистоты, ни света, и вы подобны человеку, который прошел Афганистан, то есть ему уже все равно, что колоть наркотики, что убивать. Но это не та пустота, которую мы ищем, она неистинная. Это ложное состояние отупелости или тамасного безразличия, когда вы просто не воспринимаете что-либо, отгородились от мира или создали себе некий ментальный каркас, который так просто все отбрасывает.

Когда самоосвобождение истинное, то это означает, что за каждой вашей мыслью стоит Ясный Свет, и каждая мысль не имеет значения сама по себе, но она имеет значение как Ясный Свет. Каждая мысль великолепна, чиста, совершенна, возвышенна и абсолютна. Она чиста и совершенна не потому, что несет какую-то смысловую нагрузку, а потому что в принципе ее источником является Ясный Свет. То есть у вас возникает не безразличие, а равностность – единый «вкус». В душе у вас укореняется безграничное господство Ясного Света – священного и величественного состояния. А к мыслям у вас равностное отношение, потому что вы видите, что они все одинаково чисты и священны. Вы больше не связаны концепциями, вы больше не разделяете. Именно это можно назвать правильным самоосвобождением. Когда ваши мысли исходят из такого чистого и совершенного состояния пустотности, они уже являются самоосвобожденной игрой (лилой). С такими мыслями вы можете делать все, что угодно, в том числе и применять для анализа. Но они больше не властны над вами, они не могут вас запутать, не могут заставить вас потерять величие священной пустотности, лучезарного пространства. Проводите ли вы самоанализ, думаете или интерпретируете что-либо, но теперь это все уже неважно. Вы можете пользоваться любыми умственными оценками как прежде, тем не менее все эти умственные оценки уже изначально самоосвобождены, они являются лишь игрой этого пустотного состояния. Этот принцип обязательно следует понять.

Допустим, если вы увидите некоторых святых, вам может показаться, что у них не совсем единый «вкус». Они могут сказать: «Этот прасад – просто кошмар! Кто его сегодня готовил?» Или могут сказать: «Когда у нас эта грязь прекратится, когда мы, наконец, дороги засыплем?» И кто-то может подумать: «Разве это единый «вкус»? Это же различение! Плохо – хорошо, нравится – не нравится. Как же так? Им еще не безразлично, значит». Однако на самом деле все эти оценки и слова – это не более чем игра, это просто отклик на ситуацию. На самом деле им все равностно. Они пребывают в священном состоянии, интегрируясь с ситуацией. Они просто поддерживают лилу, поэтому якобы выносят оценки и говорят, что что-то плохо, а что-то хорошо. Но их слова «плохо» и «хорошо» подобны лепету безумца или словам во сне. Эти слова никак их не связывают, они что-то сказали, но уже через секунду все это исчезло из души. То есть за их словами нет реальной привязанности и различения, поэтому это очень отличается от состояния обычного человека. Можно сказать, что их оценки и слова просто функциональные, это отклик, который зависит от ситуации.

Текст:

«При этом вы переживаете погружение в изначальную осознанность. Нераздельное слияние без каких бы то ни было усилий и действий. Оставайтесь в этом естественном состоянии. Такое слияние и есть встреча матери и сына».

Вы можете входить в естественное состояние, просто получая наставления, и за счет этого зарождается ясность. Некоторые входят через техники, некоторые через медитацию, некоторые через созерцание в ходьбе, некоторые через интеллектуальные объяснения. Это подобно тому, словно внезапно покров сдергивается, словно с глаз падает пелена. И тогда вы думаете: «Вот это да! Ух ты! Я раньше даже не мог и подумать об этом!» Когда мы продолжаем такую практику, возникает нераздельное слияние с исконным пространством, не требующее усилий и действий. Это великая встреча, которую еще называют махамелана, или великий союз. Благодаря сохранению этого состояния происходит погружение в невыразимое словами неразрывное единство Ясного Света матери и Ясного Света сына.

Когда вы много раз слышите «состояние», вам часто может казаться, что это снова какая-то саморефлексия, самоанализ, однако это не так. Когда здесь говорится «состояние», то оно превосходит все ментальные оценки и умственные переживания, оно за пределами эго и личности. Разумеется, это состояние переживается вами, а не кем-то. Для нас Бог – это всегда состояние, поскольку нет реализации, если нет состояния. Тем не менее это очень отличается от других понятий состояния, которые говорят о теле, уме. Это полностью трансцендентальное состояние, которое никак не связано с обычным эгоистическим восприятием.

Текст:

«Необходимо сохранять это состояние все время. Это не требует ни особой медитации, ни размышлений, ни усилий. Просто осознавайте свою истинную природу».

Многие святые говорили себе в песнях так: «Ум, ум, не блуждай». Это означает, что всякий раз, когда вы увлекаетесь чем-либо, отходите, вы должны себе напомнить: «Ум, не блуждай!» Потому что отклонения, блуждания, смятения порождают в уме двойственность и различные сансарные состояния, от которых ничего, кроме препятствий, не дождешься. Когда я мирянам читал лекцию и объяснял им это теми же словами, то увидел, что они меня не понимают, им слишком сложно это. Тогда я им сказал просто: «Оставайтесь всегда в состоянии «хлопка одной ладони». И тогда все сразу поняли и заулыбались. То есть всегда будьте в состоянии «хлопка одной ладони».