Йога Марга
12.06.2004
Итак, мы поговорим о некоторых аспектах шакти-янтры, о том, как избежать дисбаланса пран при интенсивной практике.
Если йогин интенсивно медитирует долгое время, а ум его не пребывает в покое из-за возбужденности, то считается, что он может скатиться в опасное ущелье двойственных мыслей. Вообще, когда вы долго медитируете в ритрите, вам следует тщательно изучить наставления по расплыванию и возбужденности, которые частично есть в фундаментальных практиках лайя-йоги. То есть настоящий медитатор – это тот, кто четко понимает, что такое расплывание и что такое возбужденность в медитации, и знает как их пресекать и избегать. Если мы не знаем как их пресекать, то можем даже десять лет просидеть в ритрите, но так и не получим результатов. Для нас важно именно это трение, когда в сознании начинается искрение от медитации, когда каждую сессию происходит прорыв к новому уровню. А такой прорыв возможен только тогда, когда мы избавились от ошибок в медитации, то есть от расплывания и возбужденности. В общем, есть довольно подробная лекция на эту тему, сейчас мы ее только немного коснемся.
Расплывание – это состояние, когда ваш ум входит вовнутрь, вы теряетесь в прострации, присутствует сонливость и притупленность восприятия при медитации. Вроде бы вам комфортно, вы можете сидеть долгое время, мыслей нет, может даже не быть ощущения тела, но вы то ли дремлете, то ли расширяетесь. Это такое не очень ясное состояние, зависание. Такой прострации йогин должен избегать. Если происходит расплывание, надо открывать глаза, представить яркий объект, например солнце или луну, или же объект, который воодушевляет, например Даттатрею, Будду, святого. Можно растереть лицо, взбодрить себя, а если все это не помогает, то надо совершить какие-нибудь движения.
Возбуждение – это состояние, когда вы сидите в медитации и вместо пустоты или атма-вичары думаете о том, как поедете к себе домой и будете там работать, когда будет следующий ритрит и прочее. Вместо того чтобы удерживать тему медитации, вы втягиваетесь в возникающие картинки. Вы только и успеваете ловить себя на этом отвлечении. Вы даете себе слово, что будете не погружаться в картинки, а медитировать, но через три минуты вы втягиваетесь в новые визуальные либо мысленные картинки. Так проявляется возбужденность, которую тоже следует пресекать. Чтобы не втягиваться в такую возбужденность, следует размышлять о пагубности отвлечений, о страданиях в сансаре, непостоянстве. Нужно сказать себе: «Ты что делаешь!? Если ты и в ритрите будешь так забываться, то просто потратишь много драгоценного времени, но так ничего и не реализуешь». Нужно привести себя в должное состояние бодрости, как бы постоянно бить этот фантазирующий ум по рукам или по щекам. Один очень радикальный Учитель в отшельничестве наставлял своего ученика и говорил: «Если не будешь правильно медитировать, то просиди хоть двадцать лет в ритрите, а от твоей практики не выйдет никакого результата, кроме кучи испражнений у подножья». Следует очень четко запомнить то, как мы должны подходить к ритритным медитациям. Мы должны иметь настрой, что сейчас – это самое идеальное время для практики, когда все причины и следствия уже сложились, поэтому все зависит только от меня.
Обычно говорят, что должно существовать два аспекта: бдительность и внимательность. Внимательность – это такое оперативное сознание, которое держит объект медитации, с которым мы работаем большую часть времени, например мы в махашанти держим состояние без мыслей, держим атма-вичару. А бдительность – это серый кардинал, который выходит, только когда нужно. Бдительность – это стратегическое сознание, часть ума, которая наблюдает за внимательностью. Когда внимательность не справляется с медитацией и отключается, то уже вступает в дело бдительность, которая будит внимательность. Бдительность – это такой участок сознания, когда мы сидим и примерно через каждые пятнадцать или тридцать секунд, а при сильных отвлечениях через каждые пять секунд, проверяем, где наш ум. Проверяем внимательность, ахам вритти, то есть это некое тонкое сознание, которое пробуждается и проверяет.
Можно привести такой пример. В поезде существует особый прибор бдительности, на который машинист должен периодически нажимать. Если он засыпает, например, и прибор бдительности не дает сигнал диспетчеру, то включается сирена, подается сигнал тревоги. Машинист – это основное сознание, а прибор в кабине машиниста – это то сознание, которое проверяет внимательность, и оно называется бдительностью. Чтобы бороться с расплыванием и возбужденностью, вы должны поддерживать внимательность к объекту, а внимательность должна контролироваться бдительностью.
Можно привести другой пример. Внимательность – это солдат, который несет службу часового, а бдительность – это дежурный офицер, который периодически обходит часовых, то есть происходит двойной контроль. Таким образом, если у нас есть бдительность и внимательность, то мы медитируем правильно, мы можем преодолевать сильные расплывания и возбужденность.
Вначале мы должны прилагать тонкое усилие. Если у нас есть расплывание или возбужденность, но мы не прилагаем усилия, а пускаем все на самотек, то это ошибка, которая называется «не приложение усилия в медитации». Когда же нам удалось так стабилизировать ум, что мы однонаправленно долгое время сидим без всяких проблем, то есть нет ни расплывания, ни возбужденности, то такое усилие, наоборот, является помехой, поэтому его надо убирать. Эти наставления следует четко понимать.
Итак, как избежать дисбаланса пран. Если йогин в медитации созерцания хватается за пустоту и его дух теряется в ней, если он усердно работает с ветрами и каналами без наставлений Учителя, если он, не умея контролировать праны, по долгу сосредотачивается на верхних чакрах в межбровье и макушке, чтобы быстро войти в самадхи, если у него ветряная конституция, то все эти причины могут привести к тому, что гармония его энергии может ухудшиться, в результате чего праны выйдут из баланса. Это называется расстройство ветра. Также если йогин одержим фиксацией на каких-то умственных идеях, если у него есть сильная умственная напряженность, например о скорейшем освобождении, то это тоже признак дисбаланса пран. Другие признаки дисбаланса пран таковы: утром сильный тамас, вялость, слабость, чувствуется усталость или тяжесть в теле, в голове ощущается распирание, а в животе и половых органах, наоборот, пустота и отсутствие энергии, еда не приносит радости, пища переваривается слабо. Йогин утрачивает энтузиазм, радость блаженства, идущую от красной бинду в половых органах, так как его связь с этой бинду ухудшилась. В ушах может слышаться неприятный шум. Могут появляться видения, не доставляющие такой радости, как видения в медитации. Часто кружится голова, тело кажется несомым ветром. Ум йогина возбужден, беспокоен или подавлен. У йогина может возникать отвращение к медитации, он не может выполнять задержку дыхания, асаны, длина кумбхаки уменьшается, так как от них увеличивается слабость. Все эти признаки указывают на расстройства ветра, на то, что йогин утратил связь со своей землей и водой, с красной бинду в половых органах, что у него избыток ветра и пространства. Это серьезное препятствие, если его продолжать игнорировать. Если появляются признаки такого расстройства, йогин должен усердно практиковать, чтобы сбалансировать праны, восстановить связь со своей красной бинду, красной сущностью в половых органах, усилить элементы земли и воды. Для этого следует держать ум расслабленным, отбросив погоню за достижениями и все то, что лихорадочно заставляет его работать. Надо научиться расслабляться и держать ум в естественном состоянии. Допустимо даже сидячую медитацию заменить на ходьбу, а также прекратить какие-то садханы с телом, если они дают дискомфорт: асаны, пранаямы, мудры. Следует в этом случае занять тело служением и физической работой, находиться рядом с водоемами и работать на земле, чтобы изменить течение пран, то есть интегрироваться с нижними элементами. Затем ему следует приступить к устранению дисбаланса пран через медитацию мягкого масла, также нужно будет выполнять практику ходьбы для усиления связи с землей, выполнять концентрацию на двух нижних чакрах сидя: муладхара-чакры и свадхистана-чакры и области ниже пупа, йонистханы. Следует выполнять интеграцию с элементом воды, сидя у водоема или на ходу, а также с элементом земли, сидя или на ходу. Также полезно проводить больше времени, купаясь в воде или работая на земле, чтобы физическое тело утомлялось, делать массаж и заниматься тем, что приятно. Когда праны восстановятся, следует продолжить концентрацию на двух нижних чакрах, прибавив еще концентрацию на анахата-чакре для окончательного баланса ветра. После применения этих методов баланс пран обязательно восстановится, тело будет ощущать силу в районе муладхары и свадхистаны, медитация также восстановится, а йогин снова сможет выполнять высокие практики.
Может быть это не актуально для вас, но как правило, такие проблемы возникают у медитаторов, которые очень долго и интенсивно практикуют в ритрите, но имеют отклонения в медитации. Тем не менее не следует ждать, когда это станет актуальным. Если вы знаете о том, каким образом предотвращать дисбаланс праны, вы всегда понимаете принцип заземления и укоренения в нижней части тела путем концентрации на нижних чакрах и регулировки ветра.
Когда вы медитируете, то возникают различные ощущения в теле. В основном это восприятие либо пяти пран, либо пяти элементов и танмантр – тонких составляющих элементов. Если йогин очистил нади, открыл чакру и активизировал один из элементов, то происходит изменение его дыхания, восприятие цветов и форм. В момент активизации элемента земли в теле ощущается приятный сладкий вкус, духовным зрением видится желтый свет или желтый квадрат, дыхание движется ровно по центру ноздрей. Когда в теле доминирует элемент воды, ощущается горьковатый привкус, дающий тонкое удовольствие в теле. Духовным зрением видится белый свет, дающий радость и ясность. В межбровье видится полумесяц. Если в теле доминирует элемент огня, в теле ощущается более сильный горький привкус, дающий удовольствие. Духовным зрением виден красный цвет или красный треугольник, дыхание течет через верхнюю часть ноздрей. Когда в теле доминирует элемент ветра, воздух, ощущается тонкий кислый вкус, а духовным зрением в межбровье видятся цвета синего цвета или синяя сфера. Дыхание течет с краев ноздрей. Когда доминирует элемент пространства, ощущается сильный горький привкус, видится дым, в межбровье видится дымчато-серый цвет с точками света, а дыхание становится едва ощутимым и течет легко. Различные опыты, которые возникают, объясняются восприятием тонких составляющих различных элементов.
Когда вы медитируете, это должно привести вас к восприятию другого образа жизни, более чистого видения. Другими словами идти к освобождению – это значит стремиться выйти из нечистого кармического видения хотя бы на уровне сознания. Пока у вас не будет намерения выйти из нечистого кармического мира сознанием, то есть порвать с цивилизацией, к которой вы привязаны, невозможно достичь освобождения. Речь идет о том, чтобы порвать с цивилизацией хотя бы внутри себя, хотя бы умственно, пока не будут отсечены все надежды, планы, привязанности и цепляния к материальному миру, социальным связям и к чему-либо еще, кроме духовного пути, поскольку мир, в которой мы живем, с точки зрения святых, считается непробужденным и нечистым. При этом слово «нечистое» – это не моральная категория, имеющая пренебрежительный оттенок, это категория, связанная с элементами и сознанием.
Существует чистое видение и нечистое видение. Нечистое видение – это обусловленность двойственностью. Чистый мир или чистое видение – это пребывание в недвойственности. Войти в чистое видение – это значит порвать с сансарой, порвать с двойственным видением. Поэтому говорится, что невозможно достичь освобождения, не покинув сансару. Сансара это не есть географическое понятие. Покинуть сансару – это значит порвать с двойственным видением. И пока не осознаешь того, что нужно порвать с сансарой в себе, с двойственным видением мира, невозможно от нее избавиться. Поэтому, где бы вы ни пребывали, у вас должна быть установка покинуть сансару.
Покинуть сансару невозможно, просто одев курту монаха или делая что-либо. Покидание сансары – это более тонкое состояние.
Один человек прислуживал Учителю. Он был неграмотным и особо не практиковал, но иногда вместе с другими учениками слышал, как Учитель читал лекции, на которых постоянно говорил: «Нужно покинуть сансару». Он видел монахов в оранжевых одеждах и думал, что нужно одеть такие же одежды, побрить голову, и это будет означать, что он покинул сансару.
