17.06.2004

Наставление по созерцанию. Итак, мы закончили наставление по применению слова «пхат» для отсечения.

Текст:

«Это свободное естественное состояние ясности не поддается определению и описанию. Двойственное представление возвращается и кружится, как мухи».

Состояние ясности называется еще раса – вкус. Однако когда мы его даже удерживаем, двойственные представления еще продолжают оставаться.

Йогины не могут долго удерживать это переживание. Оно некоторое время длится, а потом утрачивается. Однако говорится, что мы все время пребываем в этом состоянии, осознаем мы это или нет, мы никогда не разлучаемся с открытой и пустой осознанностью.

Текст:

«Сохраняйте внимательность, постоянно осознавайте свою истинную природу. Поведение должно поддерживать это естественное состояние».

Как сохранять внимательность? Сейчас мы применим один метод для удержания состояния ясности и сохранения внимательности.

Сидя прямо и стараясь не двигаться, смотрите прямо в пространство перед собой на уровне кончика носа. Когда вы сидите так достаточно долго, открывается тонкий канал, идущий из сердца, благодаря которому генерируется кармическое видение и возникает особое пространство ясности. То есть вы не смотрите на кончик носа, а смотрите в пространство перед собой на уровне кончика носа.

Смотрение на кончик носа – это другая очень глубокая практика, которая открывает состояния, о которых мы будем говорить в другой раз.

Итак, смотрите некоторое время, устойчиво сосредоточив взгляд в пространстве перед собой, в пустоте, в недвойственности.

Это один из видов шамбхави-мудры. Что он дает? В центре сердца каждого существа находится полый хрустальный канал. Его называют в некоторых школах «кроличий глаз», «волшебная жемчужина», «тонкая хрустальная трубка кати». Это канал изначальной мудрости, который особенно важен в джьоти-йоге. Если он направлен вниз и закрыт, то и наша изначальная мудрость затуманена, есть неведение.

Говорится, что у животных этот канал направлен вниз и закрыт, поэтому они тупы. У людей этот канал расположен горизонтально и приоткрыт, поэтому ум человека острый и сознание проясненное. У святых, сиддхов этот канал при открытии обращен вверх, поэтому у них возникает невообразимое самадхи, глубокая мудрость. Это происходит потому, что их канал изначальной мудрости открыт.

Когда глаза закрыты, этот канал закрыт. Я часто говорю: «Медитируйте в шамбхави-мудре с открытыми глазами». Почему я так говорю? Потому что этот канал закрыт и направлен вниз, если глаза закрыты, и тогда сознание омрачено иллюзией. Это не означает, что всегда нужно медитировать с открытыми глазами. Например, в махашанти используются и полуприкрытые глаза, и закрытые глаза. Однако если речь идет о созерцании, то здесь глаза должны быть открыты.

Итак, если взгляд устойчив и сосредоточен, канал поворачивается вверх и открывается, чистое видение начинает отделяться от нечистого, и тогда возникает ясное, свободное от мышления естественное самадхи, появляются различные чистые видения.

Взгляд здесь важен.

Считается, что сведения об этом полом хрустальном канале являются тайной, и они упоминаются лишь в редких текстах.

Этот канал не похож ни на центральный, ни на правый, ни на левый или какие-то другие каналы чакр. Он не такой, как остальные. По форме он напоминает зернышко перца, которое вот-вот раскроется.

Так же существует особый метод открытия этого канала в наставлениях, связанных с переживаниями единства, блаженства, пустоты. Итак, когда вы смотрите так, удерживая ум в пространстве, если у вас нет объекта медитации перед собой, а есть только неподвижный взгляд, то ваша устойчивость увеличивается. Вы пытаетесь исследовать ум, который остается непоколебимым, который присутствует в настоящий момент. Затем вы отпускаете напряжение и расслабляетесь.

Говорится, что это особо помогает тем, кто никак не может понять, в чем же заключается природа Ума.

Теперь, когда вы смотрите в пространство, оставили ум как он есть, не изменяя его, вы его пристально наблюдаете.

Когда мысли успокоены, и ум не изменен, есть покой. Но сам покой не является природой Ума. Сияющая пустота, которая стоит за этим покоем, – это и есть природа Ума. Через некоторое время, если вы так смотрите, возникает ощущение чего-то расширенного, сверкающего, подобного свету. Но это состояние еще не устойчиво. На уровне тонкого ощущения иногда кажется, что оно есть, а иногда кажется, что его нет, поэтому вы ему не очень доверяете сначала. Но если Гуру говорит, то через некоторое время у вас появится доверие к нему, то есть это уже то, на что можно опираться.

В сияющей пустоте нет ни формы, ни цвета. И коренная природа Ума, ваша фундаментальная природа Ума – это абсолютная пустота без каких-либо качеств, и бесконечное пространство яркого света, которое само по себе сверкает и лучится. То есть вам надо, прежде чем вы получите личный опыт, допустить и поверить в то, что пространство, которое возникает в вас в результате такого созерцания, светящееся. Это основа, на которой возникают ваши мысли, чувства и прочие восприятия. Поэтому говорится: «Узнай собственную природу». Если вы узнаете собственную природу, то это ум Будды, ум Даттатреи, то есть это просветленный ум. Если не узнаете ее, то это ум живого существа, ум сансары. И от того, насколько каждую секунду вы узнаете этот великий ум либо утрачиваете его, возникают ситуации вашего затемнения или вашего мини просветления.

Глаза во взгляде не скашиваются, вы просто смотрите на уровне кончика носа. Хотя вы можете использовать на некоторое время разведение осей, но взгляд в пространство обычный.

Этот фундаментальный Ум никем не создан, он саморожден, изначален и спонтанен. Когда говорят, что это ум, то просто хотят указать на его принадлежность к вашему сознанию. Но это, конечно, имеет мало общего с обыденным умом.

С другой стороны будет большим заблуждением сказать, что это не имеет ничего общего с обыденным умом, потому что между этим умом и обыденным умом нет разницы. По сути, обыденный ум есть то же самое. Можно сказать, что обыденный ум, в котором мы живем, и вся сансара являются частью этого великого Ума.

Говорится, что этот великий Ум не рождается из вашего острого разума, не создается из глубоких наставлений Гуру, а присущ вам изначально. Изначальное и исконное качество природы Ума именно таково, но оно скрыто вместерожденным неведением, поэтому мы ее не узнаем, не обнаруживаем, мы не удовлетворены, не верим, а пребываем в заблуждении. Но есть такая поговорка: «Теперь даруй его владельцу богатство». То есть теперь прямо посмотрите в него, возьмите то, что вам принадлежит. То есть это богатство, которое принадлежит вам изначально.

Итак, это пространство сияющего света еще называют телом мудрости.

Если связать его с телом, то оно выходит из глубин центра груди, духовного сердца – анахата-чакры. Ясность, которая его сопровождает, исходит из глаз.

Расслабленно прибывайте в полном и всеобъемлющем присутствии. Такова медитация Ясного Света великой завершенности.

Забывчивость – помеха. В практике нужно всегда осознавать все проявления и движения. Нет никакой иной дхармакайи, кроме освобождения каждой мысли. Это ее собственное естественное состояние.

Что же такое самоосвобождение? Это когда вы непрерывно так настроены на это пространство света, что когда возникает все видимое или мысли, вы предоставляете им коснуться этого пространства и исчезнуть. По сути, это само происходит, это не означает, что вы как-то захватываете мысли, ведете их к свету и прочее. Это происходит самопроизвольно.

Когда вы долго так созерцаете, это ощущение света начинает усиливаться, и тогда вы можете чувствовать, как свет нисходит. Пока есть двойственность, вы еще чувствуете, что свет нисходит откуда-то, он проявляется, словно внешний. Тогда это Ануграха, шактипатха.

Когда же ваш ум менее двойственный, вы начинаете чувствовать нераздельность со светом, и тогда уже свет исходит отовсюду, в том числе и из вас. Вы ощущаете, что ваше сознание пылает светом, что оно подобно ослепительной вспышке, в которой нет ничего нечистого, которая очищает просто одним своим прикосновением. Внезапно в вас пробуждается новое знание, вы начинаете понимать: «Так вот в чем дело! Все, что я раньше видел и воспринимал, является нечистым, оно не связано со светом. Даже все магические трюки и видения – все это было нечистым. Только когда я обнаружил недвойственный свет, все стало чистым». И внезапно у вас уходит любая привязанность к нечистому, не связанному с Ясным Светом. Вы начинаете понимать, что все ценное – это только то, что связано с этим пространством света. Вы уже постоянно ориентируетесь не на астральные видения, не на мелкие опыты, а только на этот принцип Ясного Света.

На этой стадии чистые видения начинают возникать в поле вашего сознания и отделяться от нечистых, то есть от сансарных. Это может происходить либо визуально, либо интуитивно. И тогда вы видите два пути. Первый – как творится неведение, как появляется сансара. Второй – как открывается нирвана, как исчезает сансара.

Это не значит, что вы каким-то образом излучаете свет из глаз или генерирует какое-то пространство из головы. Ничего подобного. Если ваши глаза напрягаются, устают, текут слезы, то это не совсем правильно, это происходит без всякого напряжения, очень комфортно. То есть вы не особо вглядываетесь куда-то, скорее, ваш взгляд просто расфиксирован.

Если речь идет особенно о практике при ходьбе, то здесь есть такой принцип, что любое положение годится. А если вы практикуете шамбхави-мудру, работаете с видениями, то это другое дело. Там неподвижность благоприятна, но для практики ходьбы это не имеет значения.

Затем вы должны почувствовать энергию красной бинду в половых органах и соединить это пространство с этой энергией. То есть почувствовать его на уровне нижних врат, нижней части тела. Так тело включается в созерцание.

Текст:

«Сохраняйте свое естественное состояние, не теряйте его. Истинная природа обнаженной дхармакайи не имеет ничего общего с медитацией».

Следует хорошо запомнить, что истинная природа не имеет ничего общего с медитацией. Но это не значит, что я против медитации. Когда вы слышите, как критикуется какой-то метод, то это стрелы не в сам метод, а в то, чтобы один метод не путать с неизмышленной естественностью. Это болезнь многих йогинов. Они видят, как Сараха говорит, что исконное прозрение не возникает от чтения текстов и ношения четок. И они тогда думают: «Зачем читать мантры или тексты?» У них возникают отрицание и отвержение, ведь Сараха так сказал. Разумеется, Сараха не ошибался, он хотел только подчеркнуть, что когда речь идет о естественном состоянии, это не надо применять, то есть не надо смешивать один метод с другим.

Итак, здесь говорится: «Не имеет ничего общего с медитацией». То есть это состояние не зависит от медитации. Оно может быть у вас и в обыденном сознании.

Поэтому его называют «йога не-медитации». Медитация только тренирует ум и готовит его к восприятию. Медитация углубляет дхьяны и ведет к савикальпа- и нирвикальпа-самадхи, но это уже другой раздел Дхармы.

Что касается созерцания, то созерцание – это не медитация, медитация – это не созерцание. Это разные вещи, их не надо путать.

Текст:

«Состояние осознанности вне рассудочных понятий. Если вы на это способны, все, что бы ни возникало, освобождается само собой».

Все, что бы ни возникало, освободится, если вы продолжает созерцать это пространство светоносной пустотности.

Ясность – это яркость, это состояние совершенной отчетливости. Это ясное состояние, подобное синему, безоблачному и безмятежному небу.

Упражняясь в созерцании, вы должны натренироваться так, чтобы видеть эту просветляющую пустотность как на ладони, чтоб она была вам очень близка. Чтобы она вас не покидала, куда бы вы ни глянули и что бы вы ни сделали.

Тогда вы можете посмотреть на других и сказать: «Да, вот эти видят просветляющую пустотность, а вот эти не видят, они еще слепы». Тогда вы можете четко понимать, кто просветлен, а кто нет, то есть кто на какой стадии находится. Кто нашел следы быка, а кто еще не нашел. Кто схватил быка за хвост, а кто уже на нем едет. Это все видно как на ладони. Бык, разумеется, – это и есть эта природа.

Текст:

«Падмасамбхава сказал: «Ум, словно летящая в небе птица, не оставляет никакого следа. Если хватаешься за пустотность как за вещь, то ты глуп, как корова».

Если возникнет привязанность к пустотности, как к чему-то самосущему, то говорится, что это глупость, достойная коровы. То есть ты разрываешь мир проявлений и утверждаешься в пустотном подвешенном состоянии вне проявленных качеств, игнорируя энергию. Святые очень жестко дают инструкцию ученикам, чтобы они не впадали в иллюзии.

Текст:

«А если считаешь, что пустота – это состояние полного ничто, то ты глупее коровы».

Здесь имеется ввиду единство пустоты, естественного осознавания и внешних объектов.

Продолжайте нарушать спокойствие или состояние пустоты, чувство блаженства, чувство ясности или яркости, а также чувство удовлетворения. Продолжать нарушать – это значит постоянно выдергивать свой ум из западаний в какие-то состояния, когда уму хочется к ним прилепиться. Нарушая их, мы освобождаем свой ум и светоносное пространство от любых фиксаций.

Если вы продолжаете разрушать привязанность к блаженству, ясности или пустотности, такое качество естественного созерцания обнаруживается все более обнаженным, и потаенная саморожденная мудрость ярко блестит.

Говорится, что привязанность к состоянию не-мышления ведет к неведению или отупению. Если медитация неправильная, это может привести даже в нижний мир без форм или в мир животных. Если у того, кто упражняется в пустотном безмыслии, сильное угасание или расплывание, то это может стать досадной ошибкой.

Я читал, что один ученый, по-моему, его звали Сакхья пандит, написал, что те, кто очень сильно привязан к медитации на пустоту, часто перерождаются в мире животных. Он не осуждал медитацию на пустоту, но говорил о притупленности сознания вследствие расплывания и неправильной медитации, которой следует избегать. Говорится, какие бы ни были ваши переживания, тонкие или грубые, не попадайтесь в их ловушку.

Если возникают помехи или препятствия, также не попадайтесь. Препятствия и помехи приходят в сновидениях, появляются как видения в состоянии бодрствования или во время обычных обстоятельств. Не поддавайтесь им.

Говорится следующее: «Уничтожайте демонов, пребывая в своем естестве». Если вы пребываете в своем естестве, то демоны не могут приблизиться к вам.

Если вы так тренируетесь в созерцании, а ваш ум устойчив, то внезапно вы начинаете понимать сознание святых и сиддхов. Их сознание – ослепительная вспышка огромного пространства. Их проявления иллюзорны и подобны радуге, исходящей из этой ослепительной вспышки.

Когда вы долго пребываете в таком состоянии сознания, ваш ум насыщается божественной гордостью, у вас меняется представление о самом себе. Вы как бы обретаете центр вселенной, исходящей из собственного сознания, а не откуда-то еще. А обретя этот центр вселенной, вы становитесь с ним едиными. Когда такое единство реализовано, все ваши иллюзии уходят. Вы уже знаете свою исконную природу, но ваш ум может быть еще не гибким. И тогда вы тренируетесь в гибкости, чтобы этот центр вселенной мог проявляться в разных ситуациях.

Ничто больше не может ни смутить, ни поразить ваше сердце: ни высокое, ни низкое, ни чистое, ни нечистое. Когда вы воспринимаете окружающие вас вещи и события, вы больше не анализируете их умом, а смотрите на них глазами этого центра вселенной. И тогда все вещи предстают как отражение, а ваш ум – это зеркало, на поверхности которого они возникают.

Когда ваш ум станет гибким, вы можете смешивать такое пребывание с чем угодно, и ничто ему не становится помехой. Возникнув, эмоции мыслей и чувства станут украшением этого центра, поглотятся им и превратятся в чистое видение, в игру энергий мудрости.

Это может выглядеть так. Вы идете по улице и видите что-то нечистое, например кто-то гневается, или вы видите отвратительного человека в пьяном виде, но мгновенно ваше сознание отражает, преобразует чистое видение без всяких усилий со своей стороны, и у вас возникает возвышенное чувство, когда вы не видите что-либо как нечистое или низкое.

То, что вы еще практикуете, называется «прямое видение пустотности», шуньяты. Это способ, которым передается учение в традиции махасиддхов. Нет нужды много изучать философию о восемнадцати видах пустоты. Просто вы ее прямо созерцаете, и она уничтожает ваше неведение. Предполагается, что когда вы смотрите на объекты или делаете что-либо, вы объединяете такое осознавание пустотности со всем видением. Объединяете вы или нет – это, конечно, заметно каждому, кто объединяет. Достигли вы гибкости или нет – это тоже заметно. Если вы достигли гибкости, то ваш ум ничего не принимает и не отвергает. Он все соединяет с этой пустотностью и превращает в чистое видение. Если же ум где-то прилип, ему не достает гибкости, то он какие-то вещи не может объединять. Я не говорю про какие-то очень уж энергетичные вещи, речь идет про элементарные вещи.

Вот когда вы так сидите с открытыми глазами, это называется созерцанием, в отличие от медитации. Тем, у кого сильное расплывание в медитации, я рекомендую практиковать созерцание до тех пор, пока расплывание не исчезнет.

Такое созерцание напоминает вот что: словно вы, чуть-чуть подталкивая огромный состав, можете его двигать. Очень тонкое внимание пробуждает огромное пространство и свет. Очень тонкое безусильное присутствие пробуждает самое безграничное пространство.

Такого простого поддержания внимательности достаточно для того, чтобы практика двигалась. После того, как вы получили эти наставления, не должно быть так, что вы говорите что-то типа такого: «Моя практика не продвигается». Тот, кто это скажет, просто невнимательно слушал, в чем дело. Потому что у вас есть возможность продвигать свою практику каждую секунду, зная соответствующие наставления.

Я допускаю, что у вас может не продвигаться практика дхьяны, или могут быть проблемы в сидячей медитации махашанти, но в практике созерцания на ходу невозможно, чтобы она не продвигалась. Она медленно накапливается.

Изо дня в день, из минуты в минуту она просто накапливается за счет привыкания. Говорится, что даже если ты не преуспел в сидячей медитации, не овладел дхьяной, но у тебя однонаправленное созерцание, то невероятно, чтобы ты не освободился. Даже тех, кто обрел глубокую дхьяну, нельзя назвать освобожденными, если принцип освобождения не открыт. На эту тему есть такая поговорка: «Чем твоя медитация отличается от состояния сансарных богов, если дхьяна открыта, а самоосвобождение не открыто?» Но если даже есть какие-то трудности в дхьяне, но самоосвобождение открыто, то вы в полной мере постигаете путь.

Опоры на санкальпы и прочее – это только подпорки, чтобы дать понятия об этом состоянии созерцания. Вы, конечно, можете использовать санкальпы, но вы ориентируйтесь на то, что они должны открывать это исконное созерцание. По большому счету, когда вы практикуете одну санкальпу или другую, то видите, что в конечном счете они приводят к одному и тому же, только есть некоторые акценты. В зависимости от ситуации вы знаете, какую санкальпу можно применить, если они вам еще требуются после нескольких лет упражнений.

И это состояние созерцания, которое мы начали, продолжается в бхаджан-мандале. Вы стараетесь расслабиться, распахнуться и убрать усилие. Так, чтобы не было ничего искусственного, измышленного, как бы зависящего от вас, вами порожденного. Так, словно это ваше созерцание, то есть не сотворенная вами мысленная конструкция, которая требует напряжения, а нечто очень естественное, безусильное, не зависящее от вас.

От вас зависит только ваша внимательность. Чтобы облегчить это, вы понимаете это светоносное пространство, которое посылает вам свой просветляющий импульс, как бы нисходящий на вас. И ваше участие заключается только в поддержании бдительной осознанности и раскрытии себя этому пространству. Это очень тонкая внимательность, не зависящая от какого-то волевого усилия, это распахнутость, раскрытость и самоотдача. И куда бы вы ни глянули, вы как бы получаете импульс от этого пространства. Ануграха, шактипатха, о которой мы говорили, – это и есть этот просветляющий импульс.

На этой стадии пропадает необходимость в технических практиках, хотя вы и дальше можете выполнять их для усиления. Со временем, если вы так созерцаете, то можете видеть золотой квадрат в копчике или желтые искры, а затем пространство желтого цвета и обнаружить свою равностную мудрость в теле. Вы можете использовать эту практику для гармонизации пран, стабилизации, укрепления здоровья, исцеления, противостояния препятствиям или каким-то нечистым существам, если таковые вдруг внезапно появятся.

Это то же самое, что и слияние с элементом земли в практике пяти элементов. Однако здесь это происходит не за счет внешней настройки на элемент земли, а за счет соединения элемента присутствия с точкой в теле. Тогда вы обнаруживаете, что ваше пространство светоносного сознания то же самое, но оно приобрело качество элемента земли. Оно стало инертным, стабильным, мощным, как гора.

Когда вы долго развиваете такое сидение, ваше тело укрепляется и омолаживается, исцеляются и гармонизируются различные нарушения в пранах. Красная бинду активно циркулирует по телу, ветер входит в сушумна-нади, в копчике происходит распирание, голова и центральный канал наполняются приятной энергией.

В нижних вратах возникает блаженство от энергии. И поскольку это присутствие, соединенное с нижними вратами, то говорят, что это состояние единства блаженства и пустотности – сукха-шунья.

Если вы продолжаете, то можете выполнить самадхи горы, то есть непоколебимой устойчивости от объединения с элементом земли.

Эту медитацию, подобную горе, могут использовать все, у кого в конституции много элемента ветра, у кого есть возбуждение в медитации, проблемы с нижними вратами, то есть с энергообменом в нижней части тела, мало праны в муладхаре, есть дисбаланс в теле, вялость, неспособность интегрировать присутствие в нижние чакры. Кто занимается служением, связанным с применением ума, интеллекта. Если вы правильно практикуете, то ваше тело становится легким и невесомым в результате такой интеграции. Также эта интеграция считается способом удержания очень стабильного присутствия, поскольку элемент земли также обладает большими качествами стабильности.

При умении вы можете поддерживать такое присутствие не только в сидячей позе, но ходить где угодно, даже в шумном городе. И вы даже при ходьбе будете чувствовать, как ветры поднимаются по сушумне, как произвольно происходит мула- и удияна-бандха, а ваше сознание обладает очень большой стабильностью.

Таким же образом вы можете направлять это безусильное присутствие в любой из элементов и чакр, открывая различные виды самадхи с различных элементов. Начинать следует с нижних элементов, а ни в коем случае не с верхних. Все заканчивается направлением этого безусильного импульса, подобного пространству, в сахасрара-чакру и в пространство над сахасрарой.

Тогда в один миг йогин ощущает, как над головой что-то распахивается и расширяется, как он входит в пространство, отделенное от тела. Однако сейчас, пока вы не освоили объединение с нижними элементами, этого делать не следует. Следует усвоить эти наставления об объединения произвольного безусильного присутствия с элементами в чакрах и полностью познать, что есть пять или семь пространств в своем теле.

В книге «Фундаментальной практики» эта практика описана как объединение присутствия, или импульса Ануграхи, с элементами в чакрах при ходьбе в созерцании и сидя. Считается, что при полном овладении ею йогин открывает способности утяжелять вес тела, вызывать землетрясения и прочие вещи. Например, один святой за счет этого самадхи вызывал землетрясения в зале большим пальцем ноги. Однако злоупотреблять этим не следует, и вы должны знать, как предотвращать возможные последствия, прежде чем экспериментировать с внешними элементами. То есть если вы так сильно сынтегрируетесь с элементом, то вы можете вызвать настоящую бурю во внешнем мире. Поэтому без нужды этого делать не следует.

Иногда, когда мне сильно уж не нравится погода, я ее начинаю усмирять, интегрируюсь с элементом, противоположным тому, который действует сейчас. Например, если это ветер, то вы проявляете элемент земли. Чтобы проявить солнце, вы интегрируетесь с элементом огня. Поскольку хорошая и глубокая интеграция влияет на внешнее пространство, то это проявляется. Однако это не следует делать без нужды и по каждому поводу.

Этот метод могут применять также те, кто хочет хорошо сидеть в падмасане, очищать нади и апана-вайю в нижней части тела.